මායාකාරියගේ කව හෝ මායාකාරියගේ මුදු
මිථ්‍යාදෘෂ්ටික යුගයේ සිට, මුතුන් මිත්තන් දේවතාවන්ට පමණක් නොව, මායාකාරියන්, යක්ෂයන්, සුරංගනාවියන්, සුරංගනාවියන් ඇතුළු නපුරු ආත්මයන් කෙරෙහි ද විශාල අවධානයක් යොමු කළහ. ඊනියා "මායාකාරියන්ගේ කවයන්" පෙනුමෙන් ගෞරවයට පාත්‍ර වූයේ මෙම ජනප්‍රවාද ජීවීන් ය.
රීතියක් ලෙස, මෙය හිස් මධ්‍යස්ථානයක් සහිත නිත්‍ය රවුම් රූපයක ස්වරූපයෙන් හතු වල වැඩීමකි. බොහෝ විට, අපේ මුතුන් මිත්තන් එවැනි මුදු මුණගැසුණේ විෂ සහිත හතු වලින් පමණක් වන අතර, එතැන් සිට ස්ලාව් ජාතිකයන්ගේ ජීවිතයේ විශ්වාසයන් පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේ සඳෙහි ආලෝකය යටතේ මෙම රවුම වටා සුරංගනාවියන් නටන බවයි.
ස්ලාවික් ජනයාට සමාන විශ්වාසයන් සහ පුරාවෘත්තයන් පමණක් නොව, ලෝකයේ සෙසු රටවල ඔවුන් දේශීය ජනප්රවාදවලට තරමක් අනුගත විය.
මිනිසුන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික චින්තනයෙන් පීඩා විඳිමින් හැකි තාක් දුරට එවැනි අපකීර්තිමත් ස්ථාන වටා යාමට උත්සාහ කළහොත්, නිදසුනක් වශයෙන්, ප්‍රංශයේ, මිනිසුන් තවත් ඉදිරියට ගොස්, තමන්ව සාධාරණීකරණය කිරීමට උත්සාහ කළ විට, ඔවුන් සෑම දෙයකටම සුරංගනාවියන්ට දොස් පවරන ලදී.
XNUMX වන ශතවර්ෂයේදී, එක් ප්‍රංශ ගම්මානයක, ගවයින්ගේ සමූහ මරණයක් ආරම්භ වූ අතර, රංචුව බලා සිටි එඬේරා මරා දැමීමට ප්‍රදේශවාසීන් තීරණය කළහ. දුප්පත් මිනිසාට ගැලවීමේ අවස්ථාවක් නොතිබුණත්, ඔහුගේ දක්ෂතාවය ඔහුව බේරා ගත්තේය!
අන්තිම වචනය උසාවියෙන් ඉල්ලා සිටි එඬේරා සෑම කෙනෙකුටම තමා සමඟ තණබිම් වෙත යන ලෙස ඉල්ලා සිටි අතර, එහිදී ඔහු එම “මායාකාරිය” කව පෙන්වූ අතර, පරිපූර්ණ රංචුව තමාට අවනත නොවූ බවත් මෙම රවුමට ගිය බවත් පවසමිනි. .
උසාවියේ තීන්දුව කෙතරම් හාස්‍යජනක වුවත්, එඬේරාට සමාව ලැබුණි, මන්ද: “නැවුම් කිරි බොන්නට කැමති අපිරිසිදු බලවේගයක් ඉදිරියේ පුද්ගලයෙකු බල රහිත ය.”
තමන් සහ තම පවුල නපුරු ආත්මයන්ගෙන් ගලවා ගැනීම සඳහා යම් යම් චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ඉදිරිපත් කිරීමේ හැකියාව නිසා මිනිසුන් සැමවිටම ප්‍රසිද්ධ වී ඇති අතර, “මායාකාරියගේ කවයේ” මැජික් ක්‍රියා නොකිරීමට නම්, අවට දුවන්නට සිදු විය. දකුණේ සිට වමට නව වතාවක් නාද කරන්න. චාරිත්රය නිවැරදිව සිදු කර ඇත්නම්, එම පුද්ගලයාට දැන් මායාකාරියන්, සුරංගනාවියන්, සුරංගනාවියන්, සාමාන්යයෙන්, මෙම රවුමේ වැසියන්ගේ සංවාද ඇසීමට හැකි විය. වැරැද්දක් සිදුවී ඇත්නම්, ඔබ පරෙස්සම් විය යුතුය, මායාකාරියන් කරදරයක් ලෙස හඳුන්වනු ඇත.
රවුම වනාන්තරයේ අතුරුදහන් වූ පුද්ගලයින් සිරගත කරන ස්ථානයක් බවට ද විශ්වාසයක් පවතී. ගොබ්ලින්, මායා කර්මයේ ආධාරයෙන් මිනිසුන් සැඟවූ අතර, හතු කවය ඇතුල්වීම සහ පිටවීම අහිමි නොවන පරිදි සලකුණක් ලෙස පෙනී සිටියේය.
පැරණි අයගේ කථා වලට අනුව, පුද්ගලයෙකු හතු සඳහා පිටත්ව ගොස් ආපසු නොපැමිණි විට එවැනි අවස්ථා තිබේ. ගමේ මිනිසුන්ට දිවා රෑ ඔහුව සෙවිය හැකි නමුත් කිසිදු ප්‍රයෝජනයක් නොවූ අතර, ඒ වන විටත්, සියලු සෙවීම් අතහැර දැමූ විට, පුද්ගලයා ආපසු නිවසට පැමිණියේය. ඔහු විශ්වාස කළේ ඔහු නැති වී පැය කිහිපයක් වනාන්තරයේ ඉබාගාතේ ගිය නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම සතියක් බවයි. මෙම ගොබ්බයා සංචාරකයා ඔහුගේ ලෝකයට ගෙන යන බවත්, නිවසට යන මාර්ගය සොයාගත නොහැකි බවත්, ඔහු ප්‍රමාණවත් ලෙස ක්‍රීඩා කළ විට ඔහු ඔහුට පිටතට යන බවත් විශ්වාස කෙරිණි.
"මායාකාරිය" කවය බොරු අනාවරකයක් ලෙස භාවිතා කරන්නේ කවුරුන් සහ කවදාද යන්න තේරුම් ගැනීම දැන් අපහසුය, නමුත් මෙය පැරණි ප්‍රොටෝකෝලවල බොහෝ වාර්තා මගින් සාක්ෂි දරයි.
ක්‍රමයේ සාරය නම් සැකකරු හතු වළල්ලකට තල්ලු කර ඔහුගෙන් ප්‍රශ්න ඇසීම සහ බියෙන් හෝ වෙනත් දෙයක් නිසා, නමුත් පුද්ගලයා ඔහුගේ නපුරු ක්‍රියාවන් අවංකව පාපොච්චාරණය කිරීමට පටන් ගත්තේය. “මායාකාරිය” මුද්ද නැරඹීමට ගිය අය පසුව ප්‍රකාශ කළේ නාඳුනන බලවේගයක් වචනාර්ථයෙන් සම්පූර්ණ සත්‍යය උසාවියට ඉදිරිපත් කිරීමට ඔවුන්ට බල කළ බවයි.
හතු මුදු සැබවින්ම යම් ආකාරයක මායා බලයක් දරයිද, සුරංගනාවියන් වරක් ඇතුළත නැටුවාද, නැතහොත් සමහර විට මායාකාරියක් සහ යක්ෂයෙකු පවා විවාහ වූවාද යන්න නිශ්චිතවම පැවසිය නොහැක, නමුත් නූතන ලෝකයේ එවැනි ආශ්චර්යයක් හමු වූ විට එය බවට පත්වේ. සුළු අපහසුතාවයක්, නමුත් අනෙක් අතට, ආකෘතියේ අලංකාරය සහ විධිමත්භාවය සිත් ඇදගන්නා සුළුය. සමහර විට කෙදිනක හෝ ස්වභාවධර්මයේ මේ සියලු අභිරහස් වලට පිළිතුරු ලැබේවි.