හින්දු ආගමේ ආදරයේ ආරම්භය ගැන ලස්සන මිථ්යාවක් තිබේ. මුලදී, සුපිරි පැවැත්මක් විය - පුරුෂයා, බිය, තණ්හාව, ආශාව සහ කිසිවක් කිරීමට ඇති ආශාව නොදැන සිටියේ, විශ්වය දැනටමත් පරිපූර්ණ වූ බැවිනි. ඉන්පසුව, නිර්මාතෘ බ්‍රහ්ම තම දිව්‍යමය කඩුව පිටතට ගෙන, පුරුෂයා දෙකට බෙදුවේය. ස්වර්ගය පොළොවෙන් ද, අන්ධකාරය ආලෝකයෙන් ද, ජීවිතය මරණයෙන් ද, පුරුෂයා ස්ත්‍රියෙන් ද වෙන් විය. එතැන් සිට, සෑම අර්ධයක්ම නැවත එක්වීමට උත්සාහ කරයි. මිනිසුන් වශයෙන් අපි එකමුතුකම සොයන්නෙමු, එය ආදරයයි.
ආදරයේ ජීවය දෙන දැල්ල තබා ගන්නේ කෙසේද? චිත්තවේගයන් උත්තේජනය කිරීමේදී ආදර හැඟීම් සහ සමීපත්වයේ බලය හඳුනාගෙන ඉන්දියාවේ පැරණි සෘෂිවරුන් මෙම ගැටලුව කෙරෙහි විශාල අවධානයක් යොමු කළහ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සඳහා වඩාත්ම වැදගත් ප්රශ්නය වූයේ: ආශාව පිටුපස ඇත්තේ කුමක්ද? මුල් දැල්ල නිවී ගිය පසුත් පවතින සතුට ඇති කර ගැනීමට මත් කරවන ආකර්ෂණ බලය යොදා ගන්නේ කෙසේද? දාර්ශනිකයන් දේශනා කර ඇත්තේ ආදරය අදියර කිහිපයකින් සමන්විත බවයි. කෙනෙකු වඩාත් ප්‍රබුද්ධ වන විට එහි පළමු අදියර අනිවාර්යයෙන්ම ඉවත් විය යුතු නැත. කෙසේ වෙතත්, ආරම්භක පියවර මත දිගු රැඳී සිටීම අනිවාර්යයෙන්ම දුක සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම ඇති කරයි.
ආදරයේ ඉණිමඟේ නැගීම ජය ගැනීම වැදගත්ය. 19 වන සියවසේදී හින්දු අපොස්තුළු තුමා ස්වාමි විවේකානන්ද මෙසේ පැවසීය.
ඉතින්, හින්දු ආගමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ආදරයේ අදියර පහක්
ඒකාබද්ධ වීමට ඇති ආශාව භෞතික ආකර්ෂණය හෝ කාම හරහා ප්‍රකාශ වේ. තාක්ෂණික දෘෂ්ටි කෝණයකින්, කාම යනු "වස්තු දැනීමට ඇති ආශාව", නමුත් එය සාමාන්යයෙන් "ලිංගික ආශාව" ලෙස වටහාගෙන ඇත.
පුරාණ ඉන්දියාවේ, ලිංගිකත්වය ලැජ්ජා සහගත දෙයක් සමඟ සම්බන්ධ නොවීය, නමුත් ප්‍රීතිමත් මානව පැවැත්මක අංගයක් සහ බැරෑරුම් අධ්‍යයනයක වස්තුවක් විය. ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ කාලයේ ලියැවුණු කාම සූත්‍රය හුදෙක් ලිංගික ඉරියව් සහ කාම උපක්‍රම සමූහයක් නොවේ. පොතේ බොහෝමයක් ආදරය පිළිබඳ දර්ශනයක් වන අතර එය ආශාව සමඟ කටයුතු කරන අතර එය පවත්වා ගෙන යන ආකාරය සහ වගා කරන්නේ කෙසේද.
සැබෑ ලෙන්ගතුකමක් සහ හුවමාරුවක් නොමැති ලිංගිකත්වය දෙකම විනාශ කරයි. ඉන්දියානු දාර්ශනිකයන් චිත්තවේගීය සංරචකය කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කළේ එබැවිනි. ඔවුන් සමීපත්වය හා සම්බන්ධ අසංඛ්‍යාත මනෝභාවයන් සහ හැඟීම් ප්‍රකාශ කරන වචන වලින් පොහොසත් වචන මාලාවක් ඉදිරිපත් කර ඇත.
මෙම හැඟීම්වල "වයිනයිග්‍රෙට්" වලින්, ශ්‍රිංගාර නොහොත් ප්‍රේම සම්බන්ධය උපත ලබයි. කාමුක සතුටට අමතරව, පෙම්වතුන් රහස් සහ සිහින හුවමාරු කර ගනී, එකිනෙකාට ආදරයෙන් ආමන්ත්‍රණය කර අසාමාන්‍ය තෑගි ලබා දෙයි. එය රාධා සහ ක්‍රිෂ්ණා යන දිව්‍ය යුවළගේ සම්බන්ධය සංකේතවත් කරයි, ඔවුන්ගේ ආදර වික්‍රමාන්විතයන් ඉන්දියානු නැටුම්, සංගීතය, නාට්‍ය සහ කාව්‍ය තුළ දක්නට ලැබේ.
ඉන්දියානු දාර්ශනිකයන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, . විශේෂයෙන්, මෙය සරල දේවලින් ආදරය ප්‍රකාශ කිරීම ගැන සඳහන් කරයි: පිටවීමේදී සිනහවක්, අවශ්‍යතා ඇති අය සඳහා චොකලට් බාර් එකක්, අවංක වැළඳගැනීමක්.
, - මහත්මා ගාන්ධි පැවසීය.
දයානුකම්පාව යනු අපගේ දරුවන් හෝ සුරතල් සතුන් කෙරෙහි අපට දැනෙන ආදරයේ සරලම ප්‍රකාශනයයි. එය එහි වඩාත්ම කොන්දේසි විරහිත ස්වරූපය ලෙස සැලකෙන මාතෘ ප්‍රේමය සඳහා සංස්කෘත යෙදුම වන matru-prema හා සම්බන්ධ වේ. මෛත්‍රී මුදු මාතෘ ආදරය සංකේතවත් කරයි, නමුත් ඇගේ ජීව විද්‍යාත්මක දරුවා පමණක් නොව සියලුම ජීවීන් කෙරෙහි ප්‍රකාශ කරයි. ආගන්තුකයන්ට අනුකම්පාව සැමවිටම ස්වභාවිකව ඇති නොවේ. බෞද්ධ හා හින්දු පිළිවෙත් තුළ භාවනාවක් ඇත, එම කාලය තුළ සියලු ජීවීන්ගේ සතුට ප්‍රාර්ථනා කිරීමේ හැකියාව වර්ධනය වේ.
දයානුකම්පාව වැදගත් පියවරක් වුවද, එය අවසාන පියවර නොවේ. අන්තර් පුද්ගල සම්ප්‍රදායෙන් ඔබ්බට, ඉන්දියානු සම්ප්‍රදායන් ප්‍රේමයේ අපූර්ව ස්වරූපයක් ගැන කථා කරයි, එහි හැඟීම වර්ධනය වන අතර සෑම දෙයකටම යොමු වේ. එවැනි තත්වයකට යන මාර්ගය "භක්ති යෝග" ලෙස හැඳින්වේ, එයින් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේට ඇති ආදරය තුළින් පෞරුෂය වර්ධනය කිරීමයි. නිරාගමික පුද්ගලයින් සඳහා, භක්තිය දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකර, යහපත්කම, යුක්තිය, සත්‍යය යනාදිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. නෙල්සන් මැන්ඩෙලා, ජේන් ගුඩෝල්, දලයි ලාමා වැනි නායකයින් සහ ලෝකයට ආදරය ඇදහිය නොහැකි තරම් ශක්තිමත් සහ පරාර්ථකාමී වූ තවත් ගණන් කළ නොහැකි නායකයින් ගැන සිතන්න.
මෙම අදියරට පෙර, ආදරයේ සෑම අදියරක්ම පුද්ගලයෙකු වටා ඇති බාහිර ලෝකයට යොමු විය. කෙසේ වෙතත්, එහි මුදුනේ, එය තමාටම ප්‍රතිලෝම කවයක් සාදයි. ආත්ම ප්‍රේම යන්න ආත්මාර්ථකාමිත්වය ලෙස පරිවර්තනය කළ හැක. මෙය ආත්මාර්ථකාමිත්වය සමඟ පටලවා නොගත යුතුය. මෙය ප්‍රායෝගිකව අදහස් කරන්නේ කුමක්ද: අපි අන් අය තුළ අපව දකින අතර අපි අන් අය අප තුළම දකිමු. "ඔබ තුළ ගලා යන ගංගාව මා තුළද ගලා යයි" යනුවෙන් ඉන්දියානු ගුප්ත කවි කබීර් පැවසීය. ආත්ම ප්‍රේමය කරා ළඟා වන විට, අපි තේරුම් ගනිමු: ජාන විද්‍යාවේ සහ හැදී වැඩීමේ වෙනස්කම් පසෙක තබා, අපි සියල්ලෝම එක් ජීවිතයක ප්‍රකාශනයන් වේ. ඉන්දියානු මිථ්‍යාවන් පුරුෂ ස්වරූපයෙන් ඉදිරිපත් කළ ජීවිතය. ආත්ම-ප්‍රේම පැමිණෙන්නේ අපගේ පුද්ගලික වැරදි සහ දුර්වලතාවලින් ඔබ්බට, අපගේ නම සහ පුද්ගලික ඉතිහාසයෙන් ඔබ්බට, අප උත්තරීතර දරුවන් බව අවබෝධ කර ගැනීමෙනි. මෙතරම් ගැඹුරු නමුත් පුද්ගල නොවන අවබෝධයකින් අප අපටත් අන් අයටත් ආදරය කරන විට, ආදරය එහි සීමාවන් නැති වී කොන්දේසි විරහිත වේ.