මිනිස්සු නිතරම මගෙන් අහනවා: “ඔබට කිසිවෙකු මරා දැමීමට අවශ්ය නැතිනම්, ඔබ පිපිඤ්ඤා මරන්නේ ඇයි, ඔවුන්ටත් මැරීමෙන් හානියක් නොවේද?” ප්‍රබල තර්කයක් නේද?
සවිඥානකත්වය සහ විඥානයේ මට්ටම් යනු කුමක්ද?
විඥානය යනු අවට සිදුවන දේ අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාවයි. ඕනෑම ජීවියෙකුට (ශාක, කෘමීන්, මාළු, පක්ෂීන්, සතුන්, ආදිය) විඤ්ඤාණය ඇත. විඥානය බොහෝ මට්ටම් ඇත. ඇමීබාගේ විඤ්ඤාණය එක මට්ටමක්, තක්කාලි පඳුරක් තව එකක්, මාළුවාට තුනෙන් එකක්, බල්ලාට හතරෙන් එකක්, මිනිසෙක් පහෙන් එකක්. මෙම සියලු ජීවීන්ට විවිධ මට්ටමේ විඥානයක් ඇති අතර එය මත පදනම්ව ඔවුන් ජීවිතයේ ධුරාවලියේ සිටී.
පුද්ගලයෙකු දැනුවත් කිරීමේ ඉහළම මට්ටමේ සිටින අතර එබැවින් පුද්ගලයෙකුගේ බලහත්කාරයෙන් මරණයට පත් කිරීම නීතියෙන් දැඩි ලෙස දඬුවම් කරන අතර සමාජය විසින් හෙළා දකිනු ලැබේ. මිනිස් කලලයක් (නූපන් දරුවෙකු) මිය යාම තවමත් පූර්ණ පුද්ගලයෙකු ලෙස එතරම් ඉහළ මට්ටමේ දැනුවත්භාවයක් නොමැත, එබැවින් බොහෝ රටවල ගබ්සා කිරීම මිනීමැරුමක් නොව සරල වෛද්‍ය ක්‍රමයකට සමාන වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, වඳුරෙකු හෝ අශ්වයෙකු මරා දැමීම සඳහා, ඔබට සිරගත කිරීමේ තර්ජනයක් නොමැත, මන්ද ඔවුන්ගේ විඥානයේ මට්ටම පුද්ගලයෙකුට වඩා බෙහෙවින් අඩු ය. පිපිඤ්ඤා ගෙඩියක විඤ්ඤාණය ගැන අපි මුනිවත රකිමු, මන්ද හාවෙකුගේ පවා විඥානය හා සසඳන විට පිපිඤ්ඤා යනු සම්පූර්ණ මෝඩයෙකි.
දැන් අපි හිතමු පුද්ගලයෙකුට කිසිවෙකු කන්න බැරිද? මූලික වශයෙන්. න්යාය තුල. හොඳයි, සතුන් කන්න එපා, සජීවී පලතුරු, ධාන්ය වර්ග ආදිය කන්න එපා? පැහැදිලිවම නැහැ. මිනිස් ජීවිතය ගොඩනැගෙන්නේ අනෙකුත් අඩු සවිඤ්ඤාණික ජීවීන්ගේ මරණය මතය. කිසිවක් නොකන අය පවා, ඊනියා සූර්ය භක්ෂක, සහ ඔවුන් ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය තුළ බැක්ටීරියා සහ කෘමීන් මරා දමයි.
කියන කාරණයට මම නායකත්වය දෙනවා කිසිවකු කිසිසේත්ම නොමරන්න. එබැවින්, එය අවශ්ය නම්, මෙම පාඩු අවම කර ගන්නේ කෙසේදැයි ඔබ සිතා බැලිය යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පළමුවෙන්ම, අපට මිනීමැරුම් (මිනිසුන් ගිල දැමීම) අත්හැරීමට සිදුවනු ඇත. දෙවියන්ට ස්තූතියි, අපි මුළු පෘථිවියේම පාහේ මෙම පුරුද්ද ජයගෙන ඇත්තෙමු. එවිට, තල්මසුන්, ඩොල්ෆින්, වඳුරන්, අශ්වයන්, බල්ලන්, බළලුන් වැනි ඉහළ සිහිකල්පනාවක් ඇති සතුන් ආහාරයට ගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට අපට සිදුවනු ඇත. දෙවියන්ට ස්තූතියි, මේ සම්බන්ධයෙන් කිසිදු ගැටළුවක් නොමැති තරම්ය. පාහේ. හරි, ගැටලු තියෙනවා.
ඊට පසු, අපි තේරීම අත්හරිමු: ගෘහස්ථ සතුන්, කුරුල්ලන්, මාළු, කෘමීන්, බෙල්ලන් ආදිය අනුභව කිරීම හෝ නොකිරීම. මේ සියල්ල අත්හැරීමෙන් පසු, අපි අපගේ හෘද සාක්ෂිය සමඟ සාධාරණ සම්මුතියකට මුහුණ දෙමු: අපට පලතුරු, පලතුරු සහ කන්න පුළුවන්. ස්වභාවධර්මය විසින්ම නිර්මාණය කරන ලද ධාන්ය වර්ග පහත් මට්ටමේ සවිඤ්ඤාණික මට්ටමකින් සහ උසස් ජීව ආකාර සඳහා ආහාර වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ ඉස්ම සහිත පලතුරු සහ පලතුරු නිර්මාණය කර ඇත්තේ කවුරුන් සඳහාද? ස්වභාවධර්මය ඔවුන්ව විශේෂයෙන් ආහාරයට ගැනීම සඳහා නිර්මාණය කර පසුව ඒවායේ බීජ සහ වලවල් පතුරුවන්නේ ඇයි?
හෝමෝ සේපියන්ස්! මෙම භයානක සංකීර්ණ ගුප්ත සත්‍යයන් තේරුම් ගැනීම ඇත්තෙන්ම ඔබට එතරම් අපහසුද? ඔබ ඇත්තටම පිපිඤ්ඤා ගෙඩියක සහ මිනිසකුගේ හෝ එළදෙනක අතර වෙනසක් නොපෙනෙන තරම් මෝඩයෙක්ද? නැහැ, මට තවමත් මිනිසුන් ගැන වඩා ධනාත්මක මතයක් ඇත. 🙂
අපි පුරුදු වෙලා ඉන්නේ අතට එන ඕනෑම දෙයක් කන්න. ක්‍රියාවිරහිතයි. කකුල් සහ චොප්ස් සෑදී ඇත්තේ කුමක් දැයි නොසිතන්නට ඔවුහු පුරුදු වී සිටියහ. තැළුණු සතුන්, කුරුල්ලන් සහ කුඩා සතුන් කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකිරීමට ඔවුහු පුරුදු වූහ. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි එයට පුරුදු වී සිටිමු. නෆිග්ට අන් අයගේ ගැටළු අවශ්යයි. අපිටම ඇති තරම් ප්‍රශ්න තියෙනවා. ඒක හරි, ප්රමාණවත් තරම් ගැටළු තිබේ! අපි සියල්ල කා දමන මනසක් නැති සත්වයන් වීම නවත්වන තුරු ඊටත් වඩා දේ ඇත.
මම අද කතා කරන්නේ ඔබේ පුරුදු අමතක කිරීමට නොවේ. ඔබේම මෝඩකමට ඔබේ ඇස් වසා නොගන්නා ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි. “උඹට කාවවත් මරන්න ඕන නැත්නම් පිපිඤ්ඤා මරන්නේ මොකටද, උන්ටත් මැරෙන්න රිදෙන්නෙ නැද්ද” කියන ප්‍රශ්නය අහන්න තරම් මෝඩ වෙන්න එපා.
මහා ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයිගේ වචන පුනරුච්චාරණය කිරීමට මම කිසි විටෙකත් වෙහෙසට පත් නොවෙමි: “ඔබට පව් රහිත විය නොහැක. නමුත් සෑම වසරකම, මාසයකම, දිනකම පාපයට වඩා අඩු විය හැක. මෙය සෑම පුද්ගලයෙකුගේම සැබෑ ජීවිතය සහ සැබෑ යහපතයි.”<.strong>
මුල් ලිපිය: