මෝහන්දාස් ගාන්ධි ඉන්දීය ජනතාවගේ නායකයා ලෙසත්, යුක්තිය වෙනුවෙන් සටන් කරන්නෙකු ලෙසත්, සාමයෙන් සහ අවිහිංසාවෙන් ඉන්දියාව බ්රිතාන්ය යටත් විජිතවාදීන්ගෙන් මුදාගත් ශ්‍රේෂ්ඨ මිනිසෙක් ලෙසත් ලෝකය හඳුනයි. යුක්තිය සහ අවිහිංසාව පිළිබඳ මතවාදය නොවන්නට, නිදහස ලබා ගැනීමට අරගල කළ රටක ගාන්ධි තවත් විප්ලවවාදියෙකු, ජාතිකවාදියෙකු වන්නට ඉඩ තිබුණි.
ඔහු පියවරෙන් පියවර ඔහු වෙත ගිය අතර, ඉන් එක් පියවරක් වූයේ නිර්මාංශත්වයයි, ඔහු විශ්වාසයන් සහ සදාචාරාත්මක අදහස් සඳහා අනුගමනය කළ අතර, ස්ථාපිත සම්ප්‍රදායන්ගෙන් පමණක් නොවේ. නිර්මාංශවාදය එහි මූලයන් ඉන්දියානු සංස්කෘතිය හා ආගම තුළ ඇත, එය වේදයන් විසින් උගන්වනු ලබන සහ ගාන්ධි පසුව ඔහුගේ ක්‍රමයේ පදනම ලෙස ගත් අහිංසා ධර්මයේ කොටසක් ලෙස ඇත. වෛදික සම්ප්‍රදායන්හි “අහිංසා” යන්නෙන් අදහස් වන්නේ “සියලුම ප්‍රකාශනයන්හිදී ඕනෑම ආකාරයක ජීවීන් කෙරෙහි සතුරුකමක් නොමැතිකමයි, එය සියලු සොයන්නන්ගේ අභිලාෂය විය යුතුය.” හින්දු ආගමේ පූජනීය ග්‍රන්ථවලින් එකක් වන මනුගේ නීතිවල සඳහන් වන්නේ “ජීවියෙකු ඝාතනය නොකර මස් ලබා ගත නොහැකි අතර, ප්‍රාණඝාතය අහිංසා මූලධර්මවලට පටහැනි බැවින් එය අත්හැරිය යුතු” බවයි.
ඔහුගේ බ්රිතාන්ය නිර්මාංශ මිතුරන්ට ඉන්දියාවේ නිර්මාංශත්වය පැහැදිලි කරමින් ගාන්ධි මෙසේ පැවසීය.
සමහර ඉන්දියානුවන්ට පැරණි සම්ප්‍රදායන්ගෙන් මිදී මස් කෑම සංස්කෘතියට හඳුන්වා දීමට අවශ්‍ය වූයේ, චාරිත්‍රානුකූලව ඉන්දියානු ජනතාවට බ්‍රිතාන්‍යයන් දියුණු කිරීමට සහ පරාජය කිරීමට ඉඩ නොදෙන බව ඔවුන් විශ්වාස කළ බැවිනි. ගාන්ධිගේ ළමා මිතුරා, මස් කෑමේ බලය විශ්වාස කළේය. ඔහු තරුණ ගාන්ධිට මෙසේ කීවේය: මෙහ්තාබ් කියා සිටියේ මස් කෑමෙන් ගාන්ධිට අඳුරට අනිසි බිය වැනි අනෙකුත් ගැටලුවලින් සුවයක් ලැබෙන බවයි.
ගාන්ධිගේ බාල සොහොයුරා (මස් අනුභව කළ) සහ මෙහ්තාබ්ගේ ආදර්ශය ඔහුට සහ යම් කාලයක් සඳහා ඒත්තු ගැන්වූ බව සඳහන් කිරීම වටී. මෙම තේරීම ද ක්‍ෂත්‍රිය කුලයේ ආදර්ශයට බලපෑවේය, සෑම විටම මස් අනුභව කරන රණශූරයන් වන අතර ඔවුන්ගේ ආහාර වේල ශක්තිය හා විඳදරාගැනීමේ ප්‍රධාන හේතුව බව විශ්වාස කෙරිණි. කලක් තම දෙමාපියන්ට රහසේ මස් කෑම අනුභව කිරීමෙන් පසු ගාන්ධි මස් කෑම රස විඳිමින් සිටියේය. කෙසේ වෙතත්, මෙය තරුණ ගාන්ධිට හොඳම අත්දැකීම නොව පාඩමක් විය. ඔහු මස් අනුභව කරන සෑම අවස්ථාවකම, විශේෂයෙන් ඔහුගේ මව, මස් කන සහෝදර ගාන්ධිට බිය වූ බව ඔහු දැන සිටියේය. අනාගත නායකයා මස් අත්හැරීමට පක්ෂව තේරීමක් කළේය. මේ අනුව, ගාන්ධි නිර්මාංශත්වය අනුගමනය කිරීමට තීරණය කළේ නිර්මාංශත්වයේ සදාචාරය සහ අදහස් මත පදනම්ව නොව, ප්‍රථමයෙන්ම, මතය. ගාන්ධි, ඔහුගේම වචනවලට අනුව, සැබෑ නිර්මාංශිකයෙකු නොවීය.
ගාන්ධි නිර්මාංශත්වය කරා ගෙන ගිය ගාමක බලවේගය බවට පත් විය. නිරාහාරව (උපවාස) දෙවියන්ට භක්තිය ප්‍රකාශ කළ තම මවගේ ජීවන රටාව ඔහු ප්‍රශංසනීය ලෙස නිරීක්ෂණය කළේය. නිරාහාරව සිටීම ඇයගේ ආගමික ජීවිතයේ පදනම විය. ඇය සෑම විටම ආගම් හා සම්ප්‍රදායන්ට වඩා දැඩි උපවාස පැවැත්වුවාය. නිර්මාංශත්වය සහ නිරාහාරව සිටීමෙන් ලබා ගත හැකි සදාචාරාත්මක ශක්තිය, අනාරක්ෂිත බව සහ රස වින්දනය මත යැපීම නොමැතිකම ඔහුගේ මවට ස්තූතිවන්ත විය.
ගාන්ධි මස් වලට කැමති වූයේ එය බ්‍රිතාන්‍යයන්ගෙන් මිදීමට ශක්තිය හා ශක්තිය ලබා දෙනු ඇතැයි ඔහු සිතූ බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, නිර්මාංශත්වය තෝරා ගැනීමෙන්, ඔහු තවත් ශක්තියේ මූලාශ්රයක් සොයා ගත්තේය - එය බ්රිතාන්ය යටත් විජිතයේ බිඳවැටීමට හේතු විය. සදාචාරයේ ජයග්‍රහණයේ පළමු පියවරෙන් පසු ඔහු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, හින්දු ආගම සහ ලෝකයේ අනෙකුත් ආගම් අධ්‍යයනය කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඉක්මනින්ම, ඔහු නිගමනයට පැමිණියේය: . සැප අත් හැරීම ඔහුගේ ප්‍රධාන අරමුණ වූ අතර සත්‍යග්‍රහයේ මූලාරම්භය විය. නිර්මාංශත්වය ස්වයං පාලනයක් නියෝජනය කරන බැවින් මෙම නව බලය සඳහා ප්‍රේරකය විය.