බටහිර බෙංගාලයේ කල්කටාවේ සිට කිලෝමීටර් 120 ක් උතුරින්, පූජනීය ගංගා නදියේ ඉවුරේ, මායාපූර් නම් අධ්යාත්මික මධ්‍යස්ථානයකි. මෙම ව්‍යාපෘතියේ ප්‍රධාන අදහස වන්නේ නවීන ශිෂ්ටාචාරයට මූලික වශයෙන් වෙනස් සතුටක් සොයා ගැනීමට ඉඩ සලසන සැබෑ විකල්පයක් ඇති බව පෙන්වීමයි.
එසේම එහි සිටින පුද්ගලයකුගේ බාහිර ක් රියාකාරීත්වය නිසා පරිසරය කිසිදු අයුරකින් විනාශ නොවන්නේ මෙම ක් රියාව මිනිසා, සොබා දහම සහ දෙවියන් අතර පවතින ගැඹුරු සම්බන්ධය පිළිබඳ අවබෝධයක් මත පදනම් වූවක් බැවිනි.
වෛදික දර්ශනයේ සහ සංස්කෘතියේ අදහස් ප්‍රායෝගිකව මූර්තිමත් කිරීම සඳහා ක්‍රිෂ්ණ විඥානය සඳහා වූ ජාත්‍යන්තර සංගමය විසින් 1970 දී මායාපූර් ආරම්භ කරන ලදී.
සමාජයේ සමස්ත වායුගෝලය රැඩිකල් ලෙස වෙනස් කරන ප්‍රධාන පියවර හතරක් මෙන්න: නිර්මාංශත්වයට මාරුවීම, අධ්‍යාපන ක්‍රමයේ අධ්‍යාත්මිකකරණය, සතුටේ ද්‍රව්‍ය නොවන මූලාශ්‍රවලට මාරුවීම සහ කෘෂිකාර්මික ආර්ථිකයකට මාරුවීම හරහා නාගරීකරණය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම.
නූතන බටහිරයන් සඳහා මෙම අදහස් හඳුන්වාදීමේ සියලු අසම්භාව්‍යභාවය සඳහා, මෙම ව්‍යාපෘතිය ආරම්භ කළේ වේදයේ බටහිර අනුගාමිකයින් වන අතර, පසුව පමණක් මෙම සංස්කෘතිය සම්ප්‍රදායික වන ඉන්දියානුවන් තමන් විසින්ම ඉහළට ඇද දැමූහ. වසර 34 ක් පුරා විහාරස්ථාන කිහිපයක්, පාසලක්, ගොවිපලක්, බොහෝ හෝටල්, ආශ්‍රම (ආත්මික නේවාසිකාගාර), නේවාසික ගොඩනැගිලි සහ උද්‍යාන කිහිපයක් මධ්‍යස්ථානයේ ඉදිකර ඇත. එහි පවතින විවිධ මට්ටමේ ග්‍රහලෝක පද්ධති සහ ජීව ස්වරූපයන් ප්‍රදර්ශනය කෙරෙන යෝධ වෛදික ග්‍රහලෝකාගාරයක ඉදිකිරීම් මේ වසරේ ආරම්භ වේ. දැනටමත්, මායාපූර් නිතිපතා උත්සව සඳහා උනන්දුවක් දක්වන වන්දනාකරුවන් විශාල සංඛ්යාවක් ආකර්ෂණය කරයි. සති අන්තයේ, 300 ක් දක්වා මිනිසුන් මෙම සංකීර්ණය හරහා ගමන් කරයි, ඔවුන් ප්‍රධාන වශයෙන් කල්කටාවේ සිට පෘථිවියේ මෙම පාරාදීසය දෙස බැලීමට පැමිණේ. වෛදික යුගයේ මුළු ඉන්දියාවම මෙසේ වූ නමුත් කලී යුගය (අවිද්‍යාවේ යුගය) පැමිණීමත් සමඟ මෙම සංස්කෘතිය පරිහානියට පත් විය.
මානව වර්ගයා ආත්මය විනාශ කරන ශිෂ්ටාචාරයට විකල්පයක් සොයමින් සිටින අතර, ඉන්දියානු සංස්කෘතිය, එහි අධ්යාත්මික ගැඹුරින් අසමසම, බටහිරයන් එය වළලන්නට උත්සාහ කළ සුන්බුන් අතරින් නැඟී සිටියි. දැන් මේ පැරණිතම මානව ශිෂ්ටාචාරය පුනර්ජීවනය කිරීමට බටහිරයන්ම පෙරමුණ ගෙන සිටිති.
ප්‍රබුද්ධ, ශිෂ්ට සමාජයක පළමු කාර්යය වන්නේ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ අධ්යාත්මික හැකියාවන් උපරිම ලෙස වර්ධනය කර ගැනීමට අවස්ථාව ලබා දීමයි. සැබවින්ම සංස්කෘතික මිනිසුන් ආහාර, නින්ද, ලිංගිකත්වය සහ ආරක්ෂාව යන මූලික අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් කිරීමේ ස්වරූපයෙන් අනිත්‍ය සතුට ලුහුබැඳීමට පමණක් සීමා නොවේ - මේ සියල්ල සතුන්ට පවා ලබා ගත හැකිය. මනුෂ්‍ය සමාජය ශිෂ්ඨ සම්පන්න යැයි හැඳින්විය හැක්කේ එය දෙවියන්ගේ ස්වභාවය, විශ්වය සහ ජීවිතයේ අරුත තේරුම් ගැනීමට ඇති ආශාව මත පදනම් වූවක් නම් පමණි.
මායාපූර් යනු ස්වභාවධර්මය හා දෙවියන් සමඟ සහජීවනය සඳහා වෙහෙසෙන, නමුත් ඒ සමඟම සමාජයේ ක්‍රියාකාරී සාමාජිකයෙකු ලෙස පවතින අයගේ සිහිනය මූර්තිමත් කරන ව්‍යාපෘතියකි. සාමාන්‍යයෙන්, අධ්යාත්මික ක්ෂේත්‍රය කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවකින් පුද්ගලයෙකු ලෞකික කටයුතුවලින් ඈත් වන අතර ඔහු සමාජීය වශයෙන් නිෂ්ඵල බවට පත්වේ. සාම්ප්‍රදායිකව, බටහිර රටවල, පුද්ගලයෙකු සතිය පුරා වැඩ කරයි, ජීවිතයේ ඉහළම ඉලක්කය අමතක කරයි, ඉරිදා පමණක් ඔහුට පල්ලියට යා හැකිය, සදාකාලික දේ ගැන සිතිය හැකිය, නමුත් සඳුදා සිට ඔහු නැවතත් ලෞකික කලබලයට ඇද වැටේ.
මෙය නූතන මිනිසා තුළ ආවේනික වූ විඥානයේ ද්විත්ව භාවයේ සාමාන්ය ප්රකාශනයකි - ඔබ දෙකෙන් එකක් තෝරාගත යුතුය - පදාර්ථය හෝ ආත්මය. නමුත් වෛදික භාරතයේ ආගම කිසිවිටෙක “ජීවිතයේ එක් අංගයක්” ලෙස සැලකුවේ නැත. ආගම ජීවිතයම විය. ජීවිතය මුළුමනින්ම යොමු වූයේ අධ්යාත්මික ඉලක්කයක් කරා ළඟාවීම සඳහා ය. මෙම කෘතිම ප්‍රවේශය, අධ්යාත්මික හා ද්‍රව්‍ය එකමුතු කිරීම, පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය සමගිය ඇති කරන අතර අන්තයටම ඉක්මන් වීමේ අවශ්‍යතාවයෙන් ඔහුව නිදහස් කරයි. බටහිර දර්ශනය මෙන් නොව, ආත්මයේ හෝ පදාර්ථයේ ප්‍රමුඛත්වය පිළිබඳ සදාකාලික ප්‍රශ්නයෙන් පීඩා විඳිමින්, වේදයන් දෙවියන් වහන්සේ දෙකෙහිම මූලාශ්‍රය ප්‍රකාශ කරන අතර ඔබේ ජීවිතයේ සෑම අංශයක්ම ඔහුට සේවය කිරීමට කැප කරන ලෙස ඉල්ලා සිටී. එබැවින් දෛනික චර්යාව පවා සම්පූර්ණයෙන්ම අධ්යාත්මික වේ. මායාපුර අධ්යාත්මික නගරයට යටින් දිවෙන්නේ මෙම අදහසයි.
සංකීර්ණය මධ්‍යයේ පුද්ගලයන් 5 දෙනෙකුට එකවර නවාතැන් ගත හැකි ශාලා දෙකක යෝධ පූජාසන දෙකක් සහිත විහාරස්ථානයක් ඇත. එහි වෙසෙන මිනිසුන්ට අධ්යාත්මික කුසගින්න වැඩි වී ඇති අතර එම නිසා දේවමාළිගාව කිසි විටෙකත් හිස් නොවේ. දෙවියන්ගේ ශුද්ධ නාමයන් නිරන්තරයෙන් ගායනා කිරීමත් සමඟ චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට අමතරව, උදේ සහ සවස දේවමාළිගාවේ වෛදික ග්‍රන්ථ පිළිබඳ දේශන පැවැත්වේ. සෑම දෙයක්ම මල් හා දිව්යමය සුවඳ තුළ තැන්පත් කර ඇත. සෑම පැත්තකින්ම ආධ්‍යාත්මික සංගීතයේ සහ ගායනයේ මිහිරි ශබ්ද පැමිණේ.
ව්‍යාපෘතියේ ආර්ථික පදනම කෘෂිකර්මාන්තයයි. මායාපූර් අවට කෙත්වතු වගා කරනු ලබන්නේ අතින් පමණි - නවීන තාක්ෂණය මූලික වශයෙන් භාවිතා නොවේ. ගවයන් මත ඉඩම හාරා ඇත. පොහොර වලින් ලබා ගන්නා දර, වියළි ගොම කැවුම් සහ ගෑස් ඉන්ධන ලෙස භාවිතා කරයි. හෑන්ඩ්ලූම් ලිනන් සහ කපු රෙදි සපයයි. ඖෂධ, ආලේපන, ඩයි වර්ග දේශීය ශාක වලින් සාදා ඇත. පිඟාන සෑදී ඇත්තේ වියළන ලද තද කළ කොළ හෝ කෙසෙල් කොළ වලින්, මග් නොකැඩූ මැටි වලින් සාදා ඇති අතර ඒවා භාවිතයෙන් පසු නැවත බිමට පැමිණේ. පිඟන් සෝදන්නට අවශ්‍ය නැත, මන්ද එළදෙනුන් එය ඉතිරි ආහාර සමඟ අනුභව කරන බැවිනි.
දැන්, සම්පූර්ණ ධාරිතාවයෙන්, මායාපූර්හි පුද්ගලයින් 7 දහසකට නවාතැන් ගත හැකිය. අනාගතයේදී එහි ජනගහනය 20 නොඉක්මවිය යුතුය. ගොඩනැගිලි අතර දුර කුඩා වන අතර සෑම කෙනෙකුම පාහේ පයින් ගමන් කරයි. වඩාත්ම හදිසි භාවිතය බයිසිකල්. පිදුරු සෙවිලි කළ මඩ සහිත නිවාස නවීන ගොඩනැඟිලි අසල එකමුතුව සහජීවනයෙන් පවතී.
ළමුන් සඳහා, ජාත්‍යන්තර ප්‍රාථමික සහ ද්විතීයික පාසලක් ඇත, එහිදී සාමාන්ය අධ්‍යාපන විෂයයන් සමඟ, ඔවුන් වෛදික ප්‍රඥාවේ මූලික කරුණු ලබා දෙයි, සංගීතය ඉගැන්වීම, විවිධ ව්‍යවහාරික විද්‍යාවන්: පරිගණකයක වැඩ කිරීම, ආයුර්වේද සම්බාහනය යනාදිය අවසානයේ. පාසල, ජාත්‍යන්තර සහතිකයක් නිකුත් කරනු ලැබේ, ඔබට විශ්ව විද්‍යාලයකට ඇතුළු වීමට ඉඩ සලසයි.
තනිකරම අධ්යාත්මික ජීවිතයකට කැපවීමට කැමති අය සඳහා, පූජකවරුන් සහ දේවධර්මවාදීන් පුහුණු කරන අධ්යාත්මික ඇකඩමියක් ඇත. දරුවන් වැඩෙන්නේ ශරීරය හා ආත්මයේ සමගිය ඇති පිරිසිදු හා සෞඛ්‍ය සම්පන්න වාතාවරණයක් තුළ ය.
මේ සියල්ල නවීන "ශිෂ්ටාචාරයෙන්" කැපී පෙනෙන ලෙස වෙනස් වන අතර, මිනිසුන්ට අපිරිසිදු, ජනාකීර්ණ, අපරාධවලින් පිරී ඇති නගරවල රැඳී සිටීමට, අන්තරායකර කර්මාන්තවල වැඩ කිරීමට, විෂ සහිත වාතය ආශ්වාස කිරීමට සහ විෂ සහිත ආහාර අනුභව කිරීමට බල කරයි. එවැනි අඳුරු වර්තමානයක් සමඟ මිනිසුන් ඊටත් වඩා නරක අනාගතයක් කරා ගමන් කරයි. ජීවිතයේ අධ්යාත්මික අරමුණක් නැත (අදේවවාදී හැදී වැඩීමේ ඵල). නමුත් මෙම ගැටළු විසඳීම සඳහා කිසිදු ආයෝජනයක් අවශ්‍ය නොවේ - ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන්ගේ පෙනීම යථා තත්වයට පත් කිරීම, අධ්යාත්මික දැනුමේ ආලෝකයෙන් ජීවිතය ආලෝකමත් කිරීමයි. අධ්යාත්මික ආහාර ලැබීමෙන් පසු, ඔවුන්ම ස්වභාවික ජීවන රටාවකට අපේක්ෂා කරනු ඇත.