අහිංසා යනු "අහිංසාව" යන්නයි. වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ, මෙම සංකල්පය හින්දු ආගම ඇතුළු බොහෝ පෙරදිග ලබ්ධීන්ට ආභාෂය ලබා දී ඇත. අද අපේ බටහිර සමාජය තුළ අවිහිංසාව යනු යෝග ප්‍රවණතාවයේ මාවතේ පළමු පියවරයි.

සාමකාමී අදහසක්

සංස්කෘත භාෂාවෙන් "අහිම්සා" යන වචනයේ තේරුම "අහිංසාව" යන්නයි. මෙම ඉන්දු-යුරෝපීය භාෂාව වරක් ඉන්දියානු උපමහාද්වීපයේ කතා කරන ලදී. එය හින්දු සහ බෞද්ධ ආගමික ග්‍රන්ථවල පූජනීය භාෂාවක් ලෙස භාවිතා වේ. වඩාත් නිවැරදිව, "හිම්සා" යනු "හානි ඇති කිරීමට ක්‍රියා කිරීම" ලෙස පරිවර්තනය වන අතර "a" යනු පුද්ගලික උපසර්ගයකි. අහිංසා යනු අන් අයට හෝ ජීවියෙකුට හානියක් නොවන ලෙස දිරිමත් කරන සාමකාමී සංකල්පයකි.

ආගමික සහ පෙරදිග සංකල්පයක්

අහිංසා යනු පෙරදිග ආගමික ප්‍රවාහ කිහිපයකට අනුබල දුන් සංකල්පයකි. ලෝකයේ පැරණිතම බහුදේවවාදී ආගම් වලින් එකක් වන හින්දු ආගමේ ප්‍රථම අවස්ථාව මෙයයි (ආරම්භක ග්‍රන්ථ ලියා ඇත්තේ ක්‍රිස්තු පූර්ව 1500 සහ 600 අතර). ඉන්දියානු උපමහාද්වීපය අද වන විට එහි ප්‍රධාන ජනගහන මධ්‍යස්ථානය වන අතර එය ලෝකයේ තුන්වන වැඩියෙන්ම භාවිතා වන ආගම ලෙස පවතී. හින්දු ආගමේ, අවිහිංසාව පුද්ගලාරෝපණය කරනු ලබන්නේ ධර්ම දෙවියන්ගේ බිරිඳ සහ විෂ්ණු දෙවියන්ගේ මව වන අහිංසා දේවතාවිය විසිනි. අවිහිංසාව යනු යෝගියා (යෝග අභ්‍යාස කරන හින්දු තාපසයා) ඉදිරිපත් කළ යුතු ආඥා පහෙන් පළමුවැන්නයි. බොහෝ උපනිෂද් (හින්දු ආගමික ග්‍රන්ථ) අවිහිංසාව ගැන කථා කරයි. මීට අමතරව, අහිංසාව හින්දු සම්ප්‍රදායේ ආරම්භක පාඨයේ ද විස්තර කර ඇත: මනු නීති, නමුත් හින්දු මිථ්‍යා කථා (මහා භාරතයේ සහ රාමායනයේ වීර කාව්‍ය වැනි) ද වේ.

අහිංසා ද ජෛන ආගමේ කේන්ද්‍රීය සංකල්පයකි. මෙම ආගම ක්‍රිස්තු පූර්ව XNUMX වැනි සියවසේදී පමණ ඉන්දියාවේ උපත ලැබීය. J.-Cet හින්දු ආගමෙන් බිඳී ගියේ එය මිනිස් විඥානයෙන් පරිබාහිර කිසිම දෙවියෙකු නොහඳුනන බැවිනි.

අහිංසා බුදුදහමට ද අනුබල දෙයි. මෙම අඥෙයවාදී ආගම (දෙවියෙකුගේ පැවැත්ම මත පදනම් නොවේ) ක්‍රි.පූ XNUMXth සියවසේදී ඉන්දියාවේ ආරම්භ විය. ක්‍රි.ව. එය පිහිටුවූයේ බුදුදහමට උපත ලබා දෙන ඉබාගාතේ යන භික්‍ෂූන්ගේ ප්‍රජාවක අධ්‍යාත්මික නායක “බුද්ධ” නමින් හැඳින්වෙන සිද්ධාර්ථ ගෞතම විසිනි. මෙම ආගම ලෝකයේ වඩාත්ම අදහන ආගම් අතරින් හතරවන ස්ථානයට පත්ව ඇත. ඉපැරණි බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල අහිංසාව නොපෙන්වන නමුත් අවිහිංසාව නිරන්තරයෙන් එහි ගම්‍ය වේ.

අහිංසා ද හදවතෙහි පිහිටා ඇත සික් ආගම (15 දී මතුවන ඉන්දියානු ඒකදේවවාදී ආගම^st සියවස): එය නිර්වචනය කරනු ලබන්නේ සමහර හින්දු සහ මුස්ලිම්වරුන් විසින් අද දක්වාම ගෞරවයට පාත්‍ර වන ප්‍රඥාවන්ත ඉන්දියානු කවියෙකු වන කබීර් විසිනි. අවසාන වශයෙන්, අවිහිංසාව යනු සංකල්පයකි සූෆිවාදය (ඉස්ලාමයේ ගුප්ත හා අද්භූත ධාරාවක්).

රිද්දන්න එපා

හින්දු ආගමේ (සහ විශේෂයෙන්ම යෝගීවරුන්) ප්‍රචණ්ඩත්වය යනු ජීවියෙකුට සදාචාරාත්මකව හෝ ශාරීරිකව තුවාල නොකිරීමයි. ක්‍රියාවෙන්, වචනයෙන් පමණක් නොව ද්වේෂසහගත සිතුවිලිවලින් ද ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් වැළකී සිටීම මෙයින් ගම්‍ය වේ.

ස්වයං පාලනයක් පවත්වා ගන්න

ජෛනයන්ට අවිහිංසාව යන සංකල්පය පහළ වේ ස්වයං පාලනය : එම ස්වයං වාරණ මිනිසාට ඔහුගේ "කර්මය" (ඇදහිලිවන්තයාගේ ආත්මය දූෂණය කරන දූවිලි ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත) ඉවත් කිරීමට සහ ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික පිබිදීම ("මෝක්ෂ" ලෙස හැඳින්වේ) වෙත ළඟා වීමට ඉඩ සලසයි. අහින්සක ප්‍රචණ්ඩත්වය වර්ග 4කින් වැළකීම ඇතුළත් වේ: අහම්බෙන් හෝ නොදැනුවත්වම ප්‍රචණ්ඩත්වය, ආරක්ෂක ප්‍රචණ්ඩත්වය (සාධාරණීකරණය කළ හැකි), තම රාජකාරිය හෝ ක්‍රියාකාරකම්වල යෙදෙන ප්‍රචණ්ඩත්වය, චේතනාන්විත ප්‍රචණ්ඩත්වය (එය නරකම දෙය).

මරන්න එපා

බෞද්ධයන් අවිහිංසාව නිර්වචනය කරන්නේ ජීවියෙකු ඝාතනය නොකිරීමයි. ඔවුන් ගබ්සාව සහ සියදිවි නසා ගැනීම හෙළා දකිනවා. කෙසේ වෙතත්, සමහර පාඨයන් ආරක්ෂක ක්රියාවක් ලෙස යුද්ධය ඉවසයි. මහායාන බුද්ධාගම තවත් ඉදිරියට යන්නේ ඝාතනය කිරීමේ චේතනාවම හෙළා දකිමිනි.

කෘමීන් ආකර්ෂණය කර පුළුස්සා දැමීමේ අවදානමක් ඇතිව ආලෝකය සඳහා ලාම්පු හෝ ඉටිපන්දම් භාවිතා කිරීමෙන් වළකින ලෙස ජෛන ආගම ද ඔබට ආරාධනා කරයි. මෙම ආගමට අනුව, ඇදහිලිවන්තයාගේ දිනය හිරු බැස යෑමේ හා හිරු උදාවන වේලාවට සීමා කළ යුතුය.

සාමකාමීව සටන් කරන්න

බටහිර රටවල, අවිහිංසාව යනු මහත්මා ගාන්ධි (1869-1948) හෝ මාර්ටින් ලූතර් කිං (1929-1968) වැනි දේශපාලන චරිත විසින් වෙනස් කොට සැලකීමට එරෙහිව සාමවාදී සටන් (ප්‍රචණ්ඩත්වය භාවිතා නොකරන) සිට ව්‍යාප්ත වූ සංකල්පයකි. යෝග අභ්‍යාසය හෝ නිර්මාංශ ජීවන රටාව (ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් තොර ආහාර ගැනීම) තුළින් අදටත් අහිංසා ලොව පුරා ව්‍යාප්ත වී ඇත.

යෝගී ආහාර

හින්දු ආගමේ, ද සත්ත්ව ආහාර වලින් තොර වීම අනිවාර්ය නොවන නමුත් අහිංසාව හොඳින් පිළිපැදීමෙන් වෙන් කළ නොහැකි ය. Clementine Erpicum, ගුරුවරියක් සහ යෝගා ගැන දැඩි උනන්දුවක් දක්වන, ඇගේ පොතේ විස්තර කරයි යෝගී ආහාර, යෝගියාගේ ආහාර වේල කුමක්ද: ” යෝගා ආහාරයට ගැනීම යනු අවිහිංසාවාදයේ තර්කානුකූලව ආහාර ගැනීමයි: සෞඛ්‍යයට හිතකර බලපෑමක් ඇති නමුත් පරිසරය සහ අනෙකුත් ජීවීන් හැකිතාක් ආරක්ෂා කරන ආහාර වේලකට අනුග්‍රහය දැක්වීම. බොහෝ යෝගවාදීන් - මා ද ඇතුළුව - නිර්මාංශ ආහාර තෝරා ගන්නේ එබැවිනි, ”ඇය පැහැදිලි කරයි.

කෙසේ වෙතත්, සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ ගැඹුරු විශ්වාසයන්ට අනුකූලව ක්‍රියා කළ යුතු බව පැහැදිලි කරමින් ඇය ඇගේ ප්‍රකාශය සුදුසුකම් ලබයි: “යෝගය කිසිවක් පටවන්නේ නැත. එය දෛනික දර්ශනයක් වන අතර, එහි අගයන් සහ එහි ක්‍රියාවන් පෙළගස්වාලීමෙන් සමන්විත වේ. සෑම කෙනෙකුම වගකීම භාර ගැනීම, තමන්ව නිරීක්ෂණය කිරීම (මෙම ආහාර කෙටිකාලීන හා දිගු කාලීනව මට යහපතක් කරයිද?), ඔවුන්ගේ පරිසරය නිරීක්ෂණය කිරීම (මෙම ආහාර පෘථිවියේ සෞඛ්‍යයට, ජීවමාන ජීවීන්ගේ සෞඛ්‍යයට හානි කරයිද?)... ”.

නිර්මාංශත්වය සහ නිරාහාරව සිටීම, අවිහිංසාව පිළිපැදීම

ජෛන ආගමට අනුව, අහිංසා නිර්මාංශත්වය දිරිමත් කරයි: එයින් ගම්‍ය වේ සත්ව නිෂ්පාදන පරිභෝජනය නොකරන්න. නමුත් අවිහිංසාව ශාකය විනාශ කළ හැකි මුල් පරිභෝජනයෙන් වැළකී සිටීමට ද දිරිගන්වයි. අවසාන වශයෙන්, සමහර ජෛනයන් වයසට යාමේදී හෝ සුව කළ නොහැකි රෝගයකදී සාමකාමී මරණයක් (එනම් ආහාර ගැනීම හෝ නිරාහාරව සිටීම) පුරුදු කළහ.

වෙනත් ආගම් ද නිර්මාංශ හෝ නිර්මාංශත්වය හරහා අවිහිංසාවාදී ආහාර ගැනීම දිරිමත් කරයි. චේතනාන්විතව ඝාතනය නොකළ සතුන් පරිභෝජනය කිරීම බුදුදහම ඉවසයි. සීක් වෘත්තිකයන් මස් සහ බිත්තර පරිභෝජනයට විරුද්ධයි.

අහිංසා යනු යෝග අභ්‍යාසය සහ වඩාත් නිවැරදිව රාජ යෝග (යෝගා අෂ්ටාංග ලෙසද හැඳින්වේ) රඳා පවතින සමාජ කුළුණු පහෙන් එකකි (හෝ යමස්). අවිහිංසාව හැරුණු විට, මෙම මූලධර්ම වන්නේ:

• සත්යය (සත්ය) හෝ අව්යාජ වීම;
• සොරකම් නොකිරීමේ කාරණය (අස්තේය);
• වැළකී සිටීම හෝ මගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කළ හැකි ඕනෑම දෙයකින් (බ්‍රහ්මචර්යාව);
• අයිති නැතිකම හෝ කෑදර නොවීම;
• මට අනවශ්‍ය දේ නොගන්න (අපරිග්‍රහ).

අහිංසාව යනු හුස්ම පාලනය (ප්‍රාණයාම) සහ සිහිය (භාවනා කිරීමේදී දක්නට ලැබෙන) ඇතුළුව පවත්වා ගත යුතු සියුම් ඉරියව් (ආසන) අනුපිළිවෙලින් සමන්විත ශික්ෂණයක් වන හල්ත යෝගය ප්‍රබෝධමත් කරන සංකල්පයකි.