බුදුන් වහන්සේගේ පා පියසටහන් තුළ
බුදුදහම ඉන්දියාවේ සිට නැගෙනහිර දෙසට පැතිරෙන්නට පටන් ගත් විට, චීනය, කොරියාව සහ ජපානය ඇතුළු එහි ගමන් කරන සියලු රටවලට එය ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළේය. 552 දී පමණ ජපානයට බුදුදහම පැමිණියේය. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 675 අප්‍රේල් මාසයේදී ජපන් අධිරාජ්‍යයා වූ ටෙන්මු විසින් ගවයන්, අශ්වයන්, බල්ලන් සහ වඳුරන් ඇතුළු සියලුම කකුල් හතරේ සතුන්ගේ මස් මෙන්ම කුකුළු මස් (කුකුළන්, කුකුළන්) ආහාරයට ගැනීම තහනම් කළේය. 10 වන ශතවර්ෂයේ මස් අනුභවය සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කරන තෙක් සෑම පසුකාලීන අධිරාජ්‍යයෙක්ම මෙම තහනම වරින් වර ශක්තිමත් කළේය.
චීනයේ සහ කොරියාවේ ප්රධාන භූමියේ බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා තම ආහාර පුරුදු තුළ “අහිංස” හෙවත් අවිහිංසාවාදී මූලධර්මය පිළිපැද්ද නමුත් සාමාන්‍ය ජනතාවට මෙම සීමා කිරීම් අදාළ නොවීය. ජපානයේ කෙසේ වෙතත්, අධිරාජ්‍යයා ඉතා දැඩි වූ අතර තම යටත්වැසියන් බුදුන් වහන්සේගේ අවිහිංසාව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් වෙත ගෙන එන ආකාරයට පාලනය කළේය. ක්ෂීරපායින් මැරීම ලොකුම පාපයක් ලෙසත්, කුරුල්ලන් මධ්‍යස්ථ පාපයක් ලෙසත්, මාළු සුළු පාපයක් ලෙසත් සැලකේ. ජපන් ජාතිකයින් තල්මසුන් ආහාරයට ගත් අතර, එය අද ක්ෂීරපායින් බව අප දන්නා නමුත් එවකට ඔවුන් ඉතා විශාල මාළු ලෙස සැලකේ.
ජපන් ජාතිකයන් ගෘහස්ථව ඇති දැඩි කරන ලද සතුන් සහ වන සතුන් අතර වෙනසක් ද කළහ. කුරුල්ලෙකු වැනි වන සතෙකු මැරීම පාපයක් ලෙස සැලකේ. උපතේ සිටම පුද්ගලයෙකු විසින් වගා කරන ලද සතෙකු ඝාතනය කිරීම පිළිකුල් සහගත ලෙස සැලකේ - එය පවුලේ සාමාජිකයෙකු මරා දැමීම හා සමාන ය. එනිසා, ජපන් ආහාර වේලෙහි ප්රධාන වශයෙන් සහල්, නූඩ්ල්ස්, මාළු සහ ඉඳහිට ක්‍රීඩා ඇතුළත් විය.
හීයන් යුගයේදී (ක්‍රි.ව. 794-1185), එංගිෂිකි නීති සහ සිරිත් විරිත් පොතේ මස් අනුභවයට දඬුවමක් ලෙස දින තුනක් නිරාහාරව සිටීම නියම කර ඇත. මෙම කාලය තුළ, පුද්ගලයෙකු තම වැරදි හැසිරීම ගැන ලැජ්ජාවට පත් වූ විට, බුදුරදුන්ගේ දෙවියන් (රූපය) දෙස නොබැලිය යුතුය.
පසුකාලීන ශතවර්ෂවලදී, Ise Shrine විසින් ඊටත් වඩා දැඩි නීති හඳුන්වා දෙන ලදී - මස් අනුභව කළ අයට දින 100 ක් කුසගින්නේ සිටීමට සිදු විය. මස් කන එකා එක්ක කෑ එකාට දවස් 21ක් නිරාහාරව ඉන්න උනා. ඒවගේම කන එකා, කන එකා එක්ක, මස් කන එකා එක්ක, දවස් 7ක් නිරාහාරව ඉන්න උනා. මේ අනුව මස් මාංශ ආශ්‍රිත ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් කෙලෙස් මට්ටම් තුනක් සඳහා යම් වගකීමක් සහ පන්සිල් සමාදන් විය.
ජපන් ජාතිකයින්ට ගවයා වඩාත් පූජනීය සත්වයා විය.
ජපානයේ කිරි භාවිතය පුළුල් ලෙස පැතිර ගියේ නැත. බොහෝ අවස්ථාවන්හීදී, ගොවීන් කෙත්වල සීසෑම සඳහා කෙටුම්පත් සතෙකු ලෙස ගවයා භාවිතා කළහ.
වංශාධිපති කවයන් තුළ කිරි පරිභෝජනය සඳහා යම් සාක්ෂි තිබේ. බදු ගෙවන්න ක් රීම්, බටර් ගහපු අවස්ථා තිබුණා. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ ගවයින් ආරක්ෂා කර ඇති අතර ඔවුන්ට රාජකීය උද්‍යානවල සාමකාමීව සැරිසැරීමට හැකි විය.
අප දන්නා ජපන් ජාතිකයින් භාවිතා කරන කිරි නිෂ්පාදන වලින් එකක් වන්නේ ඩයිගෝ ය. නූතන ජපන් වචනය "ඩයිගෝමි", "හොඳම කොටස" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ මෙම කිරි නිෂ්පාදනයේ නමෙනි. එය නිර්මාණය කර ඇත්තේ ගැඹුරු සුන්දරත්වය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමට සහ ප්‍රීතිය ලබා දීමට ය. සංකේතාත්මකව, "ඩයිගෝ" යන්නෙන් අදහස් කළේ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයේ පවිත්ර කිරීමේ අවසන් අදියරයි. ඩයිගෝ පිළිබඳ පළමු සඳහන නිර්වාණ සූත්‍රයේ දක්නට ලැබේ, එහිදී පහත වට්ටෝරුව ලබා දී ඇත:
“එළදෙනගෙන් නැවුම් කිරි දක්වාද, නැවුම් කිරිවලින් ක්‍රීම් දක්වාද, ක්‍රීම් වලින් කිරිබත දක්වාද, මුදවපු කිරිවලින් බටර් දක්වාද, බටර් සිට ගිතෙල් දක්වාද (ඩයිගෝ). ඩේගෝ හොඳම ය. ” (නිර්වාණ සූත්‍රය).
රකු තවත් කිරි නිෂ්පාදනයක් විය. එය කිරිවලින් සීනි මිශ්‍ර කර ඝන කැබැල්ලක් දක්වා තම්බා ගත් බව පැවසේ. සමහරු පවසන්නේ එය චීස් වර්ගයක් බවයි, නමුත් මෙම විස්තරය බර්ෆි මෙන් පෙනේ. ශීතකරණවල පැවැත්මට සියවස් ගණනාවකට පෙර, මෙම ක්රමය මගින් කිරි ප්රෝටීන් ප්රවාහනය හා ගබඩා කිරීමට හැකි විය. රකු රැවුල් විකුණා, කෑමට හෝ උණු තේවලට එකතු කරන ලදී.
විදේශිකයන් පැමිණීම
15 අගෝස්තු 1549 වන දින, ජේසු නිකායික කතෝලික නිකායේ නිර්මාතෘවරයෙකු වන ෆ්‍රැන්සිස් සේවියර් ජපානයේ පෘතුගීසි මිෂනාරිවරුන් සමඟ නාගසාකි වෙරළට පැමිණියේය. ඔවුන් ක්රිස්තියානි ධර්මය දේශනා කිරීමට පටන් ගත්හ.
ජපානය එකල දේශපාලන වශයෙන් ඛණ්ඩනය වී තිබුණි. බොහෝ අසමාන පාලකයන් විවිධ ප්‍රදේශ ආධිපත්‍යය දැරූ අතර, සියලු ආකාරයේ සන්ධාන සහ යුද්ධ සිදු විය. Oda Nobunaga, සමුරායි, ගොවියෙකු ලෙස උපත ලැබුවද, ජපානය එක්සත් කළ ශ්‍රේෂ්ඨ පුද්ගලයන් තිදෙනාගෙන් කෙනෙකු බවට පත්විය. ඔහු ජේසු නිකායිකවරුන්ට දේශනා කිරීමට හැකි වන පරිදි නවාතැන් ගැනීම සම්බන්ධයෙන් ද ප්‍රසිද්ධ වූ අතර 1576 දී කියෝතෝ හි පළමු ක්රිස්තියානි පල්ලිය පිහිටුවීමට සහාය විය. බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරන්නේ බෞද්ධ පූජකවරුන්ගේ බලපෑම කම්පනයට පත් කළේ ඔහුගේ සහයෝගය බවයි.
ආරම්භයේ දී, ජේසු නිකායිකවරු සුපරීක්ෂාකාරී නිරීක්ෂකයෝ වූහ. ජපානයේදී, ඔවුන් ඔවුන්ට ආගන්තුක, පිරිපහදු කළ සහ ඉතා දියුණු සංස්කෘතියක් සොයා ගත්හ. ජපන් ජාතිකයන් පිරිසුදුකමට දැඩි ඇල්මක් දක්වන බවත්, දිනපතා ස්නානය කරන බවත් ඔවුන් දුටුවා. ඒ දවස්වල එය අසාමාන්ය හා අමුතු දෙයක් විය. ජපන් භාෂාව ලියන ආකාරය ද වෙනස් විය - ඉහළ සිට පහළට මිස වමේ සිට දකුණට නොවේ. ජපන් ජාතිකයින්ට සමුරායිවරුන්ගේ ශක්තිමත් හමුදා අනුපිළිවෙලක් තිබුණද, ඔවුන් තවමත් සටන් වලදී කඩු සහ ඊතල භාවිතා කළහ.
පෘතුගාලයේ රජු ජපානයේ මිෂනාරි කටයුතු සඳහා මූල්‍ය ආධාර ලබා දුන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, ජේසු නිකායිකයින්ට වෙළඳාමට සහභාගී වීමට අවසර දෙන ලදී. ප්‍රාදේශීය ඩයිමියෝ (වැඩවසම් අධිපති) ඔමුරා සුමිතාඩාගේ පරිවර්තනයෙන් පසු, නාගසාකි කුඩා ධීවර ගම්මානය ජේසු නිකායිකවරුන්ට පවරා දෙන ලදී. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, ක්රිස්තියානි මිෂනාරිවරුන් දකුණු ජපානය පුරා කෘතඥ වූ අතර කියුෂු සහ යමගුචි (ඩයිමියෝ ප්‍රදේශ) ක්රිස්තියානි ආගමට හරවා ගත්හ.
සියලු වර්ගවල වෙළඳාම නාගසාකි හරහා ගලා යාමට පටන් ගත් අතර වෙළඳුන් පොහොසත් විය. විශේෂයෙන් උනන්දු වූයේ පෘතුගීසි තුවක්කු ය. මිෂනාරිවරුන් ඔවුන්ගේ බලපෑම පුළුල් කරන විට, ඔවුන් මස් භාවිතය හඳුන්වා දීමට පටන් ගත්හ. මුලදී, මෙය "සෞඛ්ය සම්පන්නව තබා ගැනීම සඳහා මස් අවශ්ය වූ" විදේශීය මිෂනාරිවරුන් සඳහා "සම්මුතියක්" විය. නමුත් මිනිසුන් නව ඇදහිල්ලට හැරෙන සෑම තැනකම සතුන් මැරීම සහ මස් අනුභව කිරීම ව්‍යාප්ත විය. මෙය තහවුරු කිරීමක් අපට පෙනේ: ජපන් වචනය පෘතුගීසියෙන් උපුටා ගන්නා ලදී .
සමාජ පංතිවලින් එකක් වූයේ “ඊටා” (සාහිත්‍ය පරිවර්තනය - “අපිරිසිදු බහුලත්වය”), ඔවුන්ගේ නියෝජිතයින් අපිරිසිදු යැයි සලකනු ලැබුවේ ඔවුන්ගේ වෘත්තිය වූයේ මළ සිරුරු පිරිසිදු කිරීමයි. අද ඔවුන් බුරකුමින් ලෙස හැඳින්වේ. ගවයින් කවදාවත් මරා දමා නැත. කෙසේ වෙතත්, මෙම පන්තියට ස්වභාවික හේතූන් මත මිය ගිය ගවයින්ගේ සමෙන් භාණ්ඩ සාදා විකිණීමට අවසර ලැබුණි. අපිරිසිදු කටයුතුවල නියැලී සිටි ඔවුන් සමාජ ඉණිමඟේ පහළම තැනක සිටි අතර ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ක්රිස්තියානි ආගමට හැරෙමින් මස් කර්මාන්තයේ නියැලී සිටියහ.
නමුත් මස් පරිභෝජනය පැතිරීම ආරම්භය පමණි. එකල පෘතුගාලය වහල් වෙළඳාමේ ප්රධාන රටකි. ජෙසුයිට්වරු ඔවුන්ගේ වරාය නගරය වන නාගසාකි හරහා වහල් වෙළඳාමට ආධාර කළහ. එය "නන්බන්" හෝ "දකුණු ම්ලේච්ඡ" වෙළඳාම ලෙස හැඳින්වේ. ජපන් කාන්තාවන් දහස් ගණනක් ලොව පුරා වහල්භාවයට කුරිරු ලෙස විකුණා ඇත. පෘතුගාලයේ රජු වන ජෝඕ අතර ලිපි හුවමාරුව III සහ එවැනි විදේශීය මගියෙකු සඳහා මිල සඳහන් කළ පාප් වහන්සේ - ජේසුයිට් ලුණු පීටර් (කැනන් කුඩු) බැරලයක් සඳහා ජපන් ගැහැණු ළමයින් 50 ක්.
ප්‍රාදේශීය පාලකයන් ක්රිස්තියානි ආගමට හැරවීම නිසා ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් තම යටත්වැසියන්ට ක්රිස්තියානි ආගමට හැරවීමට බල කළහ. අනෙක් අතට, ජේසු නිකායිකවරු ආයුධ වෙළඳාම දුටුවේ විවිධ සටන්කාමීන් අතර දේශපාලන බල තුලනය වෙනස් කිරීමේ එක් මාර්ගයක් ලෙස ය. ඔවුන් කිතුනු ඩයිමියෝට ආයුධ සැපයූ අතර ඔවුන්ගේ බලපෑම වැඩි කිරීමට ඔවුන්ගේම හමුදා බලකායන් භාවිතා කළහ. බොහෝ පාලකයන් තම ප්‍රතිවාදීන්ට වඩා වාසියක් ලබා ගන්නා බව දැන දැනම ක්රිස්තියානි ආගමට හැරවීමට කැමැත්තක් දැක්වූහ.
දශක කිහිපයක් ඇතුළත පරිවර්තනය වූවන් 300,000ක් පමණ සිටි බව ගණන් බලා ඇත. ප්‍රවේශම් වීම දැන් ආත්ම විශ්වාසය මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය වී ඇත. පුරාණ බෞද්ධ විහාරස්ථාන සහ සිද්ධස්ථාන දැන් අපහාසවලට ලක්ව ඇති අතර ඒවා "මිථ්යාදෘෂ්ටික" සහ "දුෂ්ට" ලෙස හැඳින්වේ.
මේ සියල්ල සමුරායි Toyotomi Hideyoshi විසින් නිරීක්ෂණය කරන ලදී. ඔහුගේ ගුරුවරයා වන ඔඩා නොබුනාගා මෙන් ඔහු ගොවි පවුලක උපත ලබා බලවත් ජෙනරාල්වරයෙකු ලෙස හැදී වැඩුණි. ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් පිලිපීනය වහල්භාවයට ගෙන ඇති බව දුටු විට ජේසු නිකායිකයන්ගේ චේතනාවන් ඔහුට සැක පහළ විය. ජපානයේ සිදු වූ දේ ඔහුට පිළිකුලක් විය.
1587 දී ජෙනරාල් හිඩෙයෝෂි ජේසු නිකායික පූජක ගැස්පර් කොයෙල්හෝ හමුවීමට බල කළ අතර ඔහුට “ජේසුයිට් නියෝගයේ මිදීමේ නියෝගය” භාර දුන්නේය. මෙම ලේඛනයේ අයිතම 11 ක් අඩංගු විය, ඒවා අතර:
1) සියලුම ජපන් වහල් වෙළඳාම නවතා ලොව පුරා සිටින සියලුම ජපන් කාන්තාවන් ආපසු ගෙන්වා ගන්න.
2) මස් කෑම නවත්වන්න - ගවයන් හෝ අශ්වයන් ඝාතනය නොකළ යුතුය.
3) බෞද්ධ විහාරස්ථාන වලට අපහාස කිරීම නවත්වන්න.
4) බලහත්කාරයෙන් ක්රිස්තියානි ආගමට හැරවීම නවත්වන්න.
මෙම නියෝගයෙන් ඔහු ජේසු නිකායිකයින් ජපානයෙන් නෙරපා හරින ලදී. ඔවුන් පැමිණ වසර 38ක් පමණි. ඉන්පසු ඔහු දකුණු ම්ලේච්ඡ දේශයන් හරහා තම හමුදාවන් මෙහෙයවීය. මෙම ඉඩම් අත්පත් කර ගන්නා අතරතුර, බොහෝ මරා දැමූ සතුන් වීදි වෙළඳසැල් අසල දමනු ඔහු පිළිකුලෙන් යුතුව දුටුවේය. ප්රදේශය පුරා, ඔහු Kosatsu ස්ථාපනය කිරීමට පටන් ගත්තේය - සමුරායිවරුන්ගේ නීති ගැන මිනිසුන්ට දැනුම් දෙන අනතුරු ඇඟවීමේ සංඥා. මෙම නීති අතර "මස් කන්න එපා".
මස් "පව්කාර" හෝ "අපිරිසිදු" පමණක් නොවේ. මස් දැන් සම්බන්ධ වී තිබුණේ විදේශීය ම්ලේච්ඡයන්ගේ දුරාචාරය—ලිංගික වහල්භාවය, ආගමික අපයෝජනය සහ දේශපාලන පෙරලා දැමීමයි.
1598 හිඩෙයෝෂිගේ මරණයෙන් පසු සමුරායි ටොකුගාවා ඉයසු බලයට පත් විය. ක්රිස්තියානි මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම් ජපානය යටත් කර ගැනීමට "ගවේෂණ බලකායක්" වැනි දෙයක් ලෙසද ඔහු සැලකුවේය. 1614 වන විට ඔහු ක්රිස්තියානි ධර්මය සම්පූර්ණයෙන්ම තහනම් කළ අතර, එය “ගුණධර්ම දූෂිත” කරන බවත් දේශපාලන බෙදීම් ඇති කරන බවත් සඳහන් කළේය. ඊළඟ දශක කිහිපය තුළ කිතුනුවන් 3 ක් පමණ මරා දමා ඇති අතර, බොහෝ දෙනෙක් ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල අත්හැර හෝ සඟවා ගත් බව ගණන් බලා ඇත.
අවසානයේදී, 1635 දී, සකෝකු ("වසා දැමූ රට") ආඥාව විදේශ බලපෑමෙන් ජපානය මුද්‍රා තැබීය. ජපන් ජාතිකයින් කිසිවකුට ජපානයෙන් පිටවීමට මෙන්ම ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු විදේශගතව සිටියේ නම් ආපසු පැමිණීමටද අවසර නැත. ජපාන වෙළඳ නැව් ගිනි තබා වෙරළට ඔබ්බෙන් ගිල්වා දමන ලදී. විදේශිකයන් නෙරපා හරින ලද අතර ඉතා සීමිත වෙළඳාමකට අවසර දෙනු ලැබුවේ නාගසාකි බොක්කෙහි කුඩා ඩෙජිමා අර්ධද්වීපය හරහා පමණි. මෙම දූපත මීටර් 120 ත් 75 ත් අතර වූ අතර වරකට විදේශිකයන් 19 කට වඩා වැඩි පිරිසකට ඉඩ දුන්නේ නැත.
ඊළඟ වසර 218 තුළ ජපානය හුදකලා වූ නමුත් දේශපාලනික වශයෙන් ස්ථාවර විය. යුද්ධ නොමැතිව, සමුරායිවරු සෙමෙන් කම්මැලි වූ අතර නවතම දේශපාලන ඕපාදූප ගැන පමණක් උනන්දු වූහ. සමාජය පාලනය විය. එය මර්දනය කළ බව ඇතැමුන් පැවසිය හැකි නමුත්, මෙම සීමාවන් ජපානයට එහි සම්ප්‍රදායික සංස්කෘතිය පවත්වා ගැනීමට ඉඩ සැලසීය.
ම්ලේච්ඡයන් ආපසු පැමිණ ඇත
8 ජූලි 1853 වන දින කොමදෝරු පෙරී කළු දුමාරය ආශ්වාස කරන ඇමරිකානු යුද නැව් හතරක් සමඟ එඩෝ අගනුවර බොක්ක වෙත ඇතුළු විය. ඔවුන් බොක්ක අවහිර කර රටේ ආහාර සැපයුම කපා හැරියේය. වසර 218 ක් හුදකලා වූ ජපන් ජාතිකයින් තාක්ෂණික වශයෙන් බොහෝ පසුපසින් සිටි අතර නවීන ඇමරිකානු යුධ නැව් සමඟ සම කළ නොහැකි විය. මෙම සිදුවීම "කළු රුවල්" ලෙස හැඳින්වේ.
ජපන් ජාතිකයින් බියට පත් විය, මෙය බරපතල දේශපාලන අර්බුදයක් ඇති කළේය. එක්සත් ජනපදය වෙනුවෙන් කොමදෝරු පෙරී ඉල්ලා සිටියේ ජපානය නිදහස් වෙළඳාම විවෘත කිරීමේ ගිවිසුමක් අත්සන් කරන ලෙසයි. ඔහු බලය පෙන්වමින් තුවක්කුවෙන් වෙඩි තැබූ අතර ඔවුන් කීකරු නොවන්නේ නම් සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ වන බවට තර්ජනය කළේය. ජපන්-ඇමරිකානු සාම ගිවිසුම (කනගාවා ගිවිසුම) 31 මාර්තු 1854 දින අත්සන් කරන ලදී. ඉන් ටික කලකට පසු, බ්‍රිතාන්‍ය, ලන්දේසි සහ රුසියානුවන් ජපානය සමඟ නිදහස් වෙළඳාමට තම හමුදා බලය බල කිරීමට සමාන උපක්‍රම භාවිතා කරමින් එය අනුගමනය කළහ.
ජපන් ජාතිකයින් ඔවුන්ගේ අවදානම තේරුම් ගත් අතර ඔවුන් නවීකරණය කළ යුතු බව නිගමනය කළහ.
එක් කුඩා බෞද්ධ පන්සලක් වන ගොකුසෙන්-ජි විදේශීය අමුත්තන්ට නවාතැන් ගැනීමට පරිවර්තනය කර ඇත. 1856 වන විට, මෙම විහාරස්ථානය ජපානයේ පළමු එක්සත් ජනපද තානාපති කාර්යාලය බවට පත් වූ අතර, කොන්සල් ජනරාල් ටවුන්සෙන්ඩ් හැරිස් විසින් මෙහෙයවනු ලැබීය.
අවුරුදු 1කින් ජපානයේ එක හරක්වත් මරලා නෑ.
1856 දී කොන්සල් ජනරාල් ටවුන්සෙන්ඩ් හැරිස් කොන්සල් කාර්යාලයට එළදෙනක් ගෙනැවිත් දේවමාළිගාවේ භූමියේදී මරා දැමීය. ඉන්පසු ඔහු, ඔහුගේ පරිවර්තක හෙන්ද්‍රික් හියුස්කන් සමඟ ඇගේ මස් බැද වයින් සමඟ පරිභෝජනය කළේය.
මෙම සිදුවීම සමාජය තුළ මහත් නොසන්සුන්තාවක් ඇති කළේය. බියෙන් ගොවීන් තම ගවයින් සඟවන්නට පටන් ගත්හ. විදේශිකයන්ට එරෙහි ව්‍යාපාරයකට නායකත්වය දුන් රොනින් (මාස්ටර් නැති සමුරායි) විසින් අවසානයේ හියුස්කන් මරා දමන ලදී.
නමුත් ක්රියාව සම්පූර්ණ විය - ඔවුන් ජපන් ජාතිකයින් සඳහා වඩාත්ම පූජනීය සත්වයා මරා දැමීය. නූතන ජපානය ආරම්භ කළ ක්රියාව මෙය බව පැවසේ. හදිසියේම "පැරණි සම්ප්රදායන්" විලාසිතාවෙන් පිටතට ගිය අතර ජපන් ජාතිකයින්ට ඔවුන්ගේ "ප්රාථමික" සහ "පසුගාමී" ක්රමවලින් මිදීමට හැකි විය. මෙම සිදුවීම සිහිපත් කිරීම සඳහා, 1931 දී කොන්සල් ගොඩනැගිල්ල "ඝාතනය කරන ලද ගව දේවාලය" ලෙස නම් කරන ලදී. ගව රූප වලින් සරසා ඇති පීඨිකාවක් මත බුද්ධ ප්‍රතිමාවක් ගොඩනැගිල්ල බලා සිටියි.
එතැන් පටන් ගව ඝාතකාගාර මතුවීමට පටන් ගත් අතර ඒවා විවෘත කරන සෑම තැනකම භීතියක් ඇති විය. ජපන් ජාතිකයින්ට හැඟී ගියේ මෙය ඔවුන්ගේ පදිංචි ප්‍රදේශ අපිරිසිදු හා අවාසිදායක බවට පත් කරන බවයි.
1869 වන විට ජපාන මුදල් අමාත්‍යාංශය විසින් ගව මස් විදේශීය වෙළඳුන්ට විකිණීම සඳහා කැප වූ සමාගමක් වන guiba kaisha පිහිටුවන ලදී. ඉන්පසුව, 1872 දී, Meiji අධිරාජ්‍යයා විසින් Nikujiki Saitai නීතිය සම්මත කරන ලද අතර, එය බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලාට තිබූ ප්රධාන සීමාවන් දෙකක් බලහත්කාරයෙන් අහෝසි කළේය: එය ඔවුන්ට විවාහ වීමට සහ හරක් මස් අනුභව කිරීමට අවසර දුන්නේය. පසුව, එම වසරේම අධිරාජ්‍යයා ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ කළේ තමන් හරක් මස් සහ බැටළු මස් අනුභව කිරීමට කැමති බවයි.
18 පෙබරවාරි 1872 වන දින බෞද්ධ භික්ෂූන් දස නමක් අධිරාජ්‍යයා මරා දැමීම සඳහා අධිරාජ්‍ය මාලිගයට කඩා වැදුණි. භික්ෂූන් වහන්සේ පස් නමක් වෙඩි තබා ඝාතනය කළා. මස් කෑම ජපන් ජනතාවගේ “ආත්ම විනාශ කරන” බවත් එය නැවැත්විය යුතු බවත් ඔවුහු ප්‍රකාශ කළහ. මෙම පුවත ජපානයේ සඟවා තිබූ නමුත් ඒ පිළිබඳ පණිවිඩය බ්‍රිතාන්‍ය පුවත්පතේ ද ටයිම්ස් හි පළ විය.
අධිරාජ්‍යයා පසුව සමුරායි හමුදා පන්තිය විසුරුවා හැර, ඔවුන් වෙනුවට බටහිර පන්නයේ කෙටුම්පත් හමුදාවක් ආදේශ කර, එක්සත් ජනපදයෙන් සහ යුරෝපයෙන් නවීන ආයුධ මිලදී ගැනීමට පටන් ගත්තේය. බොහෝ සමුරායිවරුන්ට ඔවුන්ගේ තත්ත්වය එක් රාත්‍රියකින් අහිමි විය. දැන් ඔවුන්ගේ තත්ත්වය නව වෙළඳාමෙන් ජීවිකාව කරගත් වෙළෙන්දන්ට වඩා පහළ මට්ටමක පැවතුනි.
ජපානයේ මස් අලෙවිකරණය
අධිරාජ්‍යයා මස් වලට ආදරය කරන බව ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ කිරීමත් සමඟම බුද්ධිමතුන්, දේශපාලනඥයන් සහ වෙළඳ පන්තිය විසින් මස් පිළිගත්තේය. බුද්ධිමතුන් සඳහා මස් ශිෂ්ටාචාරයේ සහ නූතනත්වයේ සලකුණක් ලෙස ස්ථානගත විය. දේශපාලනික වශයෙන්, මස් ශක්තිමත් හමුදාවක් නිර්මාණය කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස සැලකේ - ශක්තිමත් සොල්දාදුවෙකු නිර්මාණය කිරීමට. ආර්ථික වශයෙන්, මස් වෙළඳාම වෙළඳ පන්තියට ධනය හා සමෘද්ධිය සමඟ සම්බන්ධ විය.
නමුත් ප්රධාන ජනගහනය තවමත් මස් සැලකුවේ අපිරිසිදු හා පව්කාර නිෂ්පාදනයක් ලෙසය. නමුත් මස් මාංශ ජනතාව අතරට ගෙන ඒමේ ක්‍රියාවලිය ආරම්භ වී තිබෙනවා. එක් තාක්ෂණික ක්‍රමයක් - මස් වල නම වෙනස් කිරීම - එය ඇත්ත වශයෙන්ම කුමක්දැයි වටහා ගැනීම වළක්වා ගැනීමට හැකි විය. උදාහරණයක් ලෙස, ඌරු මස් "බෝටන්" (peony මල්) ලෙසද, මුව මස් "momiji" (මේපල්) ලෙසද, අශ්ව මස් "සකුරා" (චෙරි මල) ලෙසද හැඳින්විණි. අද අපි දකින්නේ එවැනිම අලෙවිකරණ උපක්‍රමයක් - Happy Mills, McNuggets සහ Woopers - ප්‍රචණ්ඩත්වය සඟවන අසාමාන්ය නම්.
එක් මස් වෙළඳ සමාගමක් 1871 දී වෙළඳ ප්‍රචාරණ ව්‍යාපාරයක් පවත්වාගෙන ගියේය.
“පළමුවෙන්ම, මස්වලට ඇති අකමැත්ත පිළිබඳ පොදු පැහැදිලි කිරීම නම්, එළදෙනුන් සහ ඌරන් කොතරම් විශාලද යත්, ඔවුන් ඝාතනය කිරීමට ඇදහිය නොහැකි තරම් ශ්‍රමයෙන් වෙහෙසෙන බව ය. සහ වඩා විශාල කවුද, එළදෙනක් හෝ තල්මසුන්? තල්මස් මස් කෑමට කවුරුත් විරුද්ධ නැහැ. ජීවියෙක් මැරීම කුරිරුද? සහ සජීවී ඉබ්බෙකුගේ කොඳු ඇට පෙළ කපා හෝ සජීවී කැස්බෑවෙකුගේ හිස කපා දමන්නද? ගව මස් සහ කිරි ඇත්තටම අපිරිසිදුද? එළදෙනුන් සහ බැටළුවන් ආහාරයට ගන්නේ ධාන්‍ය සහ තණකොළ පමණක් වන අතර, නිහොන්බාෂිහිදී සොයා ගන්නා ලද තම්බන ලද මාළු තලපය දියේ ගිලී මිය යන මිනිසුන්ට සංග්‍රහ කළ මෝරුන්ගෙන් සාදා ඇත. ඒ වගේම කළු පෝර්ජිවලින් [ආසියාවේ බහුලව දක්නට ලැබෙන මුහුදු මාළු] සුප් එක රසවත් වුණත්, එය හදන්නේ නැව්වලින් වතුරට හෙළන මිනිස් අසූචි කන මාළුවලින්. වසන්ත හරිතයන් සුවඳ සහ ඉතා රසවත් බවට සැකයක් නැත, මම උපකල්පනය කරන්නේ පෙරේදා ඒවා සංසේචනය කළ මුත්රා සම්පූර්ණයෙන්ම කොළ වලට අවශෝෂණය කර ඇති බවයි. හරක් මස් සහ කිරි නරක සුවඳක් තිබේද? මැරිනේට් කළ මාළු බඩවැල්වලත් අප්‍රසන්න සුවඳක් නැද්ද? පැසුණු සහ වියලන ලද පයික් මස් නිසැකවම වඩාත් නරක සුවඳකි. අච්චාරු දමන ලද වම්බටු සහ ඩයිකොන් රාබු ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔවුන්ගේ අච්චාරු දැමීම සඳහා, “පැරණි තාලයේ” ක්රමය භාවිතා කරනු ලබන අතර, ඒ අනුව කෘමි කීටයන් සහල් මිසෝ සමඟ මිශ්‍ර කර එය marinade ලෙස භාවිතා කරයි. ප්‍රශ්නය තියෙන්නේ අපි පුරුදු වෙලා නැති දේවල් වලින් පටන් ගන්න එක නේද? හරක් මස් සහ කිරි ඉතා පෝෂ්‍යදායී වන අතර ශරීරයට අතිශයින්ම හිතකරය. මේවා බටහිරයන්ගේ ප්රධාන ආහාර වේ. ජපන් ජාතිකයන් අපේ ඇස් ඇරලා හරක් මස් සහ කිරිවල ගුණය භුක්ති විඳීමට පටන් ගත යුතුයි.
ක්‍රමක්‍රමයෙන් මිනිස්සු අලුත් සංකල්පය පිළිගන්න පටන් ගත්තා.
විනාශයේ චක්රය
ඊළඟ දශක කිහිපය තුළ ජපානය යුධ බලය ගොඩනඟා ගැනීම සහ ව්‍යාප්තිය පිළිබඳ සිහින දකියි. ජපන් සොල්දාදුවන්ගේ ආහාර වේලෙහි ප්රධාන ආහාරය බවට පත් විය. මෙම ලිපිය සඳහා පසුකාලීන යුද්ධවල පරිමාණය ඉතා විශාල වුවද, අග්නිදිග ආසියාව පුරා බොහෝ කුරිරුකම් සඳහා ජපානය වගකිව යුතු බව අපට පැවසිය හැකිය. යුද්ධය අවසන් වන විට, ජපානයේ ආයුධ සැපයුම්කරු වූ එක්සත් ජනපදය, ලෝකයේ වඩාත්ම විනාශකාරී ආයුධවල අවසන් ස්පර්ශයන් තැබීය.
16 ජුලි 1945 වෙනිදා නිව් මෙක්සිකෝවේ ඇලමෝගෝර්ඩෝහිදී ත්‍රිත්ව සංකේත නාමයෙන් යුත් පළමු පරමාණුක අවිය අත්හදා බලන ලදී. “පරමාණු බෝම්බයේ පියා” ආචාර්ය ජේ. රොබට් ඔපන්හයිමර්ට ඒ මොහොතේ සිහිපත් වූයේ භගවත් ගීතා පාඨයේ 11.32 වදන් ය: “දැන් මම ලෝකය විනාශ කරන්නා වන මරණය බවට පත්ව සිටිමි.” ඔහු මෙම පදය ගැන අදහස් දක්වන ආකාරය පහතින් ඔබට දැක ගත හැක.
ඉන්පසුව එක්සත් ජනපද හමුදාව ජපානය දෙසට අවධානය යොමු කළේය. යුධ සමයේදී ජපානයේ බොහෝ නගර දැනටමත් විනාශ වී ඇත. ජනාධිපති ටෲමන් හිරෝෂිමා සහ කොකුරා ඉලක්ක දෙකක් තෝරා ගත්තේය. මේවා තවමත් යුද්ධයෙන් ස්පර්ශ නොවූ නගර විය. මෙම ඉලක්ක දෙකට බෝම්බ හෙලීමෙන්, එක්සත් ජනපදයට ගොඩනැගිලි සහ මිනිසුන් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ බලපෑම පිළිබඳ වටිනා “පරීක්ෂණ” ලබා ගත හැකි අතර ජපන් ජනතාවගේ කැමැත්ත බිඳ දැමිය හැකිය.
සති තුනකට පසු, 6 අගෝස්තු 1945 වන දින, ඉනෝලා සමලිංගික බෝම්බ හෙලන යානයක් "බේබි" නම් යුරේනියම් බෝම්බයක් දකුණු හිරෝෂිමා වෙත හෙළන ලදී. පිපිරීමෙන් මිනිසුන් 80,000 ක් මිය ගිය අතර තවත් 70,000 ක් ඔවුන්ගේ තුවාල හේතුවෙන් ඊළඟ සතිවලදී මිය ගියහ.
මීළඟ ඉලක්කය වූයේ කොකුරා නගරය වුවත් පැමිණි සුළි කුණාටුව ගුවන් ගමන ප්‍රමාද කළේය. කාලගුණය යහපත් වූ විට, 9 අගෝස්තු 1945 වන දින, පූජකවරුන් දෙදෙනෙකුගේ ආශිර්වාදය ඇතිව, ප්ලූටෝනියම් පරමාණුක අවියක් වන ෆැට් මෑන් යානයට පටවනු ලැබීය. දෘශ්‍ය පාලනය යටතේ පමණක් කොකුරා නගරයට බෝම්බ හෙලීමේ නියෝග සහිතව යානය Tinian දිවයිනෙන් ("Pontificate" යන සංකේත නාමය) ගුවන් ගත විය.
මේජර් චාල්ස් ස්වීනි නම් නියමුවා කොකුරා හරහා පියාසර කළ නමුත් වලාකුළු නිසා නගරය නොපෙනී ගියේය. ඔහු තවත් වටයක් ගිය අතර නැවතත් ඔහුට නගරය නොපෙනුණි. ඉන්ධන අවසන් වෙමින් පැවතුනි, ඔහු සතුරු භූමියේ සිටියේය. ඔහු සිය අවසන් තෙවැනි උත්සාහය ගත්තේය. නැවතත් වලාකුළු ආවරණය ඔහුට ඉලක්කය දැකීමට නොහැකි විය.
ඔහු නැවත කඳවුරට යාමට සූදානම් විය. එවිට වලාකුළු වෙන් වී මේජර් ස්වීනි නාගසාකි නගරය දුටුවේය. ඉලක්කය පෙනෙන්නේ, ඔහු බෝම්බය හෙළන ලෙස නියෝග කළේය. ඇය නාගසාකි නගරයේ උරකාමි නිම්නයට වැටුණාය. 40,000 කට වැඩි පිරිසක් සූර්යයා වැනි දැල්ලකින් ක්ෂණිකව මිය ගියහ. තවත් බොහෝ දෙනෙක් මිය යන්නට ඉඩ තිබුණි, නමුත් නිම්නය අවට කඳුකරයෙන් ඔබ්බට නගරයේ බොහෝ ප්‍රදේශ ආරක්ෂා විය.
ඉතිහාසයේ දැවැන්තම යුද අපරාධ දෙකක් සිදුවූයේ එලෙසය. මහලු සහ තරුණ, කාන්තාවන් සහ ළමුන්, නිරෝගී සහ දුර්වල වූ සියල්ලෝම මරා දැමූහ. කිසිවකු ඉතුරු වූයේ නැත.
ජපන් භාෂාවෙන්, "කොකුරා තරම් වාසනාවන්ත" යන ප්‍රකාශය දර්ශනය විය, එයින් අදහස් කරන්නේ සම්පූර්ණ විනාශයෙන් අනපේක්ෂිත ගැලවීමයි.
නාගසාකි විනාශය පිළිබඳ පුවත වාර්තා වූ විට යානයට ආශිර්වාද කළ පූජකවරුන් දෙදෙනා කම්පනයට පත් වූහ. ජෝර්ජ් සබෙල්කා (කතෝලික) පියතුමා සහ විලියම් ඩව්නි (ලූතරන්) යන දෙදෙනාම පසුව සියලු ආකාරයේ ප්‍රචණ්ඩත්වය ප්‍රතික්ෂේප කළහ.
නාගසාකි යනු ජපානයේ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මධ්‍යස්ථානය වූ අතර උරකාමි නිම්නය නාගසාකි හි ක්රිස්තියානි ධර්මයේ කේන්ද්‍රස්ථානය විය. වසර 396කට පමණ පසු ෆ්‍රැන්සිස් සේවියර් ප්‍රථමයෙන් නාගසාකි වෙත පැමිණි අතර, කිතුනුවන් විසින් වසර 200කට වැඩි කාලයක් ඔවුන්ගේ හිංසා පීඩාවලදී ඕනෑම සමුරායිවරුන්ට වඩා ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයන් වැඩි ප්‍රමාණයක් ඝාතනය කරන ලදී.
පසුව, ජපානයේ ආක්‍රමණයේ උත්තරීතර මිත්‍ර හමුදාපති ජෙනරාල් ඩග්ලස් මැක්ආතර්, “එවැනි පරාජයකින් ඇති වූ අධ්‍යාත්මික රික්තය පිරවීම” සඳහා “කතෝලික මිෂනාරිවරුන් දහස් ගණනක්” එකවර එවන ලෙස ඇමරිකානු කතෝලික බිෂොප්වරුන් දෙදෙනෙකු වන ජෝන් ඕ හාර් සහ මයිකල් රෙඩි පොළඹවා ගත්තේය. වසරක් ඇතුළත.
පසු ප්‍රතිඵල සහ නූතන ජපානය
2 සැප්තැම්බර් 1945 වන දින ජපන් ජාතිකයන් නිල වශයෙන් යටත් විය. එක්සත් ජනපද ආක්‍රමණය පැවති කාලය තුළ (1945-1952), වාඩිලාගෙන සිටින හමුදාවන්ගේ උත්තරීතර අණ දෙන නිලධාරියා ජපන් පාසල් දරුවන්ගේ “සෞඛ්යය වැඩි දියුණු කිරීම” සහ ඔවුන් තුළ මස් සඳහා රසයක් ඇති කිරීම සඳහා USDA විසින් පරිපාලනය කරන ලද පාසල් දිවා ආහාර වැඩසටහනක් දියත් කළේය. වාඩිලෑම අවසන් වන විට, වැඩසටහනට සහභාගී වන ළමුන්ගේ සංඛ්යාව මිලියන 250 සිට 8 දක්වා වර්ධනය වී ඇත.
නමුත් පාසල් සිසුන් අද්භූත රෝගයකින් ජය ගැනීමට පටන් ගත්හ. එය පරමාණුක පිපිරුම්වලින් ඉතිරි වූ විකිරණවල ප්‍රතිඵලයක් බව ඇතැමුන් බිය වූහ. පාසල් සිසුන්ගේ සිරුරු මත අධික කැක්කුමක් පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය. කෙසේ වෙතත්, ඇමරිකානුවන් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ජපන් ජාතිකයින්ට මස් වලට ආසාත්මික බව වටහා ගත් අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස වද ඇති විය.
පසුගිය දශක කිහිපය තුළ ජපානයේ මස් ආනයනය දේශීය ඝාතකාගාර කර්මාන්තය තරම්ම වර්ධනය වී ඇත.
1976 දී, ඇමරිකානු මස් අපනයනකරුවන්ගේ සම්මේලනය ජපානයේ ඇමරිකානු මස් ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා අලෙවිකරණ ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කළ අතර එය ඉලක්කගත අපනයන ප්‍රවර්ධන වැඩසටහන දියත් කරන තෙක් 1985 දක්වා පැවතුනි (තේ) 2002 දී මස් අපනයනකරුවන්ගේ සම්මේලනය “වෙල්කම් බීෆ්” ව්‍යාපාරය දියත් කළ අතර 2006 දී “අපි රැකබලා ගන්නෙමු” ව්‍යාපාරය දියත් කරන ලදී. USDA සහ American Meat Exporters Federation අතර ඇති පුද්ගලික-රාජ්‍ය සම්බන්ධතාවය ජපානයේ මස් කෑම ප්‍රවර්ධනය කිරීමේදී සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇති අතර එමඟින් එක්සත් ජනපද ඝාතකාගාර කර්මාන්තය සඳහා ඩොලර් බිලියන ගණනක් උපයා ඇත.
වත්මන් තත්ත්වය 8 දෙසැම්බර් 2014 වන දින McClatchy DC හි මෑත කාලීන සිරස්තලයකින් පිළිබිඹු වේ: "ගව භාෂාව සඳහා ජපන් ඉල්ලුම එක්සත් ජනපදයේ අපනයන උත්තේජනය කරයි."
නිගමනය
මස් කෑම ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා භාවිතා කරන ලද ක්‍රම මොනවාදැයි ඓතිහාසික සාක්ෂි අපට පෙන්වා දෙයි:
1) ආගමික/විදේශීය සුළුතරයක තත්ත්වයට ආයාචනා කිරීම
2) ඉහළ පන්තිවල ඉලක්කගත සහභාගීත්වය
3) පහළ පන්තිවල ඉලක්කගත සහභාගීත්වය
4) අසාමාන්ය නම් භාවිතා කරමින් මස් අලෙවි කිරීම
5) නූතනත්වය, සෞඛ්යය සහ ධනය සංකේතවත් කරන නිෂ්පාදනයක් ලෙස මස් ප්රතිරූපය නිර්මාණය කිරීම
6) දේශපාලන අස්ථාවරත්වය ඇති කිරීම සඳහා ආයුධ විකිණීම
7) නිදහස් වෙළඳාම ඇති කිරීම සඳහා තර්ජන සහ යුද ක්‍රියා
8) මස් කෑමට අනුබල දෙන නව සංස්කෘතියක් සම්පූර්ණයෙන් විනාශ කිරීම සහ නිර්මාණය කිරීම
9) දරුවන්ට මස් කෑමට ඉගැන්වීම සඳහා පාසල් දිවා ආහාර වැඩසටහනක් නිර්මාණය කිරීම
10) වෙළඳ ප්‍රජාවන් සහ ආර්ථික දිරිගැන්වීම් භාවිතා කිරීම
පුරාණ සෘෂිවරුන් විශ්වය පාලනය කරන සියුම් නීති තේරුම් ගත්හ. මස් වලට ආවේණික ප්‍රචණ්ඩත්වය අනාගත ගැටුම් වල බීජ වපුරයි. මෙම ශිල්පීය ක්‍රම භාවිතා කරන බව ඔබ දකින විට, (විනාශය) කෙළවරේ ඇති බව දැනගන්න.
වරක් ජපානය පාලනය කරනු ලැබුවේ ගවයින්ගේ ශ්‍රේෂ්ඨතම ආරක්ෂකයින් විසිනි - සමුරායි ...
මූලාශ්රය: