ගාල් කඳවුරක පවා ජීවත් වීමට පුද්ගලයෙකුට උපකාරවත් වන්නේ කුමක්ද? තත්වයන් නොතකා ඉදිරියට යාමට ඔබට ශක්තිය ලබා දෙන්නේ කුමක්ද? එය පරස්පර විරෝධී ලෙස පෙනෙන පරිදි, ජීවිතයේ වැදගත්ම දෙය වන්නේ සතුට ලුහුබැඳීම නොව, අන් අයට අරමුණ සහ සේවයයි. මෙම ප්රකාශය ඔස්ට්රියානු මනෝවිද්යාඥ සහ මනෝචිකිත්සක වික්ටර් ෆ්රෑන්ක්ල්ගේ ඉගැන්වීම්වල පදනම විය.
“සතුට කියන්නේ අපි හිතාගෙන හිටපු දේ නොවෙන්න පුළුවන්. සමස්ත ජීවන තත්ත්වය, මනසේ ශක්තිය සහ පුද්ගලික තෘප්තියේ මට්ටම අනුව, සතුටට වඩා වැදගත් දෙයක් තිබේ, ”සතුට යන මාතෘකාව පිළිබඳ සම්මන්ත්‍රණ රාශියක් පවත්වා ඇති මනෝචිකිත්සකයින් සහ සම්බන්ධතා පිළිබඳ විශේෂඥයින් වන ලින්ඩා සහ චාලි බ්ලූම්.
විද්‍යාලයේ ඔහුගේ නව වසරේ, චාලි ඔහුගේ ජීවිතය වෙනස් කළ බව විශ්වාස කරන පොතක් කියෙව්වා. “ඒ කාලයේ මම කියවා ඇති වැදගත්ම පොත එය වූ අතර එය අද දක්වාම පවතී. එය Man's Search for Meaning ලෙස හැඳින්වෙන අතර එය ලියා ඇත්තේ 1946 දී වියානා මනෝචිකිත්සකයෙකු සහ මනෝචිකිත්සකයෙකු විසිනි. වික්ටර් ෆ්රෑන්ක්ල්".
ෆ්රෑන්ක්ල් මෑතකදී සිර කඳවුරකින් නිදහස් වූ අතර එහිදී ඔහු වසර කිහිපයක් සිරගතව සිටියේය. එවිට නාසීන් ඔහුගේ බිරිඳ, සහෝදරයා, දෙමාපියන් දෙදෙනාම සහ බොහෝ ඥාතීන් ඇතුළු ඔහුගේ මුළු පවුලම මරා දැමූ බව ඔහුට ආරංචි විය. ෆ්රෑන්ක්ල් ගාල් කඳවුරේ රැඳී සිටි කාලය තුළ දැකීමට සහ අත්විඳීමට සිදු වූ දේ, අද දක්වාම ජීවිතය පිළිබඳ වඩාත් සංක්ෂිප්ත හා ගැඹුරු ප්‍රකාශයක් ලෙස පවතින නිගමනයකට ඔහුව ගෙන ගියේය.
“එක් දෙයක් හැර සෑම දෙයක්ම පුද්ගලයෙකුගෙන් උදුරා ගත හැකිය: අවසාන මානව නිදහස - ඕනෑම අවස්ථාවක ඔවුන්ට සලකන්නේ කෙසේද යන්න තෝරා ගැනීමට, ඔබේම මාවත තෝරා ගැනීමට,” ඔහු පැවසීය. මෙම සිතුවිල්ල සහ ෆ්රෑන්ක්ල්ගේ සියලු පසුකාලීන කෘතීන් හුදෙක් න්‍යායික තර්කයක් පමණක් නොවේ - ඒවා පදනම් වූයේ ගණන් කළ නොහැකි වෙනත් සිරකරුවන් පිළිබඳ ඔහුගේ දෛනික නිරීක්ෂණ, අභ්‍යන්තර පරාවර්තනය සහ අමානුෂික තත්වයන් තුළ දිවි ගලවා ගැනීමේ ඔහුගේම අත්දැකීම් මත ය.
අරමුණක් සහ අර්ථයක් නොමැතිව, අපගේ වැදගත් ආත්මය දුර්වල වන අතර අපි ශාරීරික හා මානසික ආතතියට වඩාත් ගොදුරු වේ.
ෆ්රෑන්ක්ල්ගේ නිරීක්ෂණවලට අනුව, කඳවුරේ සිරකරුවන් දිවි ගලවා ගැනීමේ සම්භාවිතාව සෘජුවම රඳා පවතින්නේ ඔවුන්ට අරමුණක් තිබේද යන්න මතය. තමන්ටත් වඩා අර්ථවත් ඉලක්කයක්, අන් අයගේ ජීවන තත්ත්වය ඉහළ නැංවීමට දායක වීමට ඔවුන්ට උපකාර විය. ඔහු තර්ක කළේ කඳවුරු තුළ ශාරීරික හා මානසික පීඩාවන්ට ලක් වූ නමුත් දිවි ගලවා ගැනීමට හැකි වූ සිරකරුවන් අන් අය සමඟ යමක් බෙදා ගැනීමට අවස්ථාවන් සෙවීමට නැඹුරු වන බවයි. එය සැනසිලිදායක වචනයක්, පාන් කෑල්ලක් හෝ කරුණාවන්ත සහ අනුකම්පාවේ සරල ක්රියාවක් විය හැකිය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය පැවැත්මේ සහතිකයක් නොවීය, නමුත් එය පැවැත්මේ අතිශය කුරිරු තත්වයන් තුළ අරමුණ සහ අර්ථය පිළිබඳ හැඟීමක් පවත්වා ගැනීමේ ඔවුන්ගේ මාර්ගය විය. "අරමුණක් සහ අර්ථයක් නොමැතිව, අපගේ ජීව ශක්තිය දුර්වල වන අතර, අපි කායික හා මානසික ආතතියට ගොදුරු වේ," චාලි බ්ලූම් එකතු කරයි.
පුද්ගලයෙකු දුක් වේදනාවලට වඩා සතුටට කැමති වීම ස්වාභාවික වුවද, අරමුණ සහ අර්ථය පිළිබඳ හැඟීමක් බොහෝ විට උපදින්නේ විපත්ති සහ වේදනාවෙන් බව ෆ්‍රෑන්ක් සඳහන් කරයි. ඔහු, අන් කිසිවෙකු මෙන්, දුක් විඳීමේ විභව මිදීමේ වටිනාකම තේරුම් ගත්තේය. දුක් වේදනා පරමාර්ථයෙන් ආලෝකමත් වූ ජීවිතයක් බවට පත් කරමින් වඩාත් වේදනාකාරී අත්දැකීමෙන් යහපත් දෙයක් වර්ධනය විය හැකි බව ඔහු හඳුනා ගත්තේය.
අත්ලාන්තික් මාසික සඟරාවේ ප්‍රකාශනයක් උපුටා දක්වමින් ලින්ඩා සහ චාලි බ්ලූම් මෙසේ ලියයි: “අධ්‍යයනයන් පෙන්වා දී ඇත්තේ ජීවිතයේ අරුත සහ අරමුණ තිබීම සමස්ත යහපැවැත්ම සහ තෘප්තිය වැඩි කරයි, මානසික ක්‍රියාකාරිත්වය සහ ශාරීරික සෞඛ්‍යය වැඩි දියුණු කරයි, ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව සහ ආත්ම අභිමානය වැඩි කරයි, සහ අඩු කරයි. මානසික අවපීඩනයේ සම්භාවිතාව. ".
ඒ අතරම, සන්තෝෂය සඳහා නොකඩවා ලුහුබැඳීම පරස්පර විරෝධී ලෙස මිනිසුන්ගේ සතුට අඩු කරයි. “සතුට” සාමාන්‍යයෙන් සම්බන්ධ වන්නේ ප්‍රසන්න හැඟීම් සහ සංවේදනයන් අත්විඳීමේ සතුට සමඟයි. අවශ්‍යතාවයක් හෝ ආශාවක් තෘප්තිමත් වන විට සහ අපට අවශ්‍ය දේ අපට ලැබෙන විට අපට සතුටක් දැනේ.
පර්යේෂක Kathleen Vohs තර්ක කරන්නේ "සරලව සන්තෝෂවත් මිනිසුන් තමන් වෙනුවෙන් ප්‍රතිලාභ ලැබීමෙන් විශාල ප්‍රීතියක් ලබන අතර අර්ථවත් ජීවිතයක් ගත කරන පුද්ගලයින් අන් අයට යමක් දීමෙන් විශාල ප්‍රීතියක් ලබා ගන්නා" බවයි. 2011 අධ්‍යයනයකින් නිගමනය වූයේ ජීවිතයේ අර්ථයෙන් පිරී ඇති සහ හොඳින් අර්ථ දක්වා ඇති අරමුණක් ඇති පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ තෘප්තිය අරමුණක් පිළිබඳ හැඟීමක් නොමැති පුද්ගලයින්ට වඩා, ඔවුන්ට නරක යැයි හැඟෙන කාල පරිච්ඡේදවලදී පවා ඉහළ අගයක් ගන්නා බවයි.
ඔහුගේ පොත ලිවීමට වසර කිහිපයකට පෙර, වික්ටර් ෆ්රෑන්ක්ල් ඒ වන විටත් ගැඹුරු අරමුණක් ඇතිව ජීවත් වූ අතර, සමහර අවස්ථාවලදී විශ්වාසයන් සහ කැපවීම් වෙනුවෙන් පුද්ගලික ආශාවන් අත්හැරීමට ඔහුට අවශ්‍ය විය. 1941 වන විට ඔස්ට්‍රියාව දැනටමත් වසර තුනක් ජර්මානුවන් විසින් අල්ලාගෙන තිබුණි. ෆ්රෑන්ක්ල් දැන සිටියේ තම දෙමාපියන් රැගෙන යාමට පෙර කාලය පිළිබඳ ප්රශ්නයක් පමණි. ඒ වන විටත් ඔහු ඉහළ වෘත්තීය කීර්තියක් ලබා ඇති අතර මනෝවිද්‍යා ක්ෂේත්‍රයට ඔහුගේ දායකත්වය වෙනුවෙන් ජාත්‍යන්තරව පිළිගැනීමට ලක්විය. ඔහු එක්සත් ජනපද වීසා බලපත්‍රයක් සඳහා ඉල්ලුම් කර ලබා ගත් අතර එහිදී ඔහු සහ ඔහුගේ බිරිඳ නාසීන්ගෙන් ඈත්ව ආරක්ෂිත වනු ඇත.
එහෙත්, ඔහුගේ දෙමාපියන් අනිවාර්යයෙන්ම ගාල් කඳවුරකට යවනු ලබන බව පැහැදිලි වූ නිසා, ඔහු දරුණු තේරීමකට මුහුණ දුන්නේය - ඇමරිකාවට ගොස්, පැන ගොස් වෘත්තියක් කිරීමට හෝ රැඳී සිටීමට, ඔහුගේ ජීවිතය සහ තම බිරිඳගේ ජීවිතය පරදුවට තබා, නමුත් උදව් කරන්න. ඔහුගේ දෙමාපියන් දුෂ්කර තත්වයක. බොහෝ කල්පනා කිරීමෙන් පසුව, ෆ්‍රෑන්ක්ල්ට වැටහුණේ ඔහුගේ ගැඹුරු අරමුණ වියපත් දෙමාපියන්ට වග කිව යුතු බවයි. ඔහු තම පෞද්ගලික අවශ්‍යතා පසෙකට දමා වියානාහි නැවතී තම දෙමාපියන්ට සහ පසුව කඳවුරුවල සිටින අනෙකුත් සිරකරුවන්ට සේවය කිරීමට තම ජීවිතය කැප කිරීමට තීරණය කළේය.
අපි හැමෝටම තේරීම් කිරීමට සහ ඒවා මත ක්‍රියා කිරීමට හැකියාව ඇත.
“මෙම කාලය තුළ ෆ්රෑන්ක්ල්ගේ අත්දැකීම් ඔහුගේ න්‍යායික හා සායනික කටයුතු සඳහා පදනම සපයා ඇත, එය එතැන් සිට ලොව පුරා මිලියන සංඛ්‍යාත ජනතාවගේ ජීවන තත්ත්වය කෙරෙහි ගැඹුරු බලපෑමක් ඇති කර තිබේ,” ලින්ඩා සහ චාලි බ්ලූම් එකතු කරති. වික්ටර් ෆ්රෑන්ක්ල් 1997 දී මිය ගියේ වයස අවුරුදු 92 දී ය. ඔහුගේ විශ්වාසයන් ඉගැන්වීමේ සහ විද්‍යාත්මක කෘතිවල මූර්තිමත් විය.
ඇදහිය නොහැකි කායික හා චිත්තවේගීය දුක් වේදනාවලින් පිරුණු ජීවිතයක අර්ථය සොයා ගැනීමට සහ නිර්මාණය කිරීමට එක් පුද්ගලයෙකුට ඇති අසාමාන්‍ය හැකියාව පිළිබඳ ඔහුගේ මුළු ජීවිතයම විශ්මය ජනක උදාහරණයක් ලෙස සේවය කර ඇත. ඕනෑම තත්වයක් තුළ යථාර්ථයට අපගේ ආකල්පය තෝරා ගැනීමට අප සැමට අයිතියක් ඇති බවට ඔහුම වචනානුසාරයෙන් සාක්ෂියක් විය. එමෙන්ම අප ගන්නා තේරීම් අපගේ ජීවිතයේ ගුණාත්මක භාවය තීරණය කරන සාධකය බවට පත්වේ.
සිදුවීම් වර්ධනය කිරීම සඳහා අපට ප්‍රීතිමත් විකල්ප තෝරා ගත නොහැකි අවස්ථා තිබේ, නමුත් ඒවා කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය තෝරා ගැනීමට අපට හැකියාවක් නොමැති විට එවැනි තත්වයන් නොමැත. “ෆ්රෑන්ක්ල්ගේ ජීවිතය, ඔහු ලියූ වචනවලට වඩා, අපි සෑම කෙනෙකුටම තේරීම් කිරීමට සහ ඒවා මත ක්‍රියා කිරීමට හැකියාව ඇති බව සනාථ කරයි. සැකයකින් තොරව, එය හොඳින් ජීවත් වූ ජීවිතයක් විය, ”ලින්ඩා සහ චාලි බ්ලූම් ලියන්න.
කතුවරුන් ගැන: ලින්ඩා සහ චාලි බ්ලූම් මනෝචිකිත්සකයින් සහ ජෝඩු චිකිත්සකයින් වේ.