එතකොට මගේ වයස අවුරුදු හතක් විතර ඇති කියලා මට මතක නැහැ. මමයි අම්මයි වේරා ආච්චි බලන්න ගමට ගියා.
ගම හැඳින්වූයේ වර්වරොව්කා, පසුව ආච්චි ඇගේ බාල පුතා විසින් එතැනින් රැගෙන ගිය නමුත් එම ගම, ප්‍රදේශය, සොලොන්චක් පඩිපෙළේ පැල, මගේ සීයා ගොම වලින් ගොඩනඟා ගත් නිවස, වත්ත, මේ සියල්ල මගේ තුළ සිරවී ඇත. මතකය සහ සෑම විටම ආත්මයේ අසාමාන්‍ය ප්‍රීතියේ මිශ්‍රණයක් ඇති කරයි සහ මේ කාලය තවදුරටත් ආපසු ලබා දිය නොහැක.
උයනේ, ඈත කෙළවරේ, සූරියකාන්ත වර්ධනය විය. සූරියකාන්ත අතර, තණකොළ ඉවත් කර, මැදින් ඇණ ගසා ඇත. කුඩා වසු පැටියෙකු කූඩුවක බැඳ තිබිණි. ඔහු ඉතා කුඩා, ඔහු කිරි සුවඳ. මම ඔහුට බෝර්කා යන නම තැබුවෙමි. මම ඔහු වෙත පැමිණි විට, ඔහු ඉතා සතුටු විය, මන්ද මුළු දවසම කූඩුව වටා සැරිසැරීම එතරම් විනෝදජනක නොවේ. ඔහු මා පහත් කළේ එතරම් ඝන බාස් හඬකින්. මම ඔහු ළඟට ගොස් ඔහුගේ ලොම් පිරිමැද්දෙමි. ඔහු ඉතා නිහතමානී, නිශ්ශබ්ද විය ... දිගු ඇහිබැමි වලින් වැසී ඇති ඔහුගේ විශාල දුඹුරු පතුලක් නැති ඇස්වල පෙනුම මා යම් ආකාරයක මෝහයකට ඇද දැමූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි, මම දණින් වැටී පැත්තකින් වාඩි වී අපි නිහඬව සිටියෙමු. මට ඥාති සම්බන්ධයක් ගැන අසාමාන්‍ය හැඟීමක් තිබුණා! මට ඔහු අසලින් හිඳ ගැනීමට අවශ්‍ය වූයේ, ඉඳහිට තවමත් එවැනි බොළඳ, තරමක් ශෝකජනක පහත් හඬක් ඇසීමටය... බෝර්කා මට මැසිවිලි නඟන්නට ඇත, ඔහු මෙහි සිටින්නේ කෙසේද, ඔහුට තම මව බැලීමට අවශ්‍ය වූයේ කෙසේද සහ දුවන්නට අවශ්‍ය වූයේ කෙසේද, නමුත් කඹය ඔහුට ඉඩ දුන්නේ නැත. ඒ වන විටත් ඇණ වටා මාර්ගයක් පාගා තිබුණි ... මට ඔහු ගැන ඉතා කණගාටු විය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මට ඔහුව ලිහා ගැනීමට නොහැකි විය, ඔහු කුඩා හා මෝඩයෙකි, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු නිසැකවම කොහේ හෝ නැඟී ඇත.
මට සෙල්ලම් කිරීමට අවශ්‍ය විය, අපි ඔහු සමඟ දුවන්නට පටන් ගත්තෙමු, ඔහු හයියෙන් මොර ගැසීමට පටන් ගත්තේය. වස්සා පොඩි නිසා කකුලක් කැඩෙන්න පුළුවන් නිසා ආච්චි ඇවිත් මට බැන්නා.
පොදුවේ ගත් කල, මම පලා ගියෙමි, බොහෝ රසවත් දේවල් තිබුණි ... ඔහු තනිවම සිටියේය, මා යන්නේ කොතැනටද යන්න තේරුම් නොගත්තේය. සහ විදින ලෙස පැහැදිලිව මුමුණන්නට විය. නමුත් මම දිනකට කිහිප වතාවක් ඔහු වෙත දිව ගිය අතර සවස මගේ ආච්චි ඔහුව ඔහුගේ මව වෙත මඩුවට ගෙන ගියාය. ඔහු දිගු වේලාවක් මුමුණමින්, පෙනෙන විදිහට ඔහු දිවා කාලයේ අත්විඳින ලද සෑම දෙයක්ම තම මවට එළදෙනට කීවේය. මගේ මව ඔහුට පිළිතුරු දුන්නේ එතරම් ඝන, ඝෝෂාකාරී පෙරළෙන මූවකින් ...
අවුරුදු කීයක් ගැන සිතීම දැනටමත් බිය උපදවන අතර, මට තවමත් බෝර්කාව සිහිපත් වන්නේ හුස්ම හිර කරමිනි.
එවිට කිසිවෙකුට හරක් මස් අවශ්‍ය නොවීම ගැන මම සතුටු වන අතර බෝර්කාට ප්‍රීතිමත් ළමා කාලයක් තිබුණි.
නමුත් පසුව ඔහුට සිදු වූ දේ මට මතක නැත. ඒ වෙලාවේ මට ඇත්තටම තේරුණේ නැහැ මිනිස්සු, හෘද සාක්ෂියක් නැතිව, තමන්ගේ යාළුවෝ මරලා කනවා කියලා.
ඔවුන්ව ඇති දැඩි කරන්න, ඔවුන්ට ආදරණීය නම් දෙන්න ... ඔවුන් සමඟ කතා කරන්න! ඊට පස්සේ දවස එනවා සහ se la vie. සමාවෙන්න මිත්‍රයා, නමුත් ඔබ මට ඔබේ මස් දිය යුතුයි.
ඔබට තේරීමක් නැත.
සුරංගනා කතා සහ කාටූන් වල සතුන් මානුෂීය කිරීමට මිනිසුන්ගේ සම්පූර්ණයෙන්ම නරුම ආශාව ද කැපී පෙනේ. ඉතින්, මානුෂීය කිරීම, සහ පරිකල්පනයේ පොහොසත්කම පුදුම සහගතයි ... අපි ඒ ගැන කවදාවත් හිතුවේ නැහැ! මානුෂීය කිරීම බියජනක නොවේ, එසේ නම්, අපගේ පරිකල්පනයේ දැනටමත් පාහේ පුද්ගලයෙකු වන එක්තරා ජීවියෙකු ඇත. හොඳයි, අපට අවශ්‍ය වූයේ ...
මිනිසා අමුතු ජීවියෙකි, ඔහු නිකම්ම මරා දමන්නේ නැත, ඔහු විශේෂ නරුමත්වය සහ ඔහුගේ සියලු ක්රියාවන් පැහැදිලි කිරීමට සම්පූර්ණයෙන්ම හාස්යජනක නිගමන උකහා ගැනීමට ඔහුගේ යක්ෂ හැකියාවෙන් එය කිරීමට ආදරය කරයි.
එමෙන්ම නිරෝගී පැවැත්මක් සඳහා සත්ව ප්‍රෝටීන් අවශ්‍ය යැයි කෑගසමින් ඔහු තම සූපශාස්ත්‍ර රසවින්දනය විකාර සහගත තත්ත්වයට ගෙන ඒමද අරුමයක් වන්නේ මෙම අවාසනාවන්ත ප්‍රෝටීනය මෙතරම් සිතාගත නොහැකි සංයෝජන හා සමානුපාතිකව දිස්වන අප්‍රමාණ වට්ටෝරු මවමිනි. මේ කුහකකම ගැන පමණක් පුදුම වන මේද සහ වයින් සමඟ. සෑම දෙයක්ම එක් ආශාවකට යටත් වේ - එපිකියුරියන්වාදය, සහ සෑම දෙයක්ම පූජා කිරීම සඳහා සුදුසු වේ.
නමුත්, අහෝ. පුද්ගලයෙකුට තමාගේ මිනීවළ හාරමින් සිටින බව ඔහුට වැටහෙන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඔහුම ඇවිදින මිනීවළක් බවට පත් වේ. ඒ නිසා ඔහු බලාපොරොත්තු වූ සතුට සොයා ගැනීමට නිෂ්ඵල සහ නිෂ්ඵල උත්සාහයන් තුළ ඔහුගේ නොවැදගත් ජීවිතයේ දවස් ගත කරයි.
පෘථිවියේ බිලියන 6.5 ක ජනතාවක් සිටිති. මෙයින් නිර්මාංශිකයින් වන්නේ 10-12% ක් පමණි.
එක් එක් පුද්ගලයා ග්රෑම් 200-300 ක් පමණ ආහාරයට ගනී. දිනකට මස්, අවම වශයෙන්. තවත් සමහරක්, ඇත්ත වශයෙන්ම, සහ සමහර අඩු.
අපේ සෑහීමකට පත් නොවන මනුෂ්‍යත්වයට මස් කිලෝවක් අවශ්‍ය දිනකට කොපමණ දැයි ඔබට ගණනය කළ හැකිද??? අනික මිනීමැරුම් කරන්න දවසට කීයක් ඕනද??? මෙම බිහිසුණු සහ දැනටමත් අපට හුරුපුරුදු, සෑම දිනකම, ක්‍රියාවලියට සාපේක්ෂව ලෝකයේ සියලුම සමූලඝාතන නිකේතන මෙන් විය හැකිය.
අප ජීවත් වන්නේ මිනීමැරුම් සාධාරණීකරණයට සියල්ල යටපත් කර ලබ්ධියකට ඔසවා තබන සාධාරණ මිනීමැරුම් සිදු කරන ග්‍රහලෝකයක ය. සමස්ත කර්මාන්තය සහ ආර්ථිකය මිනීමැරුම් මත පදනම් වී ඇත.
ඒ වගේම අපි මහන්සියෙන් අපේ මුෂ්ටිය සොලවමින්, නරක මාමලාට සහ නැන්දලාට - ත්‍රස්තවාදීන්ට දොස් පවරති ... අපිම මේ ලෝකය සහ එහි ශක්තිය නිර්මාණය කරමු, එවිට අපි කණගාටුවෙන් කෑගසන්නේ ඇයි: කුමක් සඳහාද, කුමක් සඳහාද ??? මොකකටවත් ඒ වගේ. එහෙම ඕන කෙනෙක්. ඒ වගේම අපිට විකල්පයක් නැහැ. Ce la vie?