මස් අනුභව කිරීම සඳහා ක්ෂමාලාපකයින් බොහෝ විට ඔවුන්ගේ අදහස්වලට සහාය දැක්වීම සඳහා උපුටා දක්වන්නේ ජීව විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් පුද්ගලයෙකු සතෙකු වන අතර වෙනත් සතුන් අනුභව කිරීම ක්‍රියා කරන්නේ ස්වාභාවික ආකාරයෙන් සහ සොබාදහමේ නීතිවලට අනුකූලව පමණි. එබැවින්, වනයේ, බොහෝ සතුන්ට තම අසල්වැසියා අනුභව කිරීමට බල කෙරෙයි - සමහර විශේෂවල පැවැත්ම සඳහා අනෙක් අයගේ මරණය අවශ්ය වේ. මෙසේ සිතන අයට එක් සරල සත්‍යයක් අමතක වේ: මාංශ භක්ෂක විලෝපිකයන්ට ජීවත් විය හැක්කේ වෙනත් සතුන් ආහාරයට ගැනීමෙන් පමණි, මන්ද ඔවුන්ගේ ආහාර ජීර්ණ පද්ධතියේ ව්‍යුහය ඔවුන්ට වෙනත් විකල්පයක් ඉතිරි නොකරන බැවිනි. පුද්ගලයෙකුට හැකි අතර, ඒ සමඟම ඉතා සාර්ථකව, අනෙකුත් ජීවීන්ගේ මස් අනුභව නොකරමින්. අද මිනිසා යනු පෘථිවියේ මෙතෙක් පැවති වඩාත්ම කුරිරු හා ලේ පිපාසිත "විලෝපිකයෙකු" බව කිසිවෙකු තර්ක නොකරනු ඇත.
ආහාර සඳහා පමණක් නොව විනෝදාස්වාදය හෝ ලාභය සඳහා පවා ඔහු විනාශ කරන සතුන්ට කරන දරුණු ක්‍රියාවන් සමඟ කිසිවකුට සැසඳිය නොහැක. අද දක්වාම සිදුවෙමින් පවතින බොහෝ කුරිරු මිනීමැරුම් සහ ඔවුන්ගේම සහෝදරයන් සමූහ වශයෙන් සමූලඝාතනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් වැරදිකරුවන් වන විලෝපිකයන් අතරින් වෙන කවුරුන්ද, මානව වර්ගයාගේ නියෝජිතයන් සම්බන්ධයෙන් මිනිසාගේ කුරිරුකම් සැසඳිය හැකිද? ඒ අතරම, මිනිසා ඔහුගේ මනසෙහි ශක්තිය, ස්වයං-වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා සදාකාලික ආශාව, යුක්තිය සහ දයානුකම්පාව යන හැඟීමෙන් අනෙකුත් සතුන්ගෙන් නිසැකවම කැපී පෙනේ.
සදාචාරාත්මක තීරණ ගැනීමට සහ අපගේම ක්‍රියාවන් සඳහා සදාචාරාත්මක වගකීම ගැනීමට අපට ඇති හැකියාව ගැන අපි ආඩම්බර වෙමු. ප්‍රබල සහ අනුකම්පා විරහිත අයගේ ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් සහ ආක්‍රමණශීලීත්වයෙන් දුර්වල හා අනාරක්ෂිත අය ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කරමින්, හිතාමතාම පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය (ආත්‍වය ආරක්‍ෂාව සහ රාජ්‍ය අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කිරීම හැර) ඕනෑම කෙනෙකුට විඳවිය යුතු බවට නීති රීති අනුගමනය කරමු. දැඩි දඬුවම්, බොහෝ විට ජීවිතය අහිමි කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. අපගේ මිනිස් සමාජය තුළ, “ශක්තිමත් තැනැත්තා සැමවිටම නිවැරදියි” යන දුෂ්ට මූලධර්මය අපි ප්‍රතික්ෂේප කරනවා හෝ විශ්වාස කිරීමට කැමති වෙමු. නමුත් එය පුද්ගලයෙකුට නොව, අපගේ කුඩා සහෝදරයන්ට, විශේෂයෙන් අපගේ මස් හෝ සම මත අපගේ ඇස් ඇති හෝ මාරාන්තික අත්හදා බැලීමක් කිරීමට අපට අවශ්ය ජීවීන්ගේ, අපි ඔවුන්ව සූරාකෑමට හා වධ හිංසාවට ලක් කරන්නේ පැහැදිලි හෘද සාක්ෂියක් ඇතිව, අපගේ සාධාරණීකරණය කරමිනි. නරුම ප්‍රකාශයක් සහිත ම්ලේච්ඡ ක්‍රියා: “මෙම ජීවීන්ගේ බුද්ධිය අපට වඩා පහත් නිසාත්, හොඳ සහ නරක යන සංකල්පය ඔවුන්ට ආගන්තුක වන නිසාත් - ඔවුන් බල රහිත ය.
ජීවිතය සහ මරණය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය, මනුෂ්‍ය හෝ වෙනත් කවර හෝ වේවා, අපට මඟ පෙන්වනු ලබන්නේ පුද්ගලයාගේ බුද්ධිමය වර්ධනයේ මට්ටම සලකා බැලීමෙන් පමණක් නම්, නාසීන් මෙන්, අපට නිර්භීතව දුර්වල මනස් දෙකම අවසන් කළ හැකිය. මහලු අය සහ මානසික ආබාධ සහිත පුද්ගලයින් එකවර. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ සතුන් සම්පූර්ණයෙන්ම මෝඩකමෙන් පෙළෙන මානසික ආබාධිත පුද්ගලයෙකුට වඩා බුද්ධිමත්, ප්‍රමාණවත් ප්‍රතික්‍රියා සහ ඔවුන්ගේ ලෝකයේ නියෝජිතයන් සමඟ පූර්ණ සන්නිවේදනයේ හැකියාව ඇති බව ඔබ පිළිගත යුතුය. සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් සදාචාරයේ සහ සදාචාරයේ සම්මතයන් සැමවිටම පිළිපැදීමට එවැනි පුද්ගලයෙකුට ඇති හැකියාව ද සැක සහිත ය. ඔබට සාදෘශ්‍යයෙන්, පහත දැක්වෙන දර්ශනය සිතින් මවා ගැනීමට උත්සාහ කළ හැකිය: මානව සංවර්ධන මට්ටමට වඩා ඉහළ මට්ටමක පවතින පිටසක්වල ශිෂ්ටාචාරයක් අපගේ පෘථිවිය ආක්‍රමණය කළේය. අපේ බුද්ධිය උන්ගේ බුද්ධියට වඩා පහත් ය, ඔවුන් අපේ මස් කෑමට කැමති යැයි යන එකම හේතුව මත ඔවුන් අපව මරාගෙන කා දමනවා නම් එය සදාචාරාත්මක ලෙස යුක්ති සහගත වේද?
එය එසේ වුවද, මෙහි සදාචාරාත්මකව නිර්දෝෂී නිර්ණායකය විය යුත්තේ ජීවියෙකුගේ තාර්කිකත්වය නොව, සදාචාරාත්මකව නිවැරදි තීරණ ගැනීමට සහ සදාචාරාත්මක විනිශ්චයන් කිරීමට ඇති හැකියාව හෝ නොහැකියාව නොව, වේදනාව අත්විඳීමට, ශාරීරිකව හා චිත්තවේගීයව දුක් විඳීමට ඇති හැකියාවයි. සැකයකින් තොරව, සතුන්ට දුක් වේදනා සම්පූර්ණයෙන්ම අත්විඳිය හැකිය - ඒවා ද්රව්යමය ලෝකයේ වස්තූන් නොවේ. තනිකමේ කටුක බව අත්විඳීමට, දුකෙන් සිටීමට, බිය අත්විඳීමට සතුන්ට හැකි වේ. තම දරුවන්ට යම් දෙයක් සිදු වූ විට, ඔවුන්ගේ මානසික වේදනාව විස්තර කිරීමට අපහසු වන අතර, ඔවුන්ට තර්ජනයක් වන අන්තරායකදී, ඔවුන් පුද්ගලයෙකුට වඩා නොඅඩු තම ජීවිතයට ඇලී සිටිති. වේදනා රහිත සහ මානුෂික ලෙස සතුන් ඝාතනය කිරීමේ හැකියාව ගැන කතා කිරීම හිස් කතා පමණි. ගව ඝාතකාගාරයේදී සහ ප්‍රවාහනයේදී ඔවුන් අත්විඳින භීෂණයට සෑම විටම ස්ථානයක් වනු ඇත, පශු සම්පත් ඇතිකිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී මිනිසා විසින් කරන ලද හංවඩු ගැසීම, කැළඹීම, අං කැපීම සහ වෙනත් භයානක දේ කොතැනකවත් නොයන බව සඳහන් නොකරන්න.
මෙය ඉක්මනින් හා වේදනා රහිතව සිදුවනු ඇතැයි යන පදනම මත, ප්‍රචණ්ඩකාරී මරණයක් නිහතමානීව පිළිගැනීමට, නිරෝගීව සහ ජීවිතයේ ප්‍රධාන අවධියේදී, අපි සූදානම්ද, අවංකව, අවසාන වශයෙන් අපෙන්ම අසාගනිමු. සමාජයේ ඉහළම අරමුණුවලට අවශ්ය නොවන විට සහ එය මෛත්‍රිය සහ මනුෂ්‍යත්වය සැලකිල්ලට ගෙන මෙය සිදු නොකරන විට ජීවීන්ගේ ජීවිත නැති කිරීමට පවා අපට අයිතියක් තිබේද? අපේ බඩේ කැමැත්තට අනුව, සෑම දිනකම අපි සිය දහස් ගණන් අනාරක්ෂිත සතුන් සීතල ලේ වලින් දරුණු මරණයකට හෙළා දකින විට, සුළු පසුතැවිල්ලක්වත් නොදැන, යමෙකුට කළ යුතු යැයි සිතීමට පවා ඉඩ නොදෙන විට යුක්තිය සඳහා අපගේ සහජ ආදරය ප්‍රකාශ කරන්නේ කෙසේද? ඒ සඳහා වන්න. දඬුවම් කළා. මනුෂ්‍ය වර්ගයා එහි කුරිරු ක්‍රියාවන් සමඟින් දිගටම රැස් කරන එම නිෂේධාත්මක කර්මයේ බර කෙතරම් බරදැයි සිතා බලන්න, ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් සහ තුෂ්ණිම්භූත ත්‍රාසයෙන් පිරුණු අප විසින් අනාගතයට ඉතිරි කරන්නේ මොනතරම් අප්‍රසන්න උරුමයක්ද!