"ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම ගත කරන්නේ කැමති පරිදි", 1688 සිට Les Caractères හි Jean de la Bruyère ලිවීය. කතුවරයා, මෙය යෝජනා කරමින්, අපගේ ආශාවන් පරිවර්ථනය කරන මෙම මනඃකල්පිත නිරූපණයන්, අපගේ ජීවිතවල, මනඃකල්පිතවල අත්‍යවශ්‍ය භූමිකාව පිළිබඳව filigree හි අවධාරනය කළේය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඉටු නොවූ අවස්ථා නිර්මාණය කිරීම හෝ යමෙකු තවමත් ඉටු නොකළ හෝ ඉටු නොකළ ලිංගික ආශාවක් වැනි. සමහර අය ඔවුන්ගේ ෆැන්ටසි සමඟ එකඟ වෙති. අනෙක් අය ඒවා පාලනය කිරීමට කැමැත්තක් දක්වයි. අනෙක් අය, ඔවුන් තෘප්තිමත් කරන්න. අවසානයේදී, සැබෑ ජීවිතයේදී ඒවා අත්විඳීමෙන් ඔවුන් බලාපොරොත්තු සුන් කරන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද? ඔවුන් ඊර්ෂ්‍යා කරමින් අපව ජීවත් කරවීමටත් උදව් කරන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද?

"මනඃකල්පිතයන් ලිංගික ජීවිතය පාලනය නොකරයි, ඒවා එහි ආහාර වේ", ප්රංශ මනෝචිකිත්සක හෙන්රි බාර්ටේ තහවුරු කළේය. මමත්වය යථාර්ථයේ ග්‍රහණයෙන් මිදීමට උත්සාහ කළ හැකි ප්‍රිස්මය හරහා පරිකල්පනය නිෂ්පාදනය කිරීම, ෆැන්ටසිය, හරියටම මනඃකල්පිත ලෙස, අසත්‍යය හෝ යථාර්ථවාදී නොවන බව ද නම් කරයි. නිරුක්ති අනුව, එය ග්‍රීක භාෂාවෙන් පැමිණේ ෆැන්ටස්මා එනම් "පෙනුම" යන්නයි.

ලිංගික මනඃකල්පිතයක් සමන්විත වන්නේ, නිදසුනක් වශයෙන්, පරිකල්පනය කිරීමේ අවස්ථා, මෙතෙක් ඉටු නොවූ ලිංගික දර්ශන. ඩේවිඩ් ලොජ්, ඇත අධ්‍යාපන ලෝකය, ඒ අනුව ඇස්තමේන්තු කර ඇත "සෑම කෙනෙකුගේම ලිංගික ජීවිතය අර්ධ වශයෙන් මනඃකල්පිත වලින් සමන්විත වේ, අර්ධ වශයෙන් සාහිත්‍ය ආකෘති, මිථ්‍යාවන්, කථාන්දර මෙන්ම රූප සහ චිත්‍රපට වලින් ආභාසය ලබා ඇත". මේ අනුව, සුප්‍රසිද්ධ එපිස්ටෝලරි නවකතාව වන Les Liaisons Dangereuses හි ප්‍රධාන චරිත දෙක වන Vicomte de Valmont සහ Marquise de Merteuil ගේ චරිත, උදාහරණයක් ලෙස, බහුවිධ මනඃකල්පිත පෝෂණය කළ හැකිය... ෆැන්ටසිය එක්තරා ආකාරයකින් ලිංගිකත්වයේ මනෝවිද්‍යාත්මක පැතිකඩකි.

ලිංගික මනඃකල්පිතයන් පමණක් නොව, ආත්මාර්ථකාමී මනඃකල්පිතයන් ද ඇත, එය පසුව මමත්වය ගැන සැලකිලිමත් වේ. අනෙක් අතට, සමහර මනඃකල්පිතයන් සවිඤ්ඤාණික විය හැකි අතර, මේවා දිවා කාලයේ ප්රතිවිරෝධතා සහ සැලසුම්, සහ අනෙකුත් අය සිහිසුන් ය: මෙම නඩුවේ ඔවුන් සිහින හා ස්නායු රෝග ලක්ෂණ මගින් ප්රකාශ කරනු ලැබේ. සමහර විට මනඃකල්පිතය අධික ක්රියාවලට තුඩු දිය හැකිය. 

මනඃකල්පිතයන් වන ඒකවචනයන් පරිකල්පනයේ සංයුති වේ. ඔවුන් මේ අර්ථයෙන්, අවිඥානකත්වයේ ප්‍රකාශන ගවේෂණය සඳහා රාජකීය මාර්ගය සපයා ඇත. යන කියමන අමතක නොකරමු. "තහනම් දෙයක්, කැමති දෙයක්"...

“ජීවිත ප්‍රේමයට වඩා ෆැන්ටසිස්ට් ප්‍රේමය බොහෝ යහපත්ය. පියවර නොගැනීම, එය ඉතා උද්යෝගිමත් ය ”, Andy Warhol ලිවීය. අනෙක් අතට, ඔස්කාර් වයිල්ඩ් තහවුරු කළේ: “පරීක්‍ෂාවකින් මිදීමට ඇති එකම ක්‍රමය එයට යටත් වීමයි. විරුද්ධ වන්න, ඔබේ ආත්මය එය විසින්ම තහනම් කරන දේ වෙහෙසට පත් වීමෙන් රෝගාතුර වේ ». එසේ නම්, කෙනෙකු ෆැන්ටසියකට හසු වූ විට කුමක් කළ යුතුද? සමහර විට, සරලව, මතක තබා ගන්න, ඔබ ඒවා සැබෑ ජීවිතයේ අත්විඳින්නේ නම්, ඔවුන් නිසැකවම බලාපොරොත්තු සුන් වනු ඇත?

එසේත් නැතිනම්, කවියේ සහ සාහිත්‍යයේ ප්‍රිස්මය තුළින් අපට එය සාක්ෂාත් කරගත හැකිද? කවිය, එනම් පියරේ සේගර්ස් සඳහා, "ඔහුගේ ප්‍රතිවිරෝධතා තුළ, ඔහුගේ බලවේගවල අසමතුලිතතාවය තුළ, උමතු ඇමතුමක හඬ, මනඃකල්පිතයන් නොතකා පෙනී සිටීම තුළ තමා සොයා යන තැනැත්තාගේ හැරීම".

ඒවාද තමන්ටම අනුගත නම් පමණක් සිතාගත හැකිද? ෆ්‍රැන්සුවා ඩොල්ටෝ මෙන්, නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකුගේ න්‍යාය ගැන උනන්දුවක් දැක්වූයේ ඇයට එය ඇගේම කර ගත හැකි නම් පමණක්ද? එනම්, ඇයට හැකි නම් "එතන සොයන්න, ඇය කළාට වඩා වෙනස් ලෙස ප්‍රකාශ කර ඇත, ඇගේ මනඃකල්පිත, ඇගේ සොයාගැනීම්, ඇගේ අත්දැකීම්". ඉන්පසුව, ඇය අනෙක් සියල්ල අතහැර දැමීමට අරගල කරයි, අනෙකාගේ න්‍යාය තුළ, ඇයට හැඟෙන දේ හෝ ඇය අත්විඳින දේ කෙරෙහි ආලෝකය විහිදුවන්නේ නැති තරම්ය.

මනඃකල්පිත මත ආගමික හැඟීම්වල බලපෑම ගැන අපට කිසියම් අදහසක් ලබා ගත හැකිද? ඇමරිකානු මනෝවිද්‍යාඥ ටියර්නි අහ්‍රොල්ඩ් ලිංගිකත්වය සහ මනඃකල්පිත කෙරෙහි ඔහුගේ ආකල්පය කෙරෙහි එක් එක් පුද්ගලයාගේ ආගම් වර්ගයාගේ බලපෑම තක්සේරු කිරීමට උත්සාහ කළේය. මේ අනුව, අභ්‍යන්තර ආගම්වාදයේ ඉහළ මට්ටම් පිරිමි සහ ගැහැණු යන දෙඅංශයෙන්ම වඩා ගතානුගතික ලිංගික ආකල්ප පුරෝකථනය කරන බව ඔහු සොයා ගත්තේය. ඊට පටහැනිව, ඉහළ මට්ටමේ අධ්‍යාත්මිකත්වය පිරිමින් තුළ අඩු ගතානුගතික ලිංගික ආකල්ප පුරෝකථනය කරයි, නමුත් කාන්තාවන් තුළ වඩා ගතානුගතික වේ.

ආගමික මූලධර්මවාදය ලිංගික මනඃකල්පිතයන් කෙරෙහි ද පැහැදිලි බලපෑමක් ඇති කරයි: මේවා එහි අනුගාමිකයින් අතර බෙහෙවින් අඩු වී ඇත. සටහන් කළ යුතු තවත් කරුණක්: සම්ප්‍රදායික ආගමේ අඩු වැදගත්කමකට එකතු කරන ලද ඉහළ මට්ටමේ අද්භූත විශ්වාසයන් සහ අධ්‍යාත්මිකත්වය, විවිධ ලිංගික මනඃකල්පිතයන්ට ගොදුරු වීමේ වැඩි ප්‍රවණතාවක් කාන්තාවන් තුළ පරිවර්තනය කරයි.

අවසාන වශයෙන්, මනෝ විශ්ලේෂණයේ අවදානම හමුවේ ශුභාරංචි හා ඇදහිල්ල තැබීමට පුරුදු වූ ප්‍රංශුවා ඩොල්ටෝට අපි නැවත වරක් සවන් දුන්නොත්, සමහර විට “එකම පාපය ඔබේ ආශාවන් ඉටු කර ගැනීමට ඔබම අවදානමට ලක් නොකිරීමයි”...

ගිනි දැල්ලට ආදරය කිරීමට සීතල අපට ලබා දෙනු ඇත, අපට වෛරය ලබා දෙනු ඇත, අපි ආදරයට ආදරය කරන්නෙමු, ජොනී ගායනා කළා ... ආශාව සහ ෆැන්ටසිය රාගය සමඟ සමීපව බැඳී ඇත. කෙසේ වෙතත්, කතුවරයා වන Malebranche යෝජනා කරන්නේ මෙම ආශාවන් නිදහස් නොවන බවයි "අප නොමැතිව අප තුළ සහ පාපයේ සිට අප තිබියදීත්".

කෙසේ වෙතත්, Descartes අනුගමනය කරමින්, ආශාවන් එහි කොටසක් නොමැතිව ආත්මය තුළ ඇති වන බව අපට වැටහුණු පසු, සරල සමාධිය උත්සාහයකින් ඒවා නිශ්ශබ්දතාවයට පත් කිරීමට උත්සාහ කිරීම නිෂ්ඵල බව අපට වැටහෙනු ඇත. Descartes සඳහා, ඇත්ත වශයෙන්ම, "ආත්මයේ ආශාවන් ආත්මයේ යම් චලනයන් මගින් ශක්තිමත් කරන ලද ආත්මයේ සංජානන හෝ හැඟීම් වැනි ය."

කෙසේ වෙතත් මෙය තබා ගැනීම නතර නොකර "අවශ්‍යයි", ජොනී ඉතා නිවැරදිව ප්‍රකාශ කළ දේ, අපට ද ඩෙකාට්ගේ දක්ෂ ගෝලයෙකු ලෙස, එහි අයිතීන් නැවත ලබා ගැනීමට හේතු දැක්වීමට උදව් කළ හැකිය ... අපව ජීවත් කරවීමට එම ආත්මය තුළම අමතක නොකර. ඉන්පසුව, අපි මෙම දිශාවට උපදෙස් දෙන ලේඛක ෆ්‍රෙඩ්රික් බෙයිග්බෙඩර් අනුගමනය කරන්නෙමු: “අපගේ ඉටු නොවූ ආශාවන්ට ආශීර්වාද කරමු, අපගේ අත් කරගත නොහැකි සිහින අගය කරමු. ඊර්ෂ්‍යාව අපිව ජීවත් කරවනවා".