වර්ල්ඩ් පීස් ඩයට් හි කතුවරයා වන නූතන සත්ව අයිතිවාසිකම් ව්යාපාරයේ ප්‍රධාන චරිතයක් වන විල් ටට්ල්, පීඑච්ඩී, ගෝලීය සත්ව අයිතිවාසිකම් ව්යාපාරයේ ඉතිහාසය සහ පරිණාමය කෙටියෙන් හා සංක්ෂිප්තව ගෙනහැර දක්වා ඇත.
ආචාර්ය ටට්ල්ට අනුව, නිල සංකල්පය වන්නේ මිනිසුන් විසින් භාවිතා කිරීම සඳහා සතුන් පෘථිවිය මත තබා ඇති අතර, ඔවුන් භාවිතා කිරීමේ ක්රියාවලියේ කොටසක් ලෙස කෲරත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත හැකි බවයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සත්ව අයිතිවාසිකම් ව්යාපාරය ලෝකයේ පවතින බල ව්‍යුහයට බරපතල තර්ජනයක් බව මහාචාර්යවරයා විශ්වාස කරයි.
පහත දැක්වෙන්නේ මේ වසරේ ජූලි මස අගදී ලොස් ඇන්ජලීස් හි පැවති ලෝක සත්ව හිමිකම් සමුළුවේදී ආචාර්ය උපාධියේ සම්පූර්ණ කතාවයි.
“අපි මෙම නිල මතය අභියෝගයට ලක් කරන විට, මෙම සංස්කෘතියේ බල ව්‍යුහය සහ ලෝක දැක්ම මෙන්ම අපගේ සංස්කෘතිය විසින්ම එහි ඉතිහාසය පිළිබඳ පිළිගත් අර්ථකථනය ද අපි ප්‍රශ්න කරමු. දැනට පවතින හෝ අතීතයේ පැවති ව්‍යාජ නිල සංකල්ප පිළිබඳ බොහෝ උදාහරණ අපි කවුරුත් දනිමු. උදාහරණයක් ලෙස: "ඔබ මස්, කිරි සහ බිත්තර අනුභව නොකරන්නේ නම්, ප්රෝටීන් ඌනතාවයෙන් පුද්ගලයෙකු මිය යනු ඇත"; "ජලය ෆ්ලෝරීන් වලින් පොහොසත් නොවේ නම්, දත් දිරායාමෙන් හානි වේ"; "සතුන්ට ආත්මයක් නැත"; "එක්සත් ජනපද විදේශ ප්‍රතිපත්තිය ලොව පුරා නිදහස සහ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය ස්ථාපිත කිරීම අරමුණු කර ඇත"; "සෞඛ්‍ය සම්පන්න වීමට නම්, ඔබ ඖෂධ ලබා ගැනීම සහ එන්නත් කිරීම" සහ යනාදිය ...
සත්ව අයිතිවාසිකම් ව්යාපාරයේ මූලය වන්නේ නිල සංකල්පය එහි ගැඹුරුම මට්ටමින් ප්‍රශ්න කිරීමයි. එබැවින් සත්ව අයිතිවාසිකම් ව්යාපාරය පවතින බල ව්‍යුහයට බරපතල තර්ජනයකි. සාරාංශයක් ලෙස, සත්ව අයිතිවාසිකම් ව්යාපාරය සත්ත්ව ආහාර වලින් තොර ජීවන රටාවකට බැස යන අතර එමඟින් සතුන්ට අපගේ හිංසනය අවම මට්ටමකට අඩු කරයි. තවද අපගේ ව්යාපාරයේ මූලයන් අපගේ සමාජයේ ඉතිහාසයට බොහෝ ඈතට ගොස් ඇති බව අපට සොයාගත හැකිය.
මානව විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයන්ට අනුව, මීට වසර 8-10 දහසකට පමණ පෙර, ඉරාක රාජ්‍යය පිහිටා ඇති ප්‍රදේශයේ, මිනිසුන් එඬේර කටයුතු කිරීමට පටන් ගත්හ - ආහාර සඳහා සතුන් සන්තකයේ තබා ගැනීම සහ සිරගත කිරීම - පළමුව එය එළුවන් සහ බැටළුවන්, සහ 2 ක් පමණ විය. වසර දහස් ගණනකට පසු ඔහු ගවයින් සහ වෙනත් සතුන් එකතු කළේය. මෙය අපගේ සංස්කෘතියේ ඉතිහාසයේ අවසාන මහා විප්ලවය වූ අතර එය අපගේ සමාජය සහ මෙම සංස්කෘතියේ උපන් මිනිසුන් වන අපව මූලික වශයෙන් වෙනස් කළ බව මම විශ්වාස කරමි.
පළමු වතාවට, සතුන් ස්වාධීන, රහස් වලින් පිරුණු, ඔවුන්ගේම අභිමානයෙන් යුත්, ග්රහලෝකයේ අසල්වැසියන් ලෙස සලකනු වෙනුවට, ඔවුන්ගේ අලෙවිකරණ හැකියාව අනුව බැලීමට පටන් ගත්තේය. මෙම විප්ලවය සංස්කෘතියේ සාරධර්මවල දිශානතිය වෙනස් කළේය: ධනවත් ප්‍රභූ පැලැන්තියක් කැපී පෙනුණි, ඔවුන්ගේ ධනයේ ලකුණක් ලෙස ගවයින් හිමි කර ගත්තේය.
පළමු මහා යුද්ධ ඇති විය. පැරණි සංස්කෘත "ගව්යා" හි "යුද්ධය" යන වචනයේ වචනාර්ථයෙන් අදහස් වන්නේ: "වැඩි ගවයන් අල්ලා ගැනීමට ඇති ආශාව" යන්නයි. ධනවාදය යන වචනය පැමිණෙන්නේ ලතින් භාෂාවෙන් "කැපිතා" - "හිස" යන්නෙන්, "ගව හිස" සම්බන්ධව වන අතර, මිලිටරි ක්‍රියාකාරකම්වල නියැලී සිටින සමාජයක සංවර්ධනයත් සමඟ, එය අයිති ප්‍රභූ පැලැන්තියේ ධනය මනිනු ලැබේ. හිස්: සතුන් සහ මිනිසුන් යුද්ධයේදී අල්ලා ගන්නා ලදී.
කාන්තාවන්ගේ තත්ත්වය ක්රමානුකූලව අඩු කරන ලද අතර, වසර 3 දහසකට පමණ පෙර සිදු වූ ඓතිහාසික යුගයේ දී, ඔවුන් භාණ්ඩයක් ලෙස මිලදී ගැනීමට සහ විකිණීමට පටන් ගත්තේය. ගව හිමියන්ගේ "ප්රාග්ධනයට" තර්ජනයක් විය හැකි බැවින්, වන සතුන්ගේ තත්ත්වය පළිබෝධකයන්ගේ තත්ත්වය දක්වා අඩු විය. සතුන් සහ ස්වභාවධර්මය ජය ගැනීමට සහ මර්දනය කිරීමට ක්රම සොයා ගැනීමේ දිශාවට විද්යාව වර්ධනය වීමට පටන් ගත්තේය. ඒ අතරම, පිරිමි ලිංගයේ කීර්තිය "මැචෝ" ලෙස වර්ධනය විය: පශු සම්පත් හීලෑ කරන්නෙකු සහ හිමිකරු, ශක්තිමත්, ඔහුගේ ක්‍රියාවන් ගැන නොසිතන, සතුන්ට සහ ප්‍රතිවාදී ගව හිමියන්ට දැඩි ලෙස කෲරත්වය දැක්වීමට හැකියාව ඇත.
මෙම ආක්‍රමණශීලී සංස්කෘතිය මධ්‍යධරණී මුහුදට නැගෙනහිරින් සටන්කාමී ලෙස පැතිර ගිය අතර පසුව යුරෝපයට සහ ඇමරිකාවට පැතිර ගියේය. එය තවමත් පැතිරෙමින් පවතී. අපි ඉපදෙන්නේ එකම ප්‍රතිපත්ති මත පදනම් වූ සහ ඒවා දිනපතා ක්‍රියාත්මක කරන මෙම සංස්කෘතිය තුළ ය.
මීට වසර 2500 කට පමණ පෙර ආරම්භ වූ ඓතිහාසික යුගය සතුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව සහ අද අපි සත්ත්ව ආහාර වලින් තොර ආහාර ලෙස හඳුන්වන දෙයට පක්ෂව ප්‍රසිද්ධ ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයින්ගේ පළමු කථා පිළිබඳ සාක්ෂි අපට ඉතිරි කර ඇත. ඉන්දියාවේ සමකාලීනයන් දෙදෙනෙක්, ජෛන සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳ පිළිගත් ගුරුවරයා වන මහාවීර් සහ බුදුන් ලෙස ඉතිහාසයේ අප දන්නා ශාක්‍යමුණි බුදුන් යන දෙදෙනාම නිර්මාංශ ආහාර වේලකට පක්ෂව දේශනා කළ අතර ඔවුන්ගේ සිසුන්ට කිසිදු සතෙකු අයිති කර ගැනීමෙන් හා හානි කිරීමෙන් වැළකී සිටින ලෙස ඉල්ලා සිටියහ. සතුන්, සහ ආහාර සඳහා ඔවුන් ආහාරයට ගැනීමෙන්. සම්ප්‍රදායන් දෙකම, විශේෂයෙන් ජේන් සම්ප්‍රදාය, වසර 2500 කට පෙර ආරම්භ වූ බව ප්‍රකාශ කරන අතර, ආගමේ අනුගාමිකයින් විසින් ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් තොර ජීවන රටාවක් අනුගමනය කිරීම ඊටත් වඩා ඈතට දිව යයි.
අද අපට නිවැරදිව කතා කළ හැකි පළමු සත්ව අයිතිවාසිකම් ක්‍රියාකාරීන් මොවුන්ය. ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ පදනම වූයේ අහිංසා ඉගැන්වීම සහ අවබෝධයයි. අහිංසාව ප්‍රචණ්ඩත්වයේ ධර්මය වන අතර අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ට එරෙහි ප්‍රචණ්ඩත්වය සදාචාරාත්මක නොවන අතර ඔවුන්ට දුක් වේදනා ගෙන දෙනවා පමණක් නොව, ප්‍රචණ්ඩත්වයේ උල්පත වූ තැනැත්තාට අනිවාර්යයෙන්ම දුක් සහ බර ගෙන එයි යන අදහස පිළිගැනීමයි. සමාජයටම.
අහිංසාව නිර්මාංශත්වයේ පදනමයි, සතුන්ගේ ජීවිතවලට සම්පූර්ණ මැදිහත් නොවීම හෝ අවම මැදිහත්වීම් හරහා සංවේදී ජීවීන්ට කෲරත්වය අවම මට්ටමක තබා ගැනීමට ඇති ආශාව සහ සතුන්ට ස්වෛරීභාවය සහ ස්වභාවධර්මයේ ජීවත්වීමේ අයිතිය ලබා දීමයි.
ආහාර සඳහා සතුන් සන්තකයේ තබා ගැනීම අපගේ සංස්කෘතිය නිර්වචනය කරන වැස්ම සහිත හරය බවත්, අප සෑම කෙනෙකුම අපගේ සමාජයේ ගැස්ට්‍රොනොමික් සම්ප්‍රදායන් විසින් නියම කරන ලද මානසිකත්වයට යටත් වූ හෝ තවමත් යටත් වන බවත් තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ: ආධිපත්‍යයේ මානසිකත්වය, දුර්වලයන් අනුකම්පා කවයෙන් බැහැර කිරීම, අනෙකුත් ජීවීන්ගේ වැදගත්කම අඩු කිරීම, ප්‍රභූත්වය.
ඉන්දියාවේ අධ්‍යාත්මික අනාගතවක්තෘවරුන්, ඔවුන්ගේ අහිංසා දේශනා කිරීමත් සමඟ, වසර 2500කට පෙර අපගේ සංස්කෘතියේ කුරිරු හරය ප්‍රතික්ෂේප කර වර්ජනය කළ අතර, දැනුම අප වෙත පහළ වූ පළමු නිර්මාංශිකයින් විය. ඔවුන් දැනුවත්ව සතුන්ට හිරිහැර කිරීම අඩු කිරීමට සහ මෙම ප්රවේශය අන් අයට ලබා දීමට උත්සාහ කළහ. කාල් ජැස්පර්ස් විසින් "අක්ෂීය යුගය" (අක්ෂීය යුගය) විසින් හඳුන්වනු ලබන අපගේ සංස්කෘතික පරිණාමයේ මෙම ප්‍රබල කාල පරිච්ඡේදය, මධ්‍යධරණී මුහුදේ පයිතගරස්, හෙරක්ලිටස් සහ සොක්‍රටීස්, පර්සියාවේ සරතුස්ට්‍රා, ලාඕ ට්සු වැනි ආචාරධාර්මික යෝධයන්ගේ සමකාලීන හෝ සමීප කාලය පිළිබඳ සාක්ෂි දරයි. සහ චීනයේ Chang Tzu, අනාගතවක්තෘ යෙසායා සහ මැද පෙරදිග අනෙකුත් අනාගතවක්තෘවරුන්.
ඔවුන් සියල්ලෝම සතුන් කෙරෙහි අනුකම්පාවේ වැදගත්කම, සත්ව බිලි පූජාව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ වැදගත්කම අවධාරණය කළ අතර සතුන්ට හිංසා කිරීම බූමරංග් මිනිසුන්ට නැවත පැමිණෙන බව ඉගැන්වූහ. ක්රියාවකට ප්රතිවිපාකයක් ඇත. මෙම අදහස් සියවස් ගණනාවක් පුරා අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් සහ දාර්ශනිකයන් විසින් පතුරුවා හරින ලද අතර, ක්‍රිස්තියානි යුගයේ ආරම්භය වන විට, බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා බටහිර රටවල අධ්‍යාත්මික මධ්‍යස්ථාන පිහිටුවා, එංගලන්තය, චීනය සහ අප්‍රිකාව දක්වා ළඟා වී, ඔවුන් සමඟ අහිංසා සහ veganism.
පැරණි දාර්ශනිකයන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මම හිතාමතාම "නිර්මාංශවාදය" යන වචනය භාවිතා කරමි, "නිර්මාංශවාදය" නොව, එම ඉගැන්වීම්වල අභිප්‍රේරණය නිර්මාංශිකත්වයේ අභිප්‍රේරණයට අනුරූප වූ නිසා - සංවේදී ජීවීන්ට කෲරත්වය අවම මට්ටමකට අඩු කරයි.
පුරාණ ලෝකයේ සියලු අදහස් එකිනෙක ඡේදනය වීමත් සමඟ, බොහෝ පුරාණ වංශකතාකරුවන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සහ ඔහුගේ ගෝලයන් සත්ව මාංශ අනුභවයෙන් වැළකී සිටි බව විශ්වාස කිරීම පුදුමයක් නොවේ, පළමු ක්‍රිස්තියානි පියවරුන් නිර්මාංශිකයින් සහ බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති බවට ලේඛන අප වෙත පැමිණ තිබේ. වීගන්.
ශතවර්ෂ කිහිපයකට පසු, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය රෝම අධිරාජ්‍යයේ නිල ආගම බවට පත් වූ විට, කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්‍යයාගේ කාලයේ, සතුන් කෙරෙහි දයාව දැක්වීමේ දර්ශනය සහ පිළිවෙත අමානුෂික ලෙස යටපත් කරන ලද අතර, මස් ප්‍රතික්ෂේප කළ බවට සැක කළ අය රෝමානුවන් විසින් අමානුෂික ලෙස වධ දී මරා දමන ලදී. සොල්දාදුවන්.
දයානුකම්පාව දඬුවම් කිරීමේ පුරුද්ද රෝමයේ වැටීමෙන් පසුව සියවස් ගණනාවක් පුරා පැවතුනි. යුරෝපයේ මධ්‍යතන යුගයේදී, Cathars සහ Bogomils වැනි නිර්මාංශ කතෝලිකයන් මර්දනය කරන ලද අතර අවසානයේ පල්ලිය විසින් සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කරන ලදී. ඉහත කරුණු වලට අමතරව, පුරාණ ලෝකයේ සහ මධ්‍යතන යුගයේ, සතුන් කෙරෙහි අවිහිංසාව පිළිබඳ දර්ශනය ප්‍රවර්ධනය කළ වෙනත් ධාරාවන් සහ පුද්ගලයින් ද සිටියහ: නියෝප්ලේටෝනික්, හර්මෙටික්, සුෆි, යුදෙව් සහ ක්‍රිස්තියානි ආගමික පාසල්වල.
පුනරුදයේ හා පුනරුද සමයේදී පල්ලියේ බලය පිරිහී ගිය අතර එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස නවීන විද්යාව වර්ධනය වීමට පටන් ගත්තේය, නමුත්, අවාසනාවකට මෙන්, මෙය සතුන්ගේ ඉරණම වැඩිදියුණු නොකළ නමුත්, ඊට පටහැනිව, ඊටත් වඩා කුරිරු බව ඇති කළේය. අත්හදා බැලීම්, විනෝදාස්වාදය, ඇඳුම් නිෂ්පාදනය සහ ඇත්ත වශයෙන්ම ආහාර සඳහා ඔවුන් සූරාකෑම. ඊට පෙර දෙවියන්ගේ මැවීම් ලෙස සතුන්ට ගරු කිරීමේ කැනනය තිබුණද, ප්‍රමුඛ භෞතිකවාදයේ දිනවල ඔවුන්ගේ පැවැත්ම සලකනු ලැබුවේ කාර්මික සංවර්ධනයේ යාන්ත්‍රණයේ සහ සර්ව භක්‍ෂක මිනිස් ජනගහනයේ වේගවත් වර්ධනයේ තත්වයන් තුළ භාණ්ඩ හා සම්පත් ලෙස පමණි. . මෙය අද දක්වාම පවතින අතර මහා පරිමාණයෙන් ස්වභාවධර්මය හා වනජීවීන් විනාශ කිරීම සහ විනාශ කිරීම හේතුවෙන් සියලු සතුන්ට මෙන්ම ස්වභාවධර්මයට සහ මනුෂ්‍යත්වයටම තර්ජනයක් වේ.
ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශවලින් ඡේදනය වන දර්ශන සෑම විටම අපගේ සංස්කෘතියේ නිල සංකල්පයට අභියෝග කිරීමට උපකාරී වී ඇති අතර, 19 වන සහ 20 වන සියවස් වලදී, නිර්මාංශත්වය සහ සත්ව සුභසාධන අදහස් වේගයෙන් පුනර්ජීවනය වීමෙන් මෙය සනාථ විය. මෙය බොහෝ දුරට පෙරදිග සිට යුරෝපයට සහ උතුරු ඇමරිකාවට පැමිණි නැවත සොයා ගන්නා ලද ඉගැන්වීම් මගින් ආභාෂය ලැබීය. පුරාණ බෞද්ධ සහ ජෛන පූජනීය සූත්‍ර, උපනිෂද් සහ වේද, තාඕ ටී චිංග්ස් සහ අනෙකුත් ඉන්දියානු සහ චීන ග්‍රන්ථවල පරිවර්තන සහ ශාක පදනම් වූ ආහාර වේලක් මත සමෘද්ධිමත් වන මිනිසුන් සොයා ගැනීම බටහිර බොහෝ දෙනා ඔවුන්ගේ සමාජයේ සම්මතයන් ප්‍රශ්න කිරීමට හේතු වී තිබේ. සතුන්ට හිරිහැර කිරීම.
"නිර්මාංශ" යන වචනය පැරණි "පයිතගරස්" වෙනුවට 1980 දී පිහිටුවන ලදී. නිර්මාංශත්වයේ අත්හදා බැලීම් සහ ප්‍රවර්ධනය බොහෝ බලගතු කතුවරුන් ආකර්ෂණය කර ගත්හ: ෂෙලී, බයිරන්, බර්නාඩ් ෂෝ, ෂිලර්, ෂොපන්හෝවර්, එමර්සන්, ලුයිස් මේ ඇල්කොට්, වෝල්ටර් බෙසන්ට්, හෙලේනා බ්ලැවට්ස්කි, ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි, ගාන්ධි සහ වෙනත් අය. ක්‍රිස්තියානි ව්‍යාපාරයක් ද පිහිටුවන ලද අතර, එයට පල්ලි ප්‍රධානීන් කිහිප දෙනෙකු ඇතුළත් විය, එනම්: එංගලන්තයේ විලියම් කව්හර්ඩ් සහ ඇමරිකාවේ ඔහුගේ අනුගාමිකයා වන විලියම් මෙට්කාෆ් සතුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව දේශනා කළේය. සෙවන්ත් ඩේ ඇඩ්වෙන්ටිස්ට් ශාඛාවේ එලන් වයිට් සහ යුනිටි ක්‍රිස්තියානි පාසලේ චාල්ස් සහ මර්ටල් ෆිල්මෝර් “වීගන්” යන වචනය නිර්මාණය වීමට වසර 40 කට පෙර වීගන්වාදය දේශනා කළහ.
ඔවුන්ගේ උත්සාහයන් තුළින්, ශාක පදනම් කරගත් ආහාර ගැනීමේ ප්‍රතිලාභ පිළිබඳ අදහස වර්ධනය වූ අතර සත්ව නිෂ්පාදන පරිභෝජනයට සම්බන්ධ කුරිරුකම කෙරෙහි අවධානය යොමු විය. සතුන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා පළමු පොදු සංවිධාන පිහිටුවන ලදී - RSPCA, ASPCA, Humane Society වැනි.
1944 දී එංගලන්තයේ දී, ඩොනල්ඩ් වොට්සන් නූතන සත්ව අයිතිවාසිකම් ව්යාපාරයේ පදනම ශක්තිමත් කළේය. ඔහු "වීගන්" යන පදය නිර්මාණය කළ අතර අපගේ සංස්කෘතියේ නිල අනුවාදයට සහ එහි හරයට සෘජු අභියෝගයක් ලෙස ලන්ඩනයේ වීගන් සමිතිය ආරම්භ කළේය. ඩොනල්ඩ් වොට්සන් නිර්මාංශත්වය නිර්වචනය කළේ "ප්‍රායෝගික ලෙස, ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම් හෝ වෙනත් ඕනෑම අරමුණක් සඳහා සතුන්ට කරන සියලු ආකාරයේ සූරාකෑම් සහ කෲරත්වය බැහැර කරන දර්ශනයක් සහ ජීවන මාර්ගයක්" ලෙසයි.
මේ අනුව නිර්මාංශ ව්යාපාරය උපත ලැබුවේ අහිංසා නමැති පුරාණ හා සදාකාලික සත්‍යයේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස වන අතර එය සත්ව අයිතිවාසිකම් ව්යාපාරයේ හදවත වේ. එතැන් සිට, දශක ගණනාවක් ගතවී ඇත, බොහෝ පොත් ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත, බොහෝ අධ්‍යයනයන් ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත, බොහෝ සංවිධාන සහ වාර සඟරා ආරම්භ කර ඇත, වාර්තා චිත්‍රපට සහ වෙබ් අඩවි ගණනාවක් නිර්මාණය කර ඇත, සතුන්ට හිරිහැර කිරීම අවම කිරීම සඳහා තනි මිනිස් උත්සාහයක් ඇත.
ඉහත සියලු ප්‍රයත්නවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, අපගේ සමාජයේ සියලුම ආයතනවල යෝධ ප්‍රතිරෝධය, අපගේ සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන්ගෙන් ඇති සතුරුකම සහ තවත් බොහෝ සංකීර්ණතා තිබියදීත්, සත්ත්ව ආහාර හා සත්ව අයිතිවාසිකම් වැඩි වැඩියෙන් කරළියට පැමිණෙමින් පවතින අතර ව්යාපාරය වේගවත් වෙමින් පවතී. මෙම ක්රියාවලිය සම්බන්ධ.
අපගේ සතුන්ට හිංසා කිරීම පරිසර විනාශය, අපගේ ශාරීරික හා මානසික රෝග, යුද්ධ, සාගත, අසමානතාවය සහ සමාජ කෲරත්වය සඳහා සෘජුවම බලපාන බව වඩ වඩාත් පැහැදිලි වෙමින් පවතී.
කණ්ඩායම් සහ පුද්ගලයන් එක්ව, ඔවුන් වඩාත් නැඹුරු වන දේ මත පදනම්ව, විවිධ ආරක්ෂණ ක්ෂේත්‍රවල විවිධ සංයෝජනවල සත්ව අයිතිවාසිකම් ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා එකට එකතු වන අතර එමඟින් තරඟකාරී ප්‍රවණතා මාලාවක් සාදයි. මීට අමතරව, මෙම කර්මාන්තවලට බලපෑම් කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ නිෂ්පාදනවල කෲරත්වය අඩු කිරීමට ඔවුන් පෙලඹවීමට උත්සාහ කිරීමේදී සත්ව සූරාකෑමේ කර්මාන්ත සමඟ ඒකාබද්ධව ව්‍යාපාර පවත්වාගෙන යාමේ ප්‍රවණතාවක්, විශේෂයෙන් විශාල සංවිධාන අතර පවතී. මෙම සත්ව අයිතිවාසිකම් සංවිධාන සඳහා මෙම ව්‍යාපාර මූල්‍යමය වශයෙන් සාර්ථක විය හැකි අතර, වහල් සතුන්ගේ යහපත සඳහා එකින් එක “ජයග්‍රහණ” ප්‍රකාශයට පත් කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පරිත්‍යාග ප්‍රවාහය ඉහළ නංවයි, නමුත් උත්ප්‍රාසාත්මක ලෙස, ඒවා ක්‍රියාත්මක කිරීම විශාල අවදානමක් සමඟ සම්බන්ධ වේ. සත්ව අයිතිවාසිකම් ව්යාපාරය සහ නිර්මාංශත්වය සඳහා.
මේ සඳහා බොහෝ හේතු තිබේ. ඉන් එකක් නම්, සතුන් සඳහා පෙනෙන ජයග්‍රහණ තමන්ගේම ජයග්‍රහණ බවට පත් කිරීමට කර්මාන්තයට ඇති දැවැන්ත බලයයි. මෙය සත්ව විමුක්ති ව්යාපාරයේ දෙපා යටින් බිමට තට්ටු කරන්නේ වඩා මානුෂීය ඝාතනය කුමක්දැයි සාකච්ඡා කිරීමට පටන් ගන්නා විටය. සත්ව නිෂ්පාදන මානුෂීය බව ඒත්තු ගැන්වුවහොත් පාරිභෝගිකයා වැඩිපුර පරිභෝජනය කිරීමට ඉඩ ඇත.
මෙවැනි ව්‍යාපාර නිසා සතුන් කාගේ හෝ දේපළක් බවට පත් වීම තවත් ශක්තිමත් වෙනවා. ව්‍යාපාරයක් ලෙස, මිනිසුන් නිර්මාංශත්වයට යොමු කරනවා වෙනුවට, මැතිවරණවලදී ඡන්දය ප්‍රකාශ කරන ලෙසත්, මනුෂ්‍යත්වය ලෙස ලේබල් කර ඇති සතුන්ට හිංසා කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ මුදල් පසුම්බිය ගබඩාවල තබා ගැනීමටත් අපි යොමු කරමු.
මෙය අපගේ ව්යාපාරයේ වර්තමාන තත්වයට හේතු වී ඇත, එය බොහෝ දුරට කුරිරු කර්මාන්ත විසින් සූරාකෑමට ලක් වූ සහ අඩපණ කරන ලද ව්‍යාපාරයකි. මෙය ස්වාභාවිකය, කර්මාන්තයට ඇති බලය සහ හැකි ඉක්මනින් මිනිසුන්ගේ කුරිරුකමෙන් සතුන් නිදහස් කරන්නේ කෙසේද යන්න තෝරාගැනීමේදී අපගේ අසමගිය. සතුන්ට ඇලී ඇති දේපල තත්ත්වය හේතුවෙන් සතුන්ට සිදුවන කෲරත්වය.
අපි ජීවත් වන්නේ සතුන් කෙරෙහි පූර්ණ ආධිපත්‍යය පිළිබඳ මූලධර්මය වන සමාජයක වන අතර, අප සෑම කෙනෙකුටම මෙම යෝජනාව උපතේ සිටම ලැබී ඇත. අපි මෙම මූලධර්මය ප්‍රශ්න කරන විට, අපි සතුන් නිදහස් කිරීමේ සියවස් ගණනාවක් පැරණි උත්සාහයට සම්බන්ධ වෙමු, එය අහිංසාවේ සහ නිර්මාංශත්වයේ හරයයි.
සත්ත්ව ආහාර වලින් තොර ව්යාපාරය (සත්ත්ව අයිතිවාසිකම් ව්යාපාරය සඳහා වඩාත් ක්‍රියාකාරී සමාන පදයක් වන) සමාජයේ සම්පූර්ණ පරිවර්තනය සඳහා වූ ව්‍යාපාරයක් වන අතර, මෙය වෙනත් ඕනෑම සමාජ විමුක්ති ව්‍යාපාරයකට වඩා වෙනස් වේ. සාම්ප්‍රදායික, ආහාර සඳහා සතුන්ට කරන සාමාන්‍ය හිංසනය, අපගේ ප්‍රාථමික ප්‍රඥාව සහ දයාව පිළිබඳ හැඟීම දූෂිත කර හා යටපත් කරයි, අනෙක් පුද්ගලයින් කෙරෙහි ප්‍රමුඛ හැසිරීම් ප්‍රකාශ කිරීමත් සමඟ සතුන්ට වෙනත් ආකාරයේ හිංසනයන් සඳහා මාර්ගය විවෘත කරන කොන්දේසි නිර්මානය කරයි.
සත්ත්ව ආහාර වලින් තොර ව්යාපාරය රැඩිකල් වන්නේ එය අපගේ මූලික ගැටළු වල මූලයන් වන අපගේ කෲරත්වය කරා යන අර්ථයෙනි. නිර්මාංශත්වය සහ සත්ව අයිතිවාසිකම් වෙනුවෙන් පෙනී සිටින අප, අපගේ සමාජය විසින් අප තුළ ඇති කර ඇති කුරිරුකම සහ සුවිශේෂත්වය පිළිබඳ හැඟීමෙන් අපගේ හෘද සාක්ෂිය පිරිසිදු කිරීම අවශ්‍ය වේ. පුරාණ ගුරුවරුන් අවධානය යොමු කළේ කුමක්ද, සත්ව අයිතිවාසිකම් ව්යාපාරයේ පුරෝගාමීන්. අපගේ අනුකම්පා කවයෙන් සතුන් බැහැර කරන තාක් කල් අපට සතුන් සූරාකෑමට හැකිය, එබැවින් නිර්මාංශත්වය මූලික වශයෙන් සුවිශේෂත්වයට විරුද්ධ වේ. එපමණක් නොව, නිර්මාංශිකයින් ලෙස අපි සතුන් පමණක් නොව මිනිසුන් ද අපගේ දයාවේ කවයට ඇතුළත් කර ගැනීමට කැඳවනු ලැබේ.
සත්ත්ව ආහාර වලින් තොර ව්‍යාපාරයට අවශ්‍ය වන්නේ අප අවට දැකීමට අවශ්‍ය වෙනස බවට පත්වීමට සහ අපගේ විරුද්ධවාදීන් ඇතුළු සියලුම ජීවීන්ට ගෞරවයෙන් සැලකීමයි. ඉතිහාසය පුරාවටම අවබෝධ කරගෙන පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට පැවත එන නිර්මාංශත්වයේ සහ අහිංසාවේ මූලධර්මය මෙයයි. සහ අවසාන වශයෙන්. අප ජීවත් වන්නේ පෙර නොවූ විරූ අවස්ථාවන් ලබා දෙන දැවැන්ත හා ගැඹුරු වන අර්බුදයක ය. අපේ සමාජයේ බහුවිධ අර්බුදයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පැරණි ආවරණය වඩ වඩාත් ගසාගෙන යයි.
මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ පැවැත්මට ඇති එකම සැබෑ මාර්ගය වීගන් වීම බව වැඩි වැඩියෙන් මිනිසුන් අවබෝධ කරගෙන සිටිති. කෲරත්වය මත පදනම් වූ කර්මාන්ත සමඟ සාකච්ඡා කරනවා වෙනුවට, අපට පෙර මාවත සකස් කළ අයගේ නුවණට හැරවිය හැකිය. අපගේ ශක්තිය පවතින්නේ මිනිසුන් දැනුවත් කිරීමෙන් සත්ව නිෂ්පාදන සඳහා ඇති ඉල්ලුම අඩු කිරීමට සහ මෙම නිෂ්පාදන පරිභෝජනයෙන් ඉවත් කිරීමේ දිශාවට ඔවුන් යොමු කිරීමට ඇති හැකියාව තුළ ය.
වාසනාවකට මෙන්, සත්ත්ව ආහාර වලින් තොර වීම සහ සත්ත්ව ආහාර වලින් තොර ජීවන රටාව පිළිබඳ අදහස ප්‍රවර්ධනය කරන අපගේ රටෙහි සහ ලොව පුරා සංවිධාන සහ ක්‍රියාකාරී කණ්ඩායම්වල වර්ධනය හා ගුණ කිරීම මෙන්ම එය ප්‍රවර්ධනය කරන ආගමික හා අධ්‍යාත්මික කණ්ඩායම් වැඩි වීම ද අපි දකිමු. අනුකම්පාව පිළිබඳ අදහස. මෙය ඔබට ඉදිරියට යාමට හැකි වනු ඇත.
අහිංසා සහ නිර්මාංශත්වය පිළිබඳ අදහස අතිශයින්ම බලවත් වන්නේ ඒවා අපගේ සැබෑ සාරය සමඟ අනුනාද වන බැවිනි, එනම් ආදරය කිරීමට, නිර්මාණය කිරීමට, දැනීමට සහ අනුකම්පා කිරීමට. ඩොනල්ඩ් වොට්සන් සහ අනෙකුත් පුරෝගාමීන් අපගේ සමාජය පැටලෙන හා විලංගු කරන සහ ග්රහලෝකයේ ජීවය විනාශ කරන යල් පැන ගිය නිල සංකල්පයේ ගැඹුරටම බීජ වපුරා ඇත.
අප සෑම කෙනෙකුම මෙම වපුරන ලද බීජ වලට වතුර දමන්නේ නම්, අපගේම ඒවා රෝපණය කළහොත්, මුළු දයාවේ උයනක් වැඩෙනු ඇත, එය අප තුළ ඇති කෲරත්වයේ සහ වහල්භාවයේ දාමයන් නොවැළැක්විය හැකි ලෙස විනාශ කරනු ඇත. අපි සත්තු වහල්ලු කළා වගේ අපිත් වහල් වෙලා කියලා මිනිස්සු තේරුම් ගනීවි.
සත්ත්ව ආහාර වලින් තොර විප්ලවය - සත්ව අයිතිවාසිකම් විප්ලවය - සියවස් ගණනාවකට පෙර උපත ලැබීය. අපි එය ක්‍රියාත්මක කිරීමේ අවසාන අදියරට පිවිසෙමින් සිටිමු, මෙය හොඳ හිත, ප්‍රීතිය, නිර්මාණාත්මක ජයග්‍රහණයේ විප්ලවයක් වන අතර එයට අප එක් එක් කෙනා අවශ්‍ය වේ! එබැවින් මෙම උතුම් පුරාණ මෙහෙවරට එක්වන්න, අපි එක්ව අපගේ සමාජය පරිවර්තනය කරමු.
සතුන් නිදහස් කිරීමෙන්, අපි අපවම නිදහස් කර ගනිමු, අපගේ දරුවන් සහ එහි ජීවත් වන සියලුම ජීවීන්ගේ දරුවන් වෙනුවෙන් පෘථිවියට එහි තුවාල සුව කිරීමට හැකි වනු ඇත. අතීතයේ ඇදීමට වඩා අනාගතයේ ඇදීම ශක්තිමත් ය. අනාගතය නිර්මාංශ වනු ඇත! ”