අපි අද ජීවත් වන්නේ ලෝක සාමය සඳහා මිනිසුන් සියල්ලටම වඩා ආශා කරන ලෝකයක, නමුත් මෙය සැබවින්ම සාක්ෂාත් කරගත හැකිද යන්න බොහෝ දෙනා කල්පනා කරති. මාධ්‍ය මිනිස් ප්‍රචණ්ඩත්වය පිළිබඳ වාර්තාවලින් පිරී ඇති අතර, අපේ රජය ඇතුළු බොහෝ රජයන් ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ අයුක්තිය සදාකාලික කිරීමට සහ සාධාරණීකරණය කිරීමට කැමැත්තෙන් සිටිති. සාමය, යුක්තිය සහ ස්ථාවරත්වය සඳහා සැබෑ පදනමක් ගොඩනඟන්නේ කෙසේද? එය පවා හැකි ද?
මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සැපයීමේ යතුර වන්නේ අපගේ ආහාර තේරීම් සහ ලෝක දැක්ම යන දෙකම අපගේ අනාගතය හැඩගස්වන දුරදිග යන ඇඟවුම් තේරුම් ගැනීමයි. මුලින්ම බැලූ බැල්මට, ලෝක සාමය සඳහා එවැනි බලගතු යතුරක් ආහාර ප්රභවයක් ලෙස එදිනෙදා දෙයක් විය හැකි බව පෙනෙන්නට නැත. අපි සමීපව බැලුවහොත්, අපගේ පොදු සංස්කෘතික යථාර්ථය ආහාර හා සම්බන්ධ ආකල්ප, විශ්වාසයන් සහ භාවිතයන් තුළ ගැඹුරින් ගිලී ඇති බව අපට තේරුම් ගත හැකිය. අපගේ ආහාර වේලෙහි අන්තර්ගත සමාජීය, මනෝවිද්‍යාත්මක සහ අධ්‍යාත්මික ප්‍රතිවිපාක කෙතරම් විශ්මයජනක සහ අදෘශ්‍යමානද, ඒවා අපගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකම ස්පන්දනය වේ.
ආහාර ඇත්තෙන්ම අපගේ සංස්කෘතික උරුමයේ වඩාත්ම හුරුපුරුදු හා ස්වභාවික කොටසයි. ශාක හා සතුන් ආහාරයට ගැනීමෙන්, අපි අපගේ සංස්කෘතියේ වටිනාකම් සහ එහි ආදර්ශයන් වඩාත් ප්‍රාථමික හා අවිඥානක මට්ටමින් පිළිගනිමු.
ග්රහලෝකයේ ආහාර පිරමීඩයේ මුදුනේ මිනිසුන් තැබීමෙන්, අපගේ සංස්කෘතිය ඓතිහාසිකව එහි සාමාජිකයින්ට මූලික හැඟීම් සහ විඥානය යටපත් කිරීමට අවශ්ය කරන නිශ්චිත ලෝක දැක්මක් සදාකාලික කර ඇත - එය මෙම අවනීර්ණ ක්‍රියාවලිය වන අතර, අපට සැබවින්ම අවශ්ය නම්, අප එය තේරුම් ගත යුතුය. එය තේරුම් ගන්න, එය පීඩනයේ පදනමේ පදනම මත පිහිටා ඇත. , සූරාකෑම සහ ආත්මික අසාර්ථකත්වය.
අපි අධ්‍යාත්මික සෞඛ්‍යය සහ සමාජ සමගිය සඳහා ආහාර ගැනීම පුරුදු කරන විට, අපගේ සංස්කෘතිකමය වශයෙන් ප්‍රේරිත ආහාර ගැනීමේ චාරිත්‍ර සාමාන්‍යයෙන් දැනුවත් කිරීමෙන් අවහිර කිරීමට අවශ්ය ඇතැම් අත්‍යවශ්‍ය සම්බන්ධතා අපි නිරීක්ෂණය කරමු. මෙම පිළිවෙත සාමය සහ නිදහස ලබා ගත හැකි සවිඥානක තත්වයක් වර්ධනය කිරීම සඳහා අවශ්ය කොන්දේසියකි.
අප ජීවත් වන්නේ ගැඹුරු සංස්කෘතික පරිවර්තනයක් මධ්‍යයේ ය. අපේ සංස්කෘතියට යටින් පවතින පැරණි මිථ්‍යාවන් බිඳ වැටෙමින් පවතින බව එන්න එන්නම පැහැදිලි වෙමින් තිබේ. එහි මූලික මූලධර්ම යල් පැන ගිය බවත්, ඒවා දිගටම අනුගමනය කරන්නේ නම්, මෙය අපගේ ග්රහලෝකයේ සංකීර්ණ හා සියුම් පද්ධතිවල පාරිසරික විනාශයට පමණක් නොව, අපගේ ස්වයං-විනාශයට ද හේතු වන බව අපි තේරුම් ගනිමු.
තරඟය, බෙදීම, යුද්ධ, රැකියාව සහ බලයට යුක්තිය ඉටු කළ හැකිය යන විශ්වාසය මත පදනම් වූ පැරණි මිථ්‍යාවන් වෙනුවට සහයෝගීතාවය, නිදහස, සාමය, ජීවිතය සහ සමගිය මත පදනම් වූ නව ලෝකයක් බිහි වීමට අරගල කරමින් සිටී. පෝෂණය මෙම උපත සඳහා වඩාත්ම වැදගත් පූර්වාවශ්යතාවයකි, මන්ද අපගේ ආහාර පුරුදු අපගේ තත්වයට ගැඹුරට බලපාන අතර අපගේ මානසිකත්වය තීරණය කරයි.
පෝෂණය යනු අපගේ සංස්කෘතිය ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන සහ එහි හර පද්ධතිය අප හරහා සන්නිවේදනය කරන මූලික ක්‍රමයයි. නව ලෝකයක මෙම උපත සහ වඩා දියුණු අධ්‍යාත්මික හා සවිඥානකත්වය සාර්ථක වේද යන්න රඳා පවතින්නේ පෝෂණය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය සහ භාවිතය අපට පරිවර්තනය කළ හැකිද යන්න මතය.
අපේ සංස්කෘතියේ පැතිරී ඇති මිථ්‍යාවන් බිඳ දැමිය හැකි එක් ක්‍රමයක් නම් අන් අයගේ දුක් වේදනා කෙරෙහි අපගේ හදවත් තුළ අනුකම්පාව අවදි කිරීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, 1944 දී "වීගන්" යන වචනය නිර්මාණය කළ ඩොනල්ඩ් වොට්සන්ට අනුව, අප තුළ ඇති උදාව, අන් අයට කෲරත්වය අවම වන ආකාරයෙන් ජීවත් වීමට ඇති ආශාවයි. අපගේ සතුට සහ යහපැවැත්ම අන් අයගේ යහපැවැත්ම සමඟ අන්තර් සම්බන්ධිත බව අපි තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනිමු. අනුකම්පාව අප තුළ පිපුණු විට, තවත් කෙනෙකුට හානියක් කිරීමෙන් අපගේ යහපැවැත්ම වැඩිදියුණු කළ හැකිය යන මුළාවෙන් අපි නිදහස් වී, ඒ වෙනුවට අන් අයට සහ ලෝකයට ආශීර්වාද කිරීමේ බලවේගයක් වීමේ ආශාව අප තුළ අවදි කරයි.
ආධිපත්‍යය සඳහා වෙහෙසීමේ පැරණි ආදර්ශයෙන් පිබිදීමෙන්, අපි අන් අයට ආශීර්වාද කරන තරමට සහ උපකාර කරන තරමට, අපට ප්‍රීතිය හා අර්ථය ලැබෙන තරමට, අපට ජීවිතය හා ආදරය දැනෙන බව අපට පෙනේ.
සත්ව නිෂ්පාදන තෝරා ගැනීම අමානුෂික බව අපට පෙනේ, ඒවා ලබා ගැනීම බොහෝ ආකාරවලින් දුක් වේදනා හා කුරිරුකම් සමඟ කෙලින්ම සම්බන්ධ වේ. සතුන් අල්ලාගෙන මරා දමයි. වන සතුන් ඔවුන්ගේ වාසස්ථාන විනාශ වී, පශු සම්පත් තෘණ කිරීම සඳහා සහ ඔවුන් පෝෂණය කිරීමට අවශ්ය විශාල ධාන්‍ය ප්‍රමාණයක් වගා කිරීම සඳහා පරිසර පද්ධති ලෙස විනාශ වීම නිසා ඔවුන් කොටු වී මිය යති. මිනිසුන් කුසගින්නෙන් හා මන්දපෝෂණයෙන් පීඩා විඳිති, මන්ද ධාන්‍ය ධනවතුන්ට ආහාර වන සතුන්ට පෝෂණය වේ. ප්‍රතිරෝධී සතුන් බිලියන ගණනක් කූඩු කර මරා දැමීමේ භයානක රැකියාවක් කරන කම්කරුවන් ඝාතකාගාර සහ ගොවිපලවල් ආකර්ෂණය කරයි. වනජීවී පරිසර පද්ධති පරිසර දූෂණය, ගෝලීය උණුසුම සහ සත්ව පාලනයේ වෙනත් බලපෑම් වලින් පීඩා විඳිති.
සියලු ජීවීන්ගේ අනාගත පරම්පරාවන්ට උරුම වන්නේ පාරිසරික වශයෙන් විනාශයට පත් වූ සහ යුද්ධයේ සහ පීඩනයේ ගිලුණු පෘථිවියකි. අන් අය සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය අවබෝධ කර ගැනීම, අපගේ උතුම්ම සතුට ලැබෙන්නේ අන් අයට ආශීර්වාද කිරීමේ අපගේ අද්විතීය මාර්ගය සොයා ගැනීම සහ ඔවුන්ගේ සතුට, නිදහස සහ සුවය සඳහා දායක වීම බව අපි ස්වභාවිකවම විශ්වාස කරමු.
අපගේ සංස්කෘතික උරුමය යනු නිරන්තර යුද්ධ, ත්‍රස්තවාදය, ජන සංහාරය, සාගතය, රෝග පැතිරීම, පාරිසරික හායනය, විශේෂ වඳ වී යාම, සත්ව හිංසනය, පරිභෝජනවාදය, මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වීම, බැහැර කිරීම, ආතතිය, ජාතිවාදය වැනි අප වටා ඇති විසඳිය නොහැකි ගැටළු සමූහයකි. කාන්තා පීඩනය, ළමා අපචාර, ආයතනික සූරාකෑම, ද්‍රව්‍යවාදය, දුප්පත්කම, අයුක්තිය සහ සමාජ පීඩනය.
මෙම සියලු ගැටළු වල මූලය කෙතරම් පැහැදිලිද යත්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොපෙනී සිටීමට පහසුවෙන්ම කළමනාකරණය කරයි. අප මුහුණ දෙන සමාජීය, පාරිසරික හා පුද්ගල ගැටලු විසඳීමට උත්සාහ කිරීමේදී, ඒවා උත්පාදනය කරන මූල හේතුව නොසලකා හරිමින්, අපි රෝගයට හේතු වන හේතු නැති නොකර රෝග ලක්ෂණ වලට ප්‍රතිකාර කරමු. එවැනි උත්සාහයන් අවසානයේ අසාර්ථක වීමට හේතු වේ.
ඒ වෙනුවට, අපගේ ආහාර තේරීම්, අපගේ පුද්ගල සහ සංස්කෘතික සෞඛ්‍යය, අපගේ ග්‍රහලෝක පරිසරය, අපගේ අධ්‍යාත්මිකත්වය, අපගේ ආකල්ප සහ විශ්වාසයන් සහ අපගේ සබඳතාවල සංශුද්ධතාවය අතර සම්බන්ධය දැකීමට උපකාර වන අවබෝධය සහ දැනුවත් කිරීමේ ජාලයක් අප ගොඩනගා ගත යුතුය. අපි මෙම අවබෝධය අවධාරණය කරන විට, මෙම සුන්දර නමුත් වරදවා වටහාගත් ග්රහලෝකයේ වඩාත් සුහදශීලී සහ නිදහස් ජීවිතයක් පරිණාමය කිරීමට අපි දායක වෙමු.
කෙසේ වෙතත්, සතුන්ට හිංසා කිරීම සහ ඒවා අනුභව කිරීම පිළිබඳ අපගේ සාමූහික වරදකාරිත්වය මෙම යටින් පවතින සම්බන්ධතාවය හඳුනා ගැනීම අතිශයින් දුෂ්කර වන බව වහාම පැහැදිලි වේ. සත්ව නිෂ්පාදන අනුභව කිරීම අපගේ උභතෝකෝටිකයට මූලික හේතුව වන නමුත් එය පිළිගැනීමෙන් වැළකී සිටීමට අපි විවිධ දිශාවලට දඟලන්නෙමු.
මෙය අපගේ අන්ධ ස්ථානය වන අතර සාමය සහ නිදහස සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ අතුරුදහන් වූ සම්බන්ධකයයි. අපගේ සංස්කෘතිය සතුන් සූරාකෑම, ආහාර නිෂ්පාදනය සඳහා ඒවා භාවිතා කිරීම පිළිගන්නා අතර, අපගේ සම්ප්‍රදායන්හි තිරය පිටුපස බැලීමට, අපගේ ආහාර ගැනීමේ ප්‍රතිවිපාක ගැන එකිනෙකා සමඟ කතා කිරීමට සහ අපගේ හැසිරීම වෙනස් කිරීමට අප එඩිතර විය යුතුය. අපගේ හැසිරීම සැමවිටම අපගේ අවබෝධය පිළිබිඹු කරයි, නමුත් අපගේ හැසිරීම අපට ලබා ගත හැකි අවබෝධයේ මට්ටම තීරණය කරයි.
අප තුළින් උපත ලැබීමට ආශාවෙන් සිටින ලෝකයේ ගීතය, යල් පැන ගිය ආහාර දිශානතිය හරහා අප විසින් ඇති කරන වේදනාව අසා දැන ගැනීමට තරම් ආදරය හා ජීවමාන විය යුතුය. අප කැඳවා ඇත්තේ අපගේ සහජ කරුණාව සහ කරුණාව බැබළෙන්නට ඉඩ හැරීමට සහ කෲරත්වයට අනුබල දෙන මිථ්‍යාවන්ට එරෙහි වීමට හැකි වන ලෙසයි.
ලෝකයේ සියලුම ආගමික සම්ප්‍රදායන් විසින් කථා කරන ලද සහ ඕනෑම සංස්කෘතියක සහ විශ්වාසයක සිටින පුද්ගලයින් විසින් බුද්ධිමත්ව වටහා ගන්නා ස්වර්ණමය රීතිය අන් අයට හානියක් නොකිරීම ගැන කථා කරයි. මෙහි සාකච්ඡා කෙරෙන මූලධර්ම විශ්වීය වන අතර ආගමික හෝ නොබැඳි භේදයකින් තොරව අප සැමට තේරුම් ගත හැකිය.
පරිභෝජනවාදයෙන් සහ යුද්ධයෙන් පිටත අන් අයව නිදහස් කර ගැනීමෙන් අප අපවම නිදහස් කර ගන්නා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් සංස්කෘතියක සිහිනය අපට ජීවත් විය හැකිය. අපගේ යල් පැන ගිය ආධිපත්‍ය මානසිකත්වය කරුණාව, සහයෝගීතාව සහ සහයෝගීතාවයේ ප්‍රීතිමත් මානසිකත්වයකට වෙනස් කළ හැකි මෙම මූලික පරිවර්තනය සඳහා අප ගන්නා සියලු උත්සාහයන් ඉතා වැදගත් වේ. සාමය සහ ස්ථාවරත්වය සඳහා වන කාරුණික විප්ලවයක් තුළ ඔබේ අද්විතීය භූමිකාව සොයා ගැනීම ගැන ඔබට ස්තූතියි. ගාන්ධි පැවසූ පරිදි, ඔබේ දායකත්වය ඔබට වැදගත් නොවන බව පෙනේ, නමුත් ඔබ දායක වීම ඉතා වැදගත් වේ. අපි එක්ව අපේ ලෝකය වෙනස් කරනවා.