දකුණු ආසියාවේ මෙන් සර්පයින්ට නිදහසක් දැනෙන ස්ථාන ලෝකයේ ඇත්තේ ස්වල්පයකි. මෙහිදී සර්පයන් පූජනීය ලෙස සලකනු ලැබේ, ඔවුන් ගෞරවයෙන් හා සැලකිල්ලෙන් වට වී ඇත. ඔවුන්ගේ ගෞරවය පිණිස පන්සල් ඉදිකර ඇත, ගල් වලින් කැටයම් කරන ලද උරගයින්ගේ රූප බොහෝ විට මාර්ග, ජලාශ සහ ගම්වල දක්නට ලැබේ.
ඉන්දියාවේ සර්ප වන්දනාව වසර පන්දහසකට වඩා වැඩි ය. එහි මූලයන් පූර්ව ආර්ය සංස්කෘතියේ ගැඹුරු ස්ථරවලට යයි. නිදසුනක් වශයෙන්, කාශ්මීරයේ ජනප්‍රවාද පවසන්නේ එය නිමක් නැති වගුරු බිමක්ව තිබියදී උරගයින් මිටියාවත පාලනය කළ ආකාරයයි. බුදුදහම ව්‍යාප්ත වීමත් සමඟම බුදුන් වහන්සේගේ ගැලවීම නාගයාට ආරෝපණය කිරීමට මිථ්‍යාවන් ආරම්භ වූ අතර, මෙම ගැලවීම සිදු වූයේ නයිරංජනා නදී ඉවුරේ පැරණි අත්තික්කා ගසක් යටය. බුදුන් වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත්වීම වැළැක්වීම සඳහා මාරයා දරුණු කුණාටුවක් ඇති කළේය. නමුත් විශාල නාගයෙක් යක්ෂයාගේ කුමන්ත්‍රණ අවුල් කළේය. ඇය බුදුරදුන්ගේ සිරුර හත් වරක් ඔතාගෙන වැස්සෙන් හා සුළඟින් උන්වහන්සේ ආරක්ෂා කළාය.
සර්පයා සහ නාග
හින්දු භක්තිකයන්ගේ පුරාණ විශ්වීය අදහස්වලට අනුව, සාගර ජලය මත වැතිර සිටින ෂේෂා නම් සර්පයාගේ බහු හිස් විශ්වයේ කොඳු නාරටිය ලෙස සේවය කරන අතර ජීවිතයේ ආරක්ෂකයා වන විෂ්ණු ඔහුගේ මුදු ඇඳක් මත රැඳී සිටියි. පෘථිවි වර්ෂ මිලියන 2160 ට සමාන සෑම විශ්වීය දිනයක් අවසානයේම, ශේෂාගේ ගින්දර හමන කටවල් ලෝක විනාශ කරයි, පසුව මැවුම්කරු බ්‍රහ්ම ඒවා නැවත ගොඩනඟයි.
තවත් බලවත් සර්පයෙක්, හිස් හතක් ඇති වාසුකී, ශිව බලවත් විනාශකරු විසින් පූජනීය නූල් ලෙස නිරන්තරයෙන් පැළඳ සිටී. වාසුකීගේ උපකාරයෙන්, දෙවිවරු අමරණීයත්වයේ පානය, අමෘතය ලබා ගත්හ, එනම් සාගර කැළඹීමෙන්: ආකාශ වස්තු යෝධ කඹය - මන්දාර කන්ද කරකැවීමට සර්පයා කඹයක් ලෙස භාවිතා කළහ.
ශේෂා සහ වාසුකී යනු නාගවරුන්ගේ පිළිගත් රජුන්ය. සර්ප ශරීර සහ මිනිස් හිස් එකක් හෝ කිහිපයක් ඇති අර්ධ දිව්‍යමය ජීවීන්ගේ මිථ්‍යාවන්හි නම මෙයයි. නාගයන් පාතාල ලෝකයේ ජීවත් වෙති. එහි අගනුවර - භෝගවතී - වටිනා ගල් පවුරකින් වට වී ඇති අතර, පුරාවෘත්තයට අනුව, විශ්වයේ පදනම වන ලෝක දහහතරේ ධනවත්ම නගරයේ මහිමය භුක්ති විඳියි.
නාගයන්, මිථ්‍යාවන්ට අනුව, මැජික් හා මන්තර ගුරුකම් වල රහස් හිමිකරගෙන සිටින අතර, මළවුන් පුනර්ජීවනය කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ පෙනුම වෙනස් කිරීමට සමත් වේ. ඔවුන්ගේ කාන්තාවන් විශේෂයෙන් ලස්සන වන අතර බොහෝ විට භූමික පාලකයන් සහ ඍෂිවරුන් සමඟ විවාහ වෙති. පුරාවෘත්තයට අනුව, මහාරාජාවරුන්ගේ බොහෝ රාජවංශ ආරම්භ වන්නේ නාගයන්ගෙන් ය. ඔවුන් අතර පල්ලව රජවරු, කාශ්මීර, මනිපූර් සහ අනෙකුත් ප්‍රාන්තවල පාලකයෝ වෙති. යුධ පිටියේ වීරෝදාර ලෙස ඇද වැටුණු රණශූරයන් ද නාගිනිගේ රැකවරණයේ සිටිති.
වාසුකීගේ සොහොයුරිය වන නාග රැජින මානසා සර්ප දෂ්ට කිරීම් වලින් විශ්වාසවන්ත ආරක්ෂකයෙකු ලෙස සැලකේ. ඇයට ගෞරවයක් වශයෙන් බෙංගාලයේ ජනාකීර්ණ උත්සව පවත්වනු ලැබේ.
ඒ අතරම, පුරාවෘත්තයේ පවසන්නේ හිස් පහේ නාග කාලිය වරක් දෙවිවරුන් දැඩි ලෙස කෝපයට පත් කළ බවයි. එහි විෂ කොතරම් ප්‍රබලද යත් එය විශාල වැවක ජලය විෂ විය. මේ වැවට උඩින් පියාඹපු කුරුල්ලෝ පවා මැරිලා වැටුණා. ඊට අමතරව, ද්‍රෝහී සර්පයා ප්‍රදේශයේ එඬේරුන්ගෙන් ගවයින් සොරකම් කර ඔවුන්ව ගිල දැමීය. එවිට උත්තරීතර දෙවියන් වන විෂ්ණුගේ අටවන භූමික අවතාරය වන සුප්‍රසිද්ධ ක්‍රිෂ්ණා මිනිසුන්ගේ උපකාරයට පැමිණියේය. ඔහු කදඹ ගසකට නැග වතුරට පැන්නේය. කාලියා වහා ඔහු වෙත දිව ගොස් ඔහුගේ බලවත් වළලු ඔහු වටා ඔතා ගත්තේය. නමුත් ක්‍රිෂ්ණා සර්පයාගේ වැලඳීමෙන් මිදී යෝධයෙකු වී නපුරු නාගයාව සාගරයට එළවා දැමීය.
සර්පයා සහ විශ්වාසය
ඉන්දියාවේ සර්පයන් පිළිබඳ අසංඛ්‍යාත ජනප්‍රවාද සහ කථා ඇත, නමුත් වඩාත්ම අනපේක්ෂිත සලකුණු ද ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. සර්පයා සදාකාලික චලනය පුද්ගලාරෝපණය කරන බවත්, මුතුන් මිත්තන්ගේ ආත්මයේ සහ නිවසේ භාරකරුගේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස ක්‍රියා කරන බවත් විශ්වාස කෙරේ. හින්දූන් විසින් නාග ලකුණ ඉදිරිපස දොර දෙපස යොදන්නේ එබැවිනි. එම ආරක්ෂිත අරමුණින්, දකුණු ඉන්දීය කේරළ ප්‍රාන්තයේ ගොවීන් පූජනීය නාගයන් ජීවත් වන ඔවුන්ගේ මිදුලේ කුඩා සර්පයන් තබා ගනී. පවුල නව ස්ථානයකට ගියහොත්, ඔවුන් නිසැකවම සියලු සර්පයන් ඔවුන් සමඟ රැගෙන යයි. අනෙක් අතට, ඔවුන් තම අයිතිකරුවන් යම් ආකාරයක දක්ෂතාවයකින් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා අතර කිසි විටෙකත් ඔවුන්ට දෂ්ට නොකරයි.
හිතාමතා හෝ අහම්බෙන් සර්පයෙකු මරා දැමීම බරපතල පාපයකි. රටේ දකුණේ, බ්‍රාහ්මණයෙකු මරා දැමූ සර්පයෙකු මත මන්ත්‍ර උච්චාරණය කරයි. ඇයගේ දේහය චාරිත්‍ර රටාවකින් එම්බ්‍රොයිඩර් කරන ලද සේද රෙද්දකින් ආවරණය කර, සඳුන් ලී කොට මත තබා අවමංගල්‍ය චිතකයක් මත පුළුස්සා ඇත.
කාන්තාවකට දරුවකු ප්‍රසූත කිරීමට ඇති නොහැකියාව මේ හෝ පෙර භවයක දී එම කාන්තාව උරගයින්ට කරන ලද අපහාසයෙන් පැහැදිලි වේ. සර්පයාගේ සමාව ලබාගැනීම සඳහා දෙමළ කාන්තාවන් උගේ ගල් රූපයට යාඥා කරති. චෙන්නායි නගරයට නුදුරින් පිහිටි රාජමන්දි නගරයේ පැරණි නාගයෙකු ජීවත් වූ අබලන් වූ වේයන් කන්දක් විය. විටෙක ඇය ගුහාවෙන් බඩගාගෙන අවුවේ බසින්නටත් ඇය වෙත ගෙනා බිත්තර, මස් කැබලි හා බත් පිඟානත් රස විඳිමින් සිටියාය.
දුක් විඳින කාන්තාවන් සමූහයක් හුදකලා පස් කන්දට පැමිණියහ (එය XNUMXth අවසානයේ - XNUMX වන සියවසේ ආරම්භය විය). පූජනීය සත්වයා ගැන මෙනෙහි කිරීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් ඔවුන් දිගු වේලාවක් වේයන් කන්ද අසල වාඩි වී සිටියහ. ඔවුන් සාර්ථක වුවහොත්, ඔවුන්ගේ යාච්ඤාවට අවසානයේ සවන් දී දෙවිවරුන් ඔවුන්ට දරුවෙකු ලබා දෙන බවට විශ්වාසයෙන් ඔවුන් සතුටින් නිවසට පැමිණියහ. වැඩිහිටි කාන්තාවන් සමඟ ඉතා කුඩා ගැහැණු ළමයින් ප්‍රීතිමත් මාතෘත්වය සඳහා කල්තියා යාච්ඤා කරමින් නිධන්ගත වේයන් ගොඩට ගියහ.
හිතකර පෙර නිමිත්තක් වන්නේ සර්පයෙකු බඩගා යන බව සොයා ගැනීමයි - උරගයෙකු විසින් උණු කිරීමේදී පැරණි සමක් වැගිරෙයි. නිධන් කළ හමේ හිමිකරු නිසැකවම එයින් කැබැල්ලක් තම මුදල් පසුම්බියේ තබනු ඇත, එය ඔහුට ධනය ගෙන එනු ඇතැයි විශ්වාස කරයි. සංඥා වලට අනුව, නාගයා වටිනා ගල් කබාය තුළ තබා ගනී.
නාගයන් විටෙක රූමත් යුවතියන්ට පෙම් කරන බවත් ඔවුන් සමඟ රහසේ පෙම් සබඳතාවක් ඇතිකර ගන්නා බවත් මතයක් පවතී. ඊට පසු, සර්පයා තම ආදරණීයයා ජ්වලිතව අනුගමනය කිරීමටත්, ස්නානය කිරීමේදී, ආහාර ගැනීමේදී සහ වෙනත් කටයුතුවලදී ඇය පසුපස හඹා යාමට පටන් ගන්නා අතර, අවසානයේ ගැහැණු ළමයා සහ සර්පයා යන දෙදෙනාම දුක් විඳීමටත්, වියළී ගොස් ඉක්මනින් මිය යාමටත් පටන් ගනී.
හින්දු ආගමේ එක් පූජනීය ග්‍රන්ථයක් වන අතරර්ව වේදයේ ඖෂධීය පැළෑටිවල රහස් ඇති සතුන් අතර සර්පයන් ගැන සඳහන් වේ. සර්ප දෂ්ට කිරීම් සුව කිරීමට ද ඔවුන් දන්නා නමුත් ඔවුන් මෙම රහස් පරිස්සමින් ආරක්ෂා කර ඒවා හෙළි කරන්නේ දැඩි තාපසයින්ට පමණි.
සර්පයාගේ උත්සවය
ශ්‍රාවන් මාසයේ (ජූලි-අගෝස්තු) නව සඳෙහි පස්වන දින, ඉන්දියාව සර්පයන්ගේ උත්සවය සමරයි - නාගපංචමි. මේ දවසේ කවුරුත් වැඩ කරන්නේ නැහැ. සැමරුම ආරම්භ වන්නේ සූර්යයාගේ පළමු කිරණ සමඟිනි. නිවසේ ප්‍රධාන දොරටුවට ඉහළින් හින්දු භක්තිකයන් උරගයින්ගේ රූප අලවා පූජා පවත්වයි - හින්දු ආගමේ ප්‍රධාන නමස්කාරය වේ. මධ්‍යම චතුරශ්‍රයේ විශාල පිරිසක් රැස්ව සිටිති. හොරණෑ සහ බෙර ඝෝෂා කරයි. පෙරහැර පන්සලට යන අතර එහිදී චාරිත්‍රානුකූලව ස්නානය කරනු ලැබේ. ඉන්පසු පෙර දින අල්ලා ගත් සර්පයන් පාරට සහ මිදුලට මුදා හරිනු ලැබේ. ඔවුන්ව පිළිගනු ලැබේ, මල් පෙති වලින් වැස්ස, නොමසුරුව මුදල් පිරිනමනු ලැබේ, මීයන් ගෙන් බේරාගත් අස්වැන්නට ස්තුති කරයි. මිනිසුන් අට ප්‍රධාන නාගයන්ට යාඥා කරන අතර ජීවමාන සර්පයන්ට කිරි, ගිතෙල්, මී පැණි, කහ (කහ ඉඟුරු) සහ බැදපු බත් වලින් සංග්‍රහ කරති. ඕලන්ඩර්, ජැස්මින් සහ රතු නෙළුම් මල් ඔවුන්ගේ සිදුරු තුළ තබා ඇත. උත්සව මෙහෙයවනු ලබන්නේ බ්‍රාහ්මණයන් විසිනි.
මෙම නිවාඩුව හා සම්බන්ධ පැරණි පුරාවෘත්තයක් තිබේ. නාගපංචයන් විසින් දවස නොතකා උදේ කුඹුරට ගිය බ්‍රාහ්මණයෙකු ගැන එහි සඳහන් වේ. විලි ඇතිරීම, ඔහු අහම්බෙන් නාග පැටවුන් පොඩි කළේය. සර්පයන් මිය ගොස් ඇති බව දුටු සර්ප මව බ්‍රාහ්මණයාගෙන් පළිගැනීමට තීරණය කළේය. නඟුල පිටුපස දිගු වූ ලේ මාවතේ ඇය වැරදිකරුගේ වාසස්ථානය සොයා ගත්තාය. අයිතිකරු සහ ඔහුගේ පවුලේ අය සාමකාමීව නිදාගත්හ. නාගයා නිවසේ සිටි සියල්ලන් මරා දැමූ අතර, හදිසියේම සිහිපත් වූයේ බ්‍රහ්මයාගේ දියණියක් මෑතකදී විවාහ වූ බවයි. නාගයා අසල්වැසි ගමට රිංගා ගත්තේය. එහිදී තරුණිය නාගපංචමී මංගල්‍යයට අවශ්‍ය සියලු කටයුතු සූදානම් කර නාගයන්ට කිරි, කැවිලි, මල් ආදිය පිළියෙළ කර ඇති අයුරු ඇය දුටුවාය. එවිට සර්පයා කෝපය දයාව ලෙස වෙනස් කළේය. හිතකර මොහොතක් දැනුණු කාන්තාව තම පියා සහ අනෙකුත් ඥාතීන් නැවත නැඟිටුවන ලෙස නාගයාගෙන් අයැද සිටියාය. සර්පයා නාගිනියක් බවට පත් වූ අතර හොඳින් හැසිරෙන කාන්තාවකගේ ඉල්ලීම කැමැත්තෙන් ඉටු කළේය.
සර්ප මංගල්‍යය රාත්‍රිය වනතුරුම පැවැත්වේ. ඒ මැද්දේ භූතවාදීන් පමණක් නොව ඉන්දියානුවන් ද උරගයන් වඩාත් නිර්භීත ලෙස අතට ගෙන බෙල්ලට පවා විසි කරති. පුදුමයට කරුණක් නම්, එවැනි දිනයක සර්පයන් කිසියම් හේතුවක් නිසා දෂ්ට නොකරයි.
SNAKE charmers වෘත්තිය වෙනස් කරයි
බොහෝ ඉන්දියානුවන් පවසන්නේ විෂ සහිත සර්පයන් වැඩි බවයි. පාලනයකින් තොරව වන විනාශය සහ කුඹුරු ආදේශ කිරීම මීයන් විශාල වශයෙන් ව්‍යාප්ත වීමට හේතු වී තිබේ. මීයන් සහ මීයන් රංචු නගර සහ ගම් වැසී ගියේය. උරගයෝ මීයන් පසුපස ගියහ. මෝසම් වැස්සේ දී, ජලධාරා ගලා එන විට, උරගයින් මිනිසුන්ගේ වාසස්ථානවල රැකවරණය ලබයි. අවුරුද්දේ මෙම කාලය තුළ ඔවුන් තරමක් ආක්රමණශීලී වේ.
තම නිවසේ වහලය යට උරගයෙකු හමු වූ පසු, භක්තිමත් හින්දු භක්තිකයෙකු කිසි විටෙකත් ඇයට එරෙහිව පොල්ලක් ඔසවන්නේ නැත, නමුත් ඇගේ නිවස හැර යාමට ලෝකය ඒත්තු ගැන්වීමට හෝ උදව් සඳහා ඉබාගාතේ යන සර්පයන් වෙත හැරවීමට උත්සාහ කරයි. වසර කිහිපයකට පෙර ඔවුන් සෑම වීදියකම සොයා ගත හැකි විය. වියලන ලද වට්ටක්කා වලින් සාදන ලද විශාල අනුනාදකයක් සහිත හිස්වැසුම් සහ ගෙදර හැදූ පයිප්ප පැළඳ, ඔවුන් වේවැල් කූඩ මත දිගු වේලාවක් වාඩි වී සංචාරකයින් එනතුරු බලා සිටියහ. සංකීර්ණ නොවූ තනුවක තාලයට, පුහුණු සර්පයන් කූඩවලින් හිස ඔසවා, තර්ජනාත්මක ලෙස ඝෝෂා කර ඔවුන්ගේ හිස් වැසුම් කළහ.
සර්ප වශී කරන්නෙකුගේ ශිල්පය පාරම්පරික ලෙස සැලකේ. සපෙරගෝන් ගම්මානයේ (එය උත්තර් ප්‍රදේශ්හි අගනුවර වන ලක්නව් නගරයේ සිට කිලෝමීටර් දහයක් දුරින් පිහිටා ඇත) වැසියන් පන්සියයක් පමණ සිටිති. හින්දි භාෂාවෙන් "Saperagaon" යන්නෙහි තේරුම "නයා වශී කරන්නන්ගේ ගම්මානය" යන්නයි. සමස්ත වැඩිහිටි පිරිමි ජනගහනයම පාහේ මෙහි මෙම ශිල්පයේ නිරත වේ.
Saperagaon හි සර්පයන් සෑම අවස්ථාවකදීම වචනාර්ථයෙන් සොයාගත හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, තරුණ ගෘහණියක් තඹ ජෝගුවකින් බිමට වතුර දමන අතර, වළල්ලක ගුලි වී සිටින මීටර් දෙකක නාගයෙක් ඇගේ පාමුල වැතිර සිටී. පැල්පතේ, වයෝවෘද්ධ කාන්තාවක් රාත්‍රී ආහාරය පිළියෙළ කරන අතර මැසිවිලි නඟමින් ඇගේ සාරියෙන් පැටලී ඇති පොළඟෙකු සොලවයි. ගමේ ළමයින්, නින්දට යන විට, ඔවුන් සමඟ නාගයෙකු ඇඳට ගෙන යති, ටෙඩි බෙයාර්ට සහ ඇමරිකානු රූපලාවන්‍ය බාර්බිට වඩා සජීවී සර්පයන්ට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි. සෑම අංගනයකටම තමන්ගේම සර්පෙන්ටාරියම් ඇත. එහි විශේෂ කිහිපයක සර්පයන් හතරක් හෝ පස් දෙනෙක් සිටිති.
කෙසේ වෙතත්, බලාත්මක වී ඇති නව වනජීවී ආරක්ෂණ පනත, දැන් "ලාභ සඳහා" සර්පයන් වහල්භාවයේ තබා ගැනීම තහනම් කර ඇත. ඒවගේම නයි වශී කරන අයට වෙන වැඩ හොයන්න බල කෙරෙනවා. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ජනාවාසවල උරගයන් ඇල්ලීමේ නිරත සමාගම්වල සේවයට ඇතුළත් වූහ. අල්ලා ගන්නා උරගයන් නගර සීමාවෙන් පිටත ගෙන ගොස් ඔවුන්ගේ ලාක්ෂණික වාසස්ථානවලට මුදා හරිනු ලැබේ.
මෑත වසරවලදී, විවිධ මහාද්වීපවල, විද්‍යාඥයින් කනස්සල්ලට පත්ව සිටින අතර, මෙම තත්වය සඳහා පැහැදිලි කිරීමක් තවමත් සොයාගෙන නොමැත. ජීව විද්‍යාඥයින් වසර දුසිමකට වැඩි කාලයක් තිස්සේ ජීවී විශේෂ සිය ගණනක් අතුරුදහන් වීම ගැන කතා කර ඇත, නමුත් විවිධ මහාද්වීපවල ජීවත් වන සතුන්ගේ සංඛ්‍යාවේ එවැනි සමමුහුර්ත අඩු වීමක් තවමත් නිරීක්ෂණය වී නොමැත.