දර්ශනය පිළිබඳ ගැඹුරු උනන්දුවක් සංකේන්ද්‍රණය වී ඇත්තේ ප්‍රති-විශේෂවාදය, සත්වවාදීන්ගේ ආචාර ධර්ම, මිනිසා සහ සතුන් අතර සම්බන්ධතාවය යන මාතෘකාව මත ය. Leonardo Caffo මෙම විෂය පිළිබඳ පොත් කිහිපයක් ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත, විශේෂයෙන්: අවදානමට ලක්විය හැකි Antispeciesism පිළිබඳ ප්‍රකාශනයක්. ඌරෙක් විප්ලවයක් නොකරනු ඇත" 2013, "අද සත්ව ස්වභාවය" 2013, "මනුෂ්‍යත්වයේ සීමාව" 2014, "මෙටෙතික්ස් හි නිර්මිතවාදය සහ ස්වාභාවිකත්වය" 2014. ඔහු නාට්‍ය නිෂ්පාදනවල ද වැඩ කරයි. ඔහුගේ කෘති තුළ, ලෙනාඩෝ කැෆෝ පාඨකයන්ට විෂබීජ නාශක න්‍යාය පිළිබඳ සම්පූර්ණයෙන්ම නව පෙනුමක් ලබා දෙයි, මිනිසා සහ සතුන් අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ නව බැල්මක්, එය ඔබව උදාසීන කළ නොහැක.
ඌරා විප්ලවයක් නොකරනු ඇත. අවදානමට ලක්විය හැකි ප්‍රති-විශේෂවාදයේ ප්‍රකාශනයක් (පොතෙන් උපුටා ගැනීම්)
“මනුෂ්‍ය නොවීම යන අවාසනාව හැර අන් කිසිවක් නොමැතිව උපන් සත්ත්වයෝ කෙටි, දුක්ඛිත, භයානක ජීවිත ගත කරති. ඔවුන්ගේ ජීවිත අපගේ යහපත සඳහා යොදා ගැනීමට අපට බලය ඇති නිසා පමණි. සතුන් කනවා, පර්යේෂණවලට යොදා ගන්නවා, ඇඳුම් හදනවා, වාසනාවන්ත නම් සත්තු වත්තක හෝ සර්කස් එකක හිර කරනවා. මෙය නොසලකා ජිවත් වන කවරෙකු වුව ද අද වන විට සසර නරකම දේ ජයගෙන ඇති බවත් අපගේ ජීවිතය මුළුමනින්ම සදාචාර සම්පන්න බවත් සිතා සතුටු විය යුතුය. මේ සියලු වේදනාවන් පවතින බව තේරුම් ගැනීමට නම්, ඔබ ලිවිය යුත්තේ සත්ව උපදේශකයන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් නොව, සත්වයාගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ය.
මෙම පොත හරහා දිවෙන ප්‍රශ්නය මෙයයි: ඌරෙකුට තම විමුක්තිය, සියලු සතුන්ගේ විමුක්තිය ඉලක්ක කරගත් විප්ලවයේ මාවත සටහන් කිරීමට අවස්ථාවක් ලැබුණහොත් කුමක් කියයිද?
පොතේ අරමුණ කියවීමෙන් පසු තවදුරටත් ඔබ සහ ඌරා අතර වෙනසක් නැති බව ය.
හිටපු දර්ශන ගැන කතා කරන විට, අපට මතකයි, පළමුවෙන්ම, පීටර් සිංගර් සහ ටොම් රේගන්. නමුත් ඔවුන්ගේ න්‍යායවල අඩුපාඩු තිබේ.
පීටර් සිංගර් සහ සත්ව විමුක්තිය.
පීටර් සිංගර්ගේ න්‍යාය වේදනාවේ ප්‍රකාශනයකි. ඝාතකාගාර තුළ ඝාතනය කරන සතුන්ගේ වේදනාව පිළිබඳ සූක්ෂම ආඛ්‍යානයකි. පීටර් සිංගර්ගේ න්‍යායේ කේන්ද්‍රය වන්නේ වේදනාවයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, අපි හැඟීම්-කේන්ද්රවාදය ගැන කතා කරමු. ඒවගේම සත්තුන්ට වගේම මිනිස්සුන්ටත් වේදනාව දැනෙන්නෙ එකම විදියට නිසා සිංගර්ට අනුව වේදනාව ඇතිකිරීමේ වගකීම එක සමාන විය යුතුයි.
කෙසේ වෙතත්, André Ford විසින් යෝජනා කරන ලද ව්‍යාපෘතිය සිංගර්ගේ න්‍යාය නිෂ්ප්‍රභ කරයි.
Andre Ford විසින් වේදනාව දැනීමට වගකිව යුතු මස්තිෂ්ක බාහිකයේ කොටසක් නොමැතිව කුකුළන් මහා පරිමාණයෙන් නිෂ්පාදනය කිරීමේ ව්‍යාපෘතියක් සකස් කළේය. මෙම ව්‍යාපෘතිය මගින් m11 එකකට කුකුළන් 3ක් දක්වා ඇති කිරීමට ඉඩ සැලසේ. Matrix හි මෙන් කුකුළන් දහස් ගණනක් සිරස් රාමු තුළ තබා ඇති දැවැන්ත ගොවිපලවල්. ආහාර, ජලය සහ වාතය නල හරහා සපයනු ලැබේ, කුකුළන්ට කකුල් නොමැත. මේ සියල්ල හේතු දෙකක් නිසා නිර්මාණය වී ඇත, පළමුවැන්න මස් සඳහා වැඩිවන ඉල්ලුම සපුරාලීම සහ දෙවනුව ගොවිපලවල කුකුළන්ගේ ජීවිතයේ යහපැවැත්ම වැඩිදියුණු කිරීම, වේදනාව පිළිබඳ හැඟීම ඉවත් කිරීම. සිංගර්ගේ න්‍යාය අසාර්ථක බව මේ අත්දැකීමෙන් පෙනේ. වේදනාව බැහැර කිරීම තවමත් මරා දැමීමට අයිතියක් ලබා නොදේ. එබැවින් සත්ව සුභසාධනය පිළිබඳ ගැටලුවේ ආරම්භක ලක්ෂ්යයක් විය නොහැකිය.
ටොම් රේගන්.
ටොම් රේගන් යනු සත්ව හිමිකම් දර්ශනයේ තවත් කුළුණකි. සත්ව අයිතිවාසිකම් ව්යාපාරය පිටුපස ඇති ආභාෂය.
ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන අරගල නම්: විද්‍යාත්මක අත්හදා බැලීම් සඳහා සතුන් භාවිතා කිරීම අවසන් කිරීම, සතුන් කෘතිමව බෝ කිරීම අවසන් කිරීම, විනෝදාත්මක අරමුණු සඳහා සතුන් භාවිතා කිරීම සහ දඩයම් කිරීම.
නමුත් සිංගර් මෙන් නොව, ඔහුගේ දර්ශනය පදනම් වී ඇත්තේ සියලු ජීවීන්ට සමාන අයිතිවාසිකම් ඇති බවත්, විශේෂයෙන්: ජීවත්වීමේ අයිතිය, නිදහස සහ අවිහිංසාව යන කාරණය මතය. රේගන්ට අනුව, බුද්ධියෙන් යුත් සියලුම ක්ෂීරපායින් ජීවිතයේ වස්තූන් වන අතර එබැවින් ජීවත්වීමේ අයිතිය ඇත. අපි සතුන් මරා භාවිතා කරන්නේ නම්, රේගන්ට අනුව, මෙම නඩුවේදී අප ජීවත්වීමේ අයිතිය සහ දඬුවම් පිළිබඳ සංකල්ප නැවත සලකා බැලිය යුතුය.
නමුත් මේ දර්ශනය තුළත් අපි අඩුපාඩු දකිනවා. පළමුව, ඔන්ටොලොජිකල් අර්ථයෙන්, "හරි" යන සංකල්පය පැහැදිලි නැත. දෙවනුව, මනසින් දායාද නොවූ ජීවීන්ට ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකම් අහිමි වේ. තෙවනුව, රේගන්ගේ න්‍යායට පටහැනි බොහෝ අවස්ථා තිබේ. සහ විශේෂයෙන්: ශාකමය තත්වයක, කෝමා තත්වයක සිටින පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ ජීවිතය අහිමි විය හැකිය.
අපට පෙනෙන පරිදි, සෑම දෙයක්ම එතරම් සරල නැත. තවද සිංගර්ගේ න්‍යාය මත නිර්මාංශ වීමට ගත් තීරණය සත්ව විමුක්ති අරගලයේ හොඳම ක්‍රමය වූයේ නම්, සත්වවාදීන් මස් අනුභව කරන සියල්ලන් හෙළා දැකීම ස්වාභාවිකය. නමුත් මෙම ආස්ථානයේ දුර්වල කරුණ නම්, ඔවුන් කරන සෑම දෙයක්ම ප්‍රජාව විසින් නියම කර, ආරක්ෂා කර, පිළිගත් සහ මේ ග්‍රහලෝකයේ සෑම නගරයකම නීතියෙන් අනුබල දෙන විට, ඔවුන් කළ යුතු සහ නොකළ යුතු දේ ගැන ඒත්තු ගැන්වීම දුෂ්කර ය.
තවත් ගැටළුවක් වන්නේ ආහාර වෙනස් කිරීම මත පදනම් වූ ව්‍යාපාරයක් සත්ව විමුක්තියේ සැබෑ තනතුරු සහ ඉලක්ක වසන් කිරීමේ අවදානමයි. සත්ත්වවාදීන් - හෝ ප්‍රතිවිරෝධකයින් - ඉදිරිපත් කළ යුත්තේ "යමක් අනුභව නොකරන" අය ලෙස නොව, මේ ලෝකයට නව අදහසක් ගෙන යන්නන් ලෙස ය. ප්‍රතිවිෂවාදයේ ව්යාපාරය සදාචාරාත්මක හා දේශපාලනික පිළිගැනීමක්, හෝමෝ සේපියන්ස්ගේ සදාකාලික උත්තරීතරත්වයෙන් තොර සතුන් සූරාකෑමෙන් තොර සමාජයක පැවැත්මේ හැකියාව ඇති කළ යුතුය. මෙම මෙහෙවර, අපගේ ප්‍රජාව සහමුලින්ම වෙනස් කරන නව සම්බන්ධතාවයක් සඳහා වූ මෙම බලාපොරොත්තුව, නව ජීවන රටාවක් දරන්නා වූ නිර්මාංශිකයින්ට නොව, නව ජීවන දර්ශනයක් දරන්නන් වන විශේෂ විරෝධීන්ට භාර දිය යුතුය. එලෙසම, සහ සමහර විට වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, හඬක් නැති අය වෙනුවෙන් කතා කිරීමට අවශ්‍ය වීම සත්වවාදී ව්‍යාපාරයේ පරමාධිපත්‍යය වේ. සෑම මරණයක්ම සෑම කෙනෙකුගේම හදවතේ දෝංකාර දිය යුතුය.
අවදානමට ලක්විය හැකි විෂබීජ නාශක
අවදානමට ලක් වන්නේ ඇයි?
මගේ න්‍යායේ අවදානම පවතින්නේ, පළමුව, එය සිංගර් සහ රේගන්ගේ න්‍යායන් මෙන්, නිවැරදි පාරදෘශ්‍යයන් මත පදනම් වූ සම්පූර්ණ නොවීමයි. දෙවනුව, අනාරක්‍ෂිතභාවය පවතින්නේ “සතුන් පළමුව පැමිණේ” යන සටන් පාඨය තුළමය.
නමුත් පළමුව, විශේෂවාදය යනු කුමක්දැයි සොයා බලමු?
මෙම යෙදුමේ කතුවරයා වන්නේ පීටර් සිංගර් ය, ඔහු එක් වර්ගයක ජීවියෙකුගේ අනෙක් අයට වඩා උසස් බව ගැන කතා කළේය, මේ අවස්ථාවේ දී, මිනිසුන් නොවන මිනිසුන්ට වඩා මිනිසුන්ගේ උසස් බව.
සිංගර් සිට නිබට් දක්වා බොහෝ නිර්වචන බොහෝ කලකට පසුව ලබා දෙන ලදී. ධනාත්මක සහ සෘණ යන දෙකම. බොහෝ විට, වර්ග දෙකක් සලකා බලනු ලැබේ, එය මත පදනම්ව ප්‍රතිවිෂමවාදයේ දිශාවන් දෙකක් වර්ධනය වේ.
ස්වාභාවික - වෙනත් විශේෂවලට වඩා හෝමෝ සේපියන්ස් ඇතුළු එක් විශේෂයකට මනාපයක් අදහස් කරයි. මෙමගින් කෙනෙකුගේ විශේෂයක් ආරක්ෂා වීම සහ තවත් විශේෂයක් ප්‍රතික්ෂේප වීම සිදු විය හැක. මේ අවස්ථාවේ දී, අපට පක්ෂග්රාහීත්වය ගැන කතා කළ හැකිය.
අස්වාභාවිකයි - මානව ප්‍රජාව විසින් සතුන් නීතිගත කිරීම උල්ලංඝනය කිරීම, විවිධ හේතූන් මත සතුන් බිලියන ගණනක් ඝාතනය කිරීම අදහස් කරයි. පර්යේෂණ, ඇඳුම් පැළඳුම්, ආහාර, විනෝදාස්වාදය සඳහා ඝාතනය. මෙම අවස්ථාවේ දී, අපට දෘෂ්ටිවාදය ගැන කතා කළ හැකිය.
"ස්වාභාවික විෂබීජ නාශක" ට එරෙහි සටන සාමාන්‍යයෙන් අවසන් වන්නේ ප්‍රජාව තුළ කුළුබඩුවක් පැවතීම සහ සත්ව අයිතිවාසිකම්වලට ගරු කිරීම සමඟ එකඟ වන සමීර්ගේ ශෛලියේ වැරැද්දකිනි. නමුත් විශේෂවාදය පිළිබඳ අදහස අතුරුදහන් නොවේ. (T. Zamir "ආචාර ධර්ම සහ මෘගයා"). "අස්වාභාවික ප්‍රතිවිෂවාදයට" එරෙහි අරගලය දාර්ශනික හා දේශපාලන විවාද ඇති කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම දිශාවකටම තත්වයේ සැබෑ සතුරා වන්නේ විශේෂවාදයේ සංකල්පය සහ සතුන්ට එරෙහි නීතිගත ප්‍රචණ්ඩත්වයයි! අවදානමට ලක්විය හැකි විශේෂ-විරෝධී න්‍යාය තුළ, මම පහත කරුණු ඉස්මතු කරමි: 1. සතුන්ගේ විමුක්තිය සහ මිනිසුන්ගේ ඡන්ද අයිතිය අහිමි කිරීම. 2. G. Thoreau (Henry David Thoreau) ගේ න්‍යාය අනුව පවතින යථාර්ථය පිළිනොගැනීමේ ක්‍රියාවක් ලෙස එක් එක් පුද්ගලයාගේ හැසිරීම වෙනස් කිරීම 3. නීති සම්පාදනය සහ බදු ක්‍රමය සංශෝධනය කිරීම. සතුන් මැරීමට අනුබල දීමට තවදුරටත් බදු නොයා යුතුය. 4. ප්‍රථමයෙන්ම පුද්ගලයාගේ ප්‍රයෝජනය සලකන දේශපාලන සගයන් ප්‍රතිවිශේෂවාදයේ ව්‍යාපාරයට තිබිය නොහැක. මක්නිසාද යත්: 5. ප්‍රතිවිරෝධී ව්යාපාරය සත්වයාට මුල් තැන දෙයි. මෙම චේතනාවන් මත පදනම්ව, විශේෂඥ විරෝධී ව්යාපාරය ක්රියාත්මක කිරීමට නොහැකි බව ඔබට පැවසිය හැකිය. තවද අපට මාර්ග දෙකක තේරීමක් ඉතිරිව ඇත: අ) න්‍යාය වෙනස් කිරීමක් උපකල්පනය කරන සදාචාර හෝ දේශපාලන විරෝධී විශේෂත්වයේ මාවත අනුගමනය කිරීම. ආ) නැතහොත් අපගේ අරගලය මිනිසුන්ගේ අරගලයක් පමණක් නොව සතුන්ගේ අයිතීන් සඳහා වන මිනිසුන්ගේ අරගලයක් බව හඳුනා ගනිමින් අවදානමට ලක්විය හැකි ප්‍රති-විශේෂවාදයේ න්‍යාය දිගටම වර්ධනය කරන්න. ඝාතනයට පෙර ඌරෙකුගේ ජලීය මුහුණ මුහුද, කඳු සහ අනෙකුත් ග්රහලෝක ජය ගැනීමට මිනිස් වර්ගයාගේ සියලු සිහිනවලට වඩා වටිනා බව ප්රකාශ කිරීම. සහ මාර්ගය තෝරා ගැනීම b, අපි අපගේ ජීවිතයේ මූලික වෙනස්කම් ගැන කතා කරමු: 1. විශේෂවාදයේ නව සංකල්පයක් ව්‍යුත්පන්න කිරීම. ප්‍රතිවිශේෂවාදය පිළිබඳ සංකල්පය නැවත සලකා බැලීම. 2. එක් එක් පුද්ගලයාගේ විඤ්ඤාණයේ වෙනස් වීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සත්ත්වයන් ප්‍රථමයෙන් සහ සියල්ලටමත් වඩා ඔවුන්ගේ විමුක්තිය ඉදිරියට තබන බව සාක්ෂාත් කර ගැනීම. 3. සත්වවාදීන්ගේ චලනය, පළමුව, පරාර්ථකාමීන්ගේ චලනයයි
අරගලයේ අවසානය විය යුත්තේ නව තහනම් නීති සම්මත කිරීම නොව, ඕනෑම අරමුණක් සඳහා සතුන් භාවිතා කිරීමේ අදහස අතුරුදහන් වීමයි. සතුන්ගේ විමුක්තිය ප්රකාශ කිරීම, පුද්ගලයෙකු තමා සීමා කළ යුතු දේ, ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතු දේ සහ පුරුදු විය යුතු දේ ගැන බොහෝ විට කියනු ලැබේ. නමුත් බොහෝ විට මෙම "පුරුදු" අතාර්කික ය. සතුන් ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම්, විනෝදාස්වාදය ලෙස භාවිතා කරන බව කිහිප වතාවක්ම පවසා ඇත, නමුත් මෙය නොමැතිව පුද්ගලයෙකුට ජීවත් විය හැකිය! මිනිසාගේ අපහසුතාවයන් ගැන කතා නොකර, පළමුව, දුක්ඛිත අවසානය සහ නව ජීවිතයක ආරම්භය ගැන කතා කරමින් කිසිවෙක් සතෙකු න්‍යායේ කේන්ද්‍රස්ථානයට නොගත්තේ ඇයි? අවදානමට ලක්විය හැකි ප්‍රති-විරෝධීවාදයේ න්‍යාය පවසන්නේ: “සත්වයා පළමුව පැමිණේ” සහ බැස්ට්!
Antispeciesism යනු සත්ව ආචාර ධර්ම වර්ගයක් බව අපට පැවසිය හැකිය, එහි සාමාන්‍ය සංකල්පයේ ආචාර ධර්ම නොවේ, නමුත් සත්ව ආරක්ෂාව පිළිබඳ ගැටළුව සඳහා විශේෂ ප්‍රවේශයක්. මෑත වසරවලදී මට කතා කිරීමට අවස්ථාවක් ලැබුණු බොහෝ දාර්ශනිකයන් පවසන්නේ ප්‍රතිවිෂවාදයේ සහ විශේෂවාදයේ න්‍යායන් ඉතා කම්පන සහගත බවයි. මක්නිසාද යත් වෙනස්කම් කිරීම මිනිස්-සත්ව සම්බන්ධතා වලින් අවසන් නොවන නමුත් මිනිස්-මිනිස්, මිනිස්-ස්වභාව සහ වෙනත් අය ද ඇත. නමුත් මෙයින් තහවුරු වන්නේ වෙනස් කොට සැලකීම කෙතරම් අස්වාභාවිකද, අපගේ ස්වභාවයට කෙතරම් අස්වාභාවිකද යන්නත් පමණි. එහෙත් වෙනස් කොට සැලකීම ඡේදනය වන බවත්, එකිනෙක සම්බන්ධ වන බවත්, මිනිස් ජීවිතයේ කාර්යභාරය සහ එහි විෂය කරුණු පිළිබඳ පුළුල් තක්සේරුවක් අවශ්‍ය බව කිසිවකු මින් පෙර පවසා නැත. අද ඔබ මගෙන් ඇසුවොත් දර්ශනය අවශ්‍ය වන්නේ මන්දැයි, අවම වශයෙන් සදාචාරාත්මක දර්ශනය, මට වෙනත් ආකාරයකින් පිළිතුරු දිය නොහැක: එය අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසා තම ප්‍රයෝජනය සඳහා භාවිතා කරන සෑම සතෙකුම නිදහස් කර ගැනීම සඳහා ය. ඌරා විප්ලවයක් කරන්නේ නැත, එබැවින් අපි එය කළ යුතුය.
තත්වයෙන් මිදීමට ඇති පහසුම ක්‍රමය ලෙස මානව වර්ගයාගේ විනාශය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය පැන නැගුනේ නම්, මම නිසැකවම “නැත” යන්නට පිළිතුරු දෙමි. ජීවිතය දැකීමේ විකෘති අදහසට අවසානයක් තිබිය යුතු අතර නව එකක් ආරම්භ කළ යුතුය, එහි ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය වනුයේ “සියල්ලටම පළමුව සත්වයා ය.".
කතුවරයා සමඟ සහයෝගයෙන් ලිපිය ජූලියා කුස්මිචේවා විසින් සකස් කරන ලදී