අපි ගොඩක් කතා කරනවා - නමුත් ඔවුන් අපට ඇහුම්කන් දෙනවාද?

අසන්නට ලැබීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කෙනෙකුගේ සුවිශේෂත්වය පිළිගැනීම, තම පැවැත්ම තහවුරු කිරීම ය. මෙය මේ දිනවල වඩාත්ම පොදු ආශාව විය හැකිය - නමුත් ඒ සමඟම වඩාත්ම අවදානම්. අවට ශබ්දය තුළ අපට ඇසෙන බව සහතික කර ගන්නේ කෙසේද? "සැබෑ" කතා කරන්නේ කෙසේද?

මීට පෙර කවදාවත් අපි මේ තරම් අදහස් හුවමාරු කර, කතා කර, ලියා නැත. සාමූහිකව, තර්ක කිරීමට හෝ යෝජනා කිරීමට, හෙළා දැකීමට හෝ එක්සත් කිරීමට සහ තනි තනිව තම පෞරුෂය, අවශ්‍යතා සහ ආශාවන් ප්‍රකාශ කිරීමට. ඒත් ඇත්තටම අපිට ඇහෙනවා වගේ හැඟීමක් තියෙනවද? හැම විටම නොවේ.

අපි කියන දේ සහ ඇත්තටම කියන දේ අතර වෙනසක් තියෙනවා; අනෙකා අසන දේ සහ ඔහු අසන්නේ යැයි අප සිතන දේ අතර. මීට අමතරව, නවීන සංස්කෘතිය තුළ, ස්වයං-ඉදිරිපත් කිරීම වඩාත් වැදගත් කාර්යයන්ගෙන් එකක් වන අතර, වේගය සබඳතාවල නව ක්රමයක් වන අතර, කථාව තවදුරටත් මිනිසුන් අතර පාලම් ගොඩනැගීමට අදහස් නොකෙරේ.

අද අපි පෞද්ගලිකත්වය අගය කරන අතර අප ගැන වැඩි වැඩියෙන් උනන්දු වෙමු, අපි අප තුළම වඩාත් සමීපව බලමු. "එවැනි අවධානය යොමු කිරීමේ එක් ප්රතිවිපාකයක් නම්, සමාජයේ සැලකිය යුතු කොටසක් සංජානනය කිරීමේ හැකියාවට හානියක් වන ලෙස ප්රකාශ කිරීමේ අවශ්යතාව ප්රථම ස්ථානයට පත් කිරීමයි" යනුවෙන් Gestalt චිකිත්සක Mikhail Kryaktunov සටහන් කරයි.

කිසිවකුට ඇහුම්කන් නොදෙන කථිකයන්ගේ සමාජයක් ලෙස අප හැඳින්විය හැකිය.

කිසිම තැනකට පණිවිඩ

නව තාක්ෂණයන් අපගේ "I" ඉදිරියට ගෙන එයි. සමාජ ජාල සෑම කෙනෙකුටම පවසන්නේ අප ජීවත් වන ආකාරය, අප සිතන්නේ කුමක්ද, අප සිටින්නේ කොහේද සහ අප කන්නේ කුමක්ද යන්නයි. “නමුත් මේවා ඒකපුද්ගල මාදිලියේ ප්‍රකාශයන් වන අතර, විශේෂයෙන් කිසිවෙකුට ආමන්ත්‍රණය නොකළ කථාවකි,” පද්ධතිමය පවුල් මනෝචිකිත්සකයෙකු වන ඉනා කමිටෝවා පවසයි. "සමහර විට මෙය සැබෑ ලෝකයේ නිෂේධාත්මක ප්‍රතිපෝෂණවලට බිය වන ලැජ්ජාශීලී පුද්ගලයින් සඳහා අලෙවිසැලක් විය හැකිය."

ඔවුන්ට තම අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට සහ තමන්වම ප්‍රකාශ කිරීමට අවස්ථාව ලැබේ, නමුත් ඒ සමඟම ඔවුන් තම බිය ආරක්ෂා කර ගැනීම සහ අතථ්‍ය අවකාශයේ සිරවී සිටීමේ අවදානමක් ඇත.

කෞතුකාගාරවල සහ දර්ශන පසුබිමට එරෙහිව, සෑම කෙනෙකුම සෙල්ෆි ගනී - කිසිවෙකු එකිනෙකා දෙස හෝ ඔවුන් මෙම ස්ථානයේ සිටි විශිෂ්ට කෘති දෙස නොබලන බව පෙනේ. පණිවිඩ-පින්තූර ගණන ඒවා වටහා ගත හැකි අයගේ සංඛ්‍යාවට වඩා බොහෝ ගුණයකින් වැඩි ය.

“සම්බන්ධතා අවකාශය තුළ, ගන්නා දෙයට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ආයෝජනය කරන දේ අධික ලෙස පවතී,” මිහායිල් ක්‍රියාක්තුනොව් අවධාරණය කරයි. "අප සෑම කෙනෙකුම අපගේ අදහස් ප්රකාශ කිරීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් අවසානයේ එය තනිකමට මග පාදයි."

අපගේ සම්බන්ධතා දිනෙන් දින වේගවත් වෙමින් පවතින අතර, මේ නිසාම, අඩු ගැඹුරු වේ.

අපි ගැනම යමක් විකාශනය කරමින්, වයර් එකේ අනෙක් කෙළවරේ යමෙකු සිටීදැයි අපි නොදනිමු. අපි ප්‍රතිචාරයක් සමඟින් මුණගැසී සියල්ලන් ඉදිරියේ නොපෙනී යන්නෙමු. නමුත් හැමදේටම සන්නිවේදන මාධ්‍යයට දොස් කියන එක වැරදියි. “අපට ඔවුන් සඳහා අවශ්‍යතාවයක් නොතිබුනේ නම්, ඔවුන් හුදෙක් පෙනී නොසිටිනු ඇත,” මිහායිල් ක්‍රියාක්තුනොව් පවසයි. ඔවුන්ට ස්තූතියි, අපට ඕනෑම වේලාවක පණිවිඩ හුවමාරු කර ගත හැකිය. නමුත් අපගේ සම්බන්ධතා වඩ වඩාත් වේගවත් වෙමින් පවතින අතර, මේ නිසාම, අඩු ගැඹුරු වේ. තවද මෙය අදාළ වන්නේ ව්‍යාපාරික සාකච්ඡා සඳහා පමණක් නොවේ, එහිදී නිරවද්‍යතාවය ප්‍රථමයෙන් පැමිණේ, චිත්තවේගීය සම්බන්ධතාවය නොවේ.

අපි "රැල්ල" බොත්තම ඔබන්නේ අපි කාටද, ආපසු සෙලවෙන්නේ කාටද යන්නවත් තේරුම් නොගනිමු. ඉමොජි පුස්තකාලය සියලුම අවස්ථාවන් සඳහා පින්තූර පිරිනමයි. සිනහව - විනෝදය, තවත් සිනහවක් - දුක, නැමුණු දෑත්: "මම ඔබ වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරමි." සම්මත පිළිතුරු සඳහා සූදානම් කළ වාක්‍ය ඛණ්ඩ ද ඇත. "මම ඔබට ආදරෙයි" ලිවීමට, ඔබ බොත්තම එක වරක් එබිය යුතුය, ඔබට අකුරින් අකුර ටයිප් කිරීමට පවා අවශ්ය නැත, Gestalt therapist දිගටම පවසයි. “නමුත් සිතීම හෝ උත්සාහය අවශ්‍ය නොවන වචන ක්ෂය වේ, ඒවායේ පුද්ගලික අර්ථය නැති වේ.” "ඉතා", "ඇත්ත වශයෙන්ම", "අවංකව අවංක" යනාදිය එකතු කරමින් අපි ඔවුන්ව ශක්තිමත් කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඒ නිසා නොවේද? අපගේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් අන් අයට සන්නිවේදනය කිරීමට අපගේ උද්යෝගිමත් ආශාව ඔවුන් අවධාරණය කරයි - නමුත් මෙය සාර්ථක වනු ඇති බවට ඇති අවිනිශ්චිතතාවය.

කපා දැමූ අවකාශය

පළ කිරීම්, ඊමේල්, කෙටි පණිවුඩ, ට්වීට් අපව අනෙක් පුද්ගලයාගෙන් සහ ඔහුගේ ශරීරයෙන්, ඔවුන්ගේ හැඟීම්වලින් සහ අපගේ හැඟීම්වලින් ඈත් කරයි.

“අප සහ තවත් අයෙකු අතර අතරමැදියෙකුගේ භූමිකාව ඉටු කරන උපාංග හරහා සන්නිවේදනය සිදු වන නිසා, අපගේ ශරීරය තවදුරටත් එයට සම්බන්ධ නොවේ, නමුත් එකට සිටීම යනු තවත් කෙනෙකුගේ කටහඬට සවන් දීම, සුවඳ දැනීමයි. ඔහු, නොකියන හැඟීම් වටහාගෙන එම සන්දර්භය තුළ සිටින්න.

අපි පොදු අවකාශයක සිටින විට, අපි පොදු පසුබිමක් දකිනවා සහ අවබෝධ කර ගනිමු යන කාරණය ගැන අපි සිතන්නේ කලාතුරකිනි, මෙය එකිනෙකා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරී වේ.

අපි වක්‍රව සන්නිවේදනය කරන්නේ නම්, “අපගේ පොදු අවකාශය කප්පාදු කර ඇත,” මිහායිල් ක්‍රියාක්තුනොව් තවදුරටත් පවසයි, “මට මැදිහත්කරු නොපෙනේ හෝ, එය ස්කයිප් නම්, උදාහරණයක් ලෙස, මට පෙනෙන්නේ කාමරයේ මුහුණ සහ කොටසක් පමණි, නමුත් මම නොදනිමි. දොර පිටුපස ඇත්තේ කුමක්ද, එය අනෙකාගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්නේ කෙසේද, තත්වය කුමක්ද, ඇයට සංවාදය දිගටම කරගෙන යාමට හෝ වේගයෙන් නිවා දැමීමට සිදුවේ.

මට කරන්න දෙයක් නැති දේ මම පෞද්ගලිකව ගන්නවා. ඒත් එයාට එහෙම දැනෙන්නේ නෑ මාත් එක්ක.

මේ මොහොතේ අපගේ පොදු අත්දැකීම කුඩා ය - අපට කුඩා සම්බන්ධතා ඇත, මනෝවිද්‍යාත්මක සම්බන්ධතා ප්‍රදේශය කුඩා ය. අපි සාමාන්‍ය සංවාදයක් 100% ක් ලෙස ගත්තොත්, අපි ගැජට් භාවිතයෙන් සන්නිවේදනය කරන විට, 70-80% අතුරුදහන් වේ. එවැනි සන්නිවේදනයක් අප සාමාන්‍ය එදිනෙදා සන්නිවේදනයකට ගෙන යන නරක පුරුද්දක් බවට පත් නොවන්නේ නම් මෙය ගැටළුවක් නොවේ.

අපිට සම්බන්ධව ඉන්න අමාරු වෙනවා.

අසල තවත් අයෙකුගේ සම්පූර්ණ පැවැත්ම තාක්ෂණික ක්‍රම මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය කළ නොහැක

නිසැකවම, බොහෝ දෙනෙක් මෙම පින්තූරය ආපන ශාලාවක කොතැනක හෝ දැක ඇත: පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු එකම මේසයේ වාඩි වී සිටින අතර, සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ උපාංගය දෙස බලයි, නැතහොත් ඔවුන්ම එවැනි තත්වයකට පත්ව ඇත. "එන්ට්රොපියේ මූලධර්මය මෙයයි: වඩාත් සංකීර්ණ පද්ධති සරල ඒවාට කැඩී යයි, එය සංවර්ධනය කිරීමට වඩා පිරිහීම පහසුය," Gestalt therapist පිළිබිඹු කරයි. - තවත් කෙනෙකුට ඇසීමට නම්, ඔබ ඔබෙන් ඉවත් විය යුතු අතර, මේ සඳහා උත්සාහයක් අවශ්ය වේ, පසුව මම සිනහවක් එවන්නෙමි. නමුත් චිත්තවේගීය සහභාගීත්වය පිළිබඳ ගැටළුව විසඳන්නේ නැත, ලිපිනයට අමුතු හැඟීමක් ඇත: ඔවුන් එයට ප්‍රතිචාර දැක්වූ බව පෙනේ, නමුත් එය කිසිවක් පුරවා නැත. පැත්තකින් තවත් පැත්තක සම්පූර්ණ පැවැත්ම තාක්ෂණික ක්රම මගින් ප්රතිස්ථාපනය කළ නොහැකිය.

ගැඹුරු සන්නිවේදනයේ කුසලතාව අපට අහිමි වන අතර එය නැවත යථා තත්ත්වයට පත් කළ යුතුය. මෙය පහසු නැතත්, ඇසීමේ හැකියාව නැවත ලබා ගැනීමෙන් ඔබට ආරම්භ කළ හැකිය.

අපි ජීවත් වන්නේ බොහෝ බලපෑම් සහ ආයාචනාවල මංසන්ධියක ය: ඔබේ පිටුව සාදන්න, කැමැත්තක් දමන්න, අභියාචනයක් අත්සන් කරන්න, සහභාගී වන්න, යන්න ... ක්‍රමයෙන් අපි අප තුළ බිහිරි බව සහ ප්‍රතිශක්තිය වර්ධනය කරමු - මෙය අවශ්‍ය ආරක්ෂක පියවරක් පමණි.

ශේෂය සොයමින්

"අපගේ අභ්යන්තර අවකාශය වසා දැමීමට අපි ඉගෙනගෙන ඇත, නමුත් එය විවෘත කිරීමට හැකිවීම ප්රයෝජනවත් වනු ඇත," Inna Khamitova සටහන් කරයි. “එසේ නොවුවහොත්, අපට ප්‍රතිපෝෂණ නොලැබෙනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි දිගටම කතා කරමු, අනෙකා දැන් අපට ඇහුම්කන් දීමට සූදානම් නැති බවට ලකුණු කියවන්නේ නැත. ඒ වගේම අපි අවධානය අඩුකම නිසා දුක් විඳිනවා.”

සංවාදයේ න්‍යායේ සංවර්ධකයෙකු වන මාටින් බුබර් විශ්වාස කළේ සංවාදයේ ප්‍රධාන දෙය ඇසීමේ හැකියාව මිස කීමට නොවන බවයි. "අපි සංවාදයේ අවකාශයේ අනෙකාට ස්ථානයක් ලබා දිය යුතුයි" කියා මිහායිල් ක්‍රියාක්තුනොව් පැහැදිලි කරයි. අසන්නට නම් පළමුව අසන්නා බවට පත් විය යුතුය. මනෝචිකිත්සාවේදී පවා, සේවාදායකයාට කතා කර, චිකිත්සකයාට සිදුවන්නේ කුමක්දැයි දැන ගැනීමට අවශ්‍ය කාලයක් පැමිණේ: “ඔබට කොහොමද?” එය අන්‍යෝන්‍ය ය: මම ඔබට ඇහුම්කන් නොදුන්නොත්, ඔබට මාව ඇහෙන්නේ නැත. සහ අනෙක් අතට".

එය මාරුවෙන් මාරුවට කතා කිරීම නොව, තත්වය සහ අවශ්‍යතා සමතුලිතතාවය සැලකිල්ලට ගැනීමයි. "සැකිල්ලට අනුව ක්රියා කිරීම තේරුමක් නැත: මම මුණගැසුණා, මට යමක් බෙදා ගැනීමට අවශ්යයි," ගෙස්ටාල්ට් චිකිත්සකයා පැහැදිලි කරයි. “නමුත් අපගේ රැස්වීම කුමක් සඳහාද, අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වය වර්ධනය වන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය. ඔබේ අවශ්‍යතා පමණක් නොව, තත්වයන් සහ ක්‍රියාවලියට අනුව ක්‍රියා කරන්න. ”

නිරෝගී, අර්ථවත්, වටිනාකමක් සහ ලෝකයට සම්බන්ධ බවක් දැනීමට අවශ්‍ය වීම ස්වාභාවිකය.

මා සහ අනෙකා අතර සම්බන්ධය පදනම් වන්නේ මා ඔහුට ලබා දෙන ස්ථානය, ඔහු මගේ හැඟීම් සහ මගේ සංජානනය වෙනස් කරන ආකාරය මත ය. නමුත් ඒ සමඟම, ඔහුගේ පරිකල්පනයේ වැඩ සඳහා පදනම ලෙස අපගේ වචන භාවිතා කරමින් වෙනත් අයෙකු සිතන්නේ කුමක්දැයි අපි නිශ්චිතවම නොදනිමු. "අපව තේරුම් ගත හැකි ප්‍රමාණය බොහෝ දේ මත රඳා පවතී: පණිවිඩය නිවැරදිව සකස් කිරීමට අපට ඇති හැකියාව, වෙනත් කෙනෙකුගේ අවධානය සහ ඔහුගෙන් නිකුත් වන සංඥා අප අර්ථකථනය කරන ආකාරය මත," Inna Khamitova පෙන්වා දෙයි.

කෙනෙකුට, තමාට සවන් දෙන බව දැන ගැනීමට, ඔහු කෙරෙහි යොමු වී ඇති බැල්ම දැකීම අවශ්ය වේ. සමීපව බැලීම තවත් කෙනෙකුට අපහසුතාවයක් ගෙන දෙයි - නමුත් ඔවුන් හිස නමන විට හෝ පැහැදිලි ප්‍රශ්න අසන විට එය උපකාරී වේ. “ඔබට සම්පුර්ණයෙන්ම සකස් නොවූ අදහසක් ප්‍රකාශ කිරීමට පවා පටන් ගත හැකිය,” මිහායිල් ක්‍රියාක්තුනොව් ඒත්තු ගැන්වී ඇත, “සහ මැදිහත්කරු අප ගැන උනන්දුවක් දක්වන්නේ නම්, ඔහු එය සංවර්ධනය කිරීමට සහ විධිමත් කිරීමට උපකාරී වනු ඇත.”

නමුත් ඇසීමට ඇති ආශාව නිකම්ම නිකම්ම නම්? මිහායිල් ක්‍රියාක්තුනොව් යෝජනා කරන්නේ “අපි නාසිවාදය සහ ස්වයං ආදරය අතර වෙනස හඳුනා ගනිමු. "සෞඛ්‍ය සම්පන්න, අර්ථවත්, වටිනාකමක් සහ ලෝකයට සම්බන්ධ බවක් දැනීමට අවශ්‍ය වීම ස්වාභාවිකය." ස්වකීය ප්‍රේමය ප්‍රත්‍යක්ෂ වීමට හා සඵල වීමට නම්, එය අන්‍යයන් විසින් පිටතින් තහවුරු කළ යුතුය: එවිට අප ඔහුට සිත්ගන්නා සුළුය. ඔහු, අනෙක් අතට, අපට සිත්ගන්නාසුළු වනු ඇත. එය සැමවිටම සිදු නොවන අතර සෑම කෙනෙකුටම එය සිදු නොවේ. නමුත් අප අතර එවැනි අහඹු සිදුවීමක් ඇති විට, එයින් සමීප හැඟීමක් ඇති වේ: අනෙකාට කතා කිරීමට ඉඩ දෙමින් අපට අපවම පසෙකට තල්ලු කළ හැකිය. නැතහොත් ඔහුගෙන් අසන්න: ඔබට සවන් දිය හැකිද?

ඔබමයි