අප ගැන අප දන්නේ කුමක්ද? අප සිතන ආකාරය, අපගේ විඥානය ව්‍යුහගත වී ඇති ආකාරය, අපට අර්ථය සොයාගත හැක්කේ කුමන ආකාරවලින්ද? විද්‍යාවේ සහ තාක්‍ෂණයේ ජයග්‍රහණ භාවිතා කරමින්, අපි විද්‍යාත්මක දැනුම ඉතා අල්ප වශයෙන් විශ්වාස කරන්නේ ඇයි? දාර්ශනික ඩැනිල් රසීව්ගෙන් සැබවින්ම ගෝලීය ප්‍රශ්න ඇසීමට අපි තීරණය කළෙමු.
මනෝවිද්යාව: නූතන මිනිසා යන වචනයේ තේරුම සෙවිය යුත්තේ කොතැනින්ද? අපට අර්ථයක් අවශ්ය නම්, අපට එය සොයාගත හැක්කේ කුමන ක්ෂේත්‍රවල සහ කුමන ආකාරවලින්ද?
ඩැනිල් රසීව්: මගේ මතකයට එන පළමු දෙය නිර්මාණශීලීත්වයයි. එය විවිධාකාර ස්වරූපවලින් සහ ගෝලාකාරවලින් විදහා දැක්විය හැක. ගෘහස්ථ ශාක වගා කිරීමේදී නිර්මාණශීලීත්වය ප්‍රකාශ කරන පුද්ගලයින් මම දනිමි. සංගීත ඛණ්ඩයක් නිර්මාණය කිරීමේදී ඔවුන්ගේ නිර්මාණශීලීත්වය ප්‍රකාශ වන අය මම දනිමි. සමහරුන්ට එය පෙළක් ලියන විට සිදු වේ. අර්ථය සහ නිර්මාණශීලිත්වය වෙන් කළ නොහැකි බව මට පෙනේ. මම අදහස් කරන්නේ? හුදු යාන්ත්‍ර විද්‍යාවට වඩා වැඩි යමක් ඇති තැන අර්ථය පවතී. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අර්ථය ස්වයංක්‍රීය ක්‍රියාවලියකට අඩු කළ නොහැක. සමකාලීන දාර්ශනික ජෝන් සර්ල්1 අර්ථ ශාස්ත්‍රය සහ වාක්‍ය ඛණ්ඩය අතර වෙනස ස්පර්ශ කරමින් හොඳ තර්කයක් ඉදිරිපත් කළේය. ජෝන් සර්ල් විශ්වාස කරන්නේ වාක්‍ය ඛණ්ඩ ගොඩනැගීම්වල යාන්ත්‍රික සංයෝජනය අර්ථ ශාස්ත්‍රය නිර්මාණය කිරීමට, අර්ථය මතුවීමට හේතු නොවන බවත්, මිනිස් මනස නිශ්චිතවම අර්ථකථන මට්ටමින් ක්‍රියාත්මක වන අතර, අර්ථයන් ජනනය කර වටහා ගන්නා බවත්ය. දශක ගණනාවක් තිස්සේ මෙම ප්‍රශ්නය වටා පුළුල් සාකච්ඡාවක් පවතී: කෘතිම බුද්ධියට අර්ථයක් නිර්මාණය කළ හැකිද? බොහෝ දාර්ශනිකයන් තර්ක කරන්නේ අප අර්ථ ශාස්ත්‍රයේ නීති තේරුම් නොගන්නේ නම්, කෘතිම බුද්ධිය සදහටම පවතිනු ඇත්තේ වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ රාමුව තුළ පමණක් වන බැවින් එයට අර්ථය උත්පාදනය කිරීමේ අංගයක් නොමැති බැවිනි.
"හුදු යාන්ත්‍ර විද්‍යාවට වඩා වැඩි යමක් ඇති තැන අර්ථය පවතී, එය ස්වයංක්‍රීය ක්‍රියාවලියකට අඩු කළ නොහැක"
වර්තමාන පුද්ගලයාට වඩාත්ම අදාළ, ජීවමාන සහ රසවත් යැයි ඔබ සිතන්නේ කුමන දාර්ශනිකයන් සහ කුමන දාර්ශනික අදහස්ද?
ආචාර්ය .: අද මිනිසා යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න මත රඳා පවතී. මිනිසා, මිනිසා යනු ස්වභාවධර්මයේ වරක් මතු වූ සහ එහි පරිණාමීය වර්ධනය දිගටම කරගෙන යන විශේෂ ආකාරයේ ජීවීන් ලෙස විශ්වීය සංකල්පයක් ඇත. අපි මේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අද මිනිසා ගැන කතා කරන්නේ නම්, ඇමරිකානු දාර්ශනික පාසල වෙත හැරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇතැයි මට පෙනේ. මම දැනටමත් John Searle ගැන සඳහන් කළා, මට Daniel Dennett (Daniel C. Dennett) නම් කරන්න පුළුවන්.2ඩේවිඩ් චාමර්ස් විසිනි3, දැන් නිව් යෝර්ක් විශ්වවිද්‍යාලයේ සිටින ඕස්ට්‍රේලියානු දාර්ශනිකයෙක්. මම දර්ශනයේ දිශාවට ඉතා සමීපව සිටිමි, එය "විඥානයේ දර්ශනය" ලෙස හැඳින්වේ. නමුත් ඇමරිකානු දාර්ශනිකයන් ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ කතා කරන සමාජය රුසියාවේ අප ජීවත් වන සමාජයට වඩා වෙනස් ය. අපේ රටේ බොහෝ දීප්තිමත් හා ගැඹුරු දාර්ශනිකයින් ඇත, මම නිශ්චිත නම් නම් නොකරමි, එය තරමක් නිවැරදි නොවිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, පොදුවේ ගත් කල, රුසියානු දර්ශනය තුළ වෘත්තීයකරණයේ අදියර තවමත් අවසන් වී නැති බව මට පෙනේ, එනම් බොහෝ දෘෂ්ටිවාදයන් එහි පවතී. විශ්ව විද්‍යාල අධ්‍යාපනයේ රාමුව තුළ පවා (සහ අපේ රටේ, ප්‍රංශයේ මෙන්, සෑම සිසුවෙකුම දර්ශනය පිළිබඳ පාඨමාලාවක් හැදෑරිය යුතුය), සිසුන් සහ උපාධිධාරී සිසුන් ඔවුන්ට පිරිනමනු ලබන අධ්‍යාපනික වැඩසටහන් වල ගුණාත්මක භාවය ගැන සැමවිටම සෑහීමකට පත් නොවේ. යම් ආකාරයක දෘෂ්ටිවාදාත්මක ඉදිකිරීම් නිර්මාණය කිරීමට සහ සාධාරණීකරණය කිරීමට දාර්ශනිකයන් අවශ්ය කරන දාර්ශනිකයින් අවශ්ය කරන රාජ්‍යයට, පල්ලියට හෝ පිරිසකට වැඩ සමඟ දාර්ශනිකකරණය සම්බන්ධ නොවිය යුතු බව තේරුම් ගැනීමට අපට තවමත් බොහෝ දුර යා යුතුව තිබේ. මේ සම්බන්ධයෙන්, මතවාදී පීඩනයෙන් තොර දර්ශනයක් වෙනුවෙන් පෙනී සිටින අයට මම සහාය දෙමි.
පෙර යුගවල මිනිසුන්ට වඩා අප මූලික වශයෙන් වෙනස් වන්නේ කෙසේද?
ආචාර්ය .: කෙටියෙන් කිවහොත්, තාක්ෂණික මිනිසාගේ යුගය අප සමඟ පැමිණ ඇත, එනම් “කෘතිම ශරීරයක්” සහ “දිගු මනසක්” ඇති මිනිසෙක්. අපගේ ශරීරය ජීව විද්‍යාත්මක ජීවියෙකුට වඩා වැඩි ය. ඒ වගේම අපේ මනස මොළයකට වඩා වැඩි දෙයක්; එය අතු පද්ධතියක් වන අතර එය මොළයෙන් පමණක් නොව, පුද්ගලයෙකුගේ ජීව විද්‍යාත්මක ශරීරයෙන් පිටත ඇති වස්තූන් විශාල සංඛ්‍යාවකින් ද සමන්විත වේ. අපි අපගේ විඥානයේ දිගු වන උපාංග භාවිතා කරමු. අපි තාක්ෂණික උපාංග, උපකරණ, අප වෙනුවෙන් සංජානන කාර්යයන් විශාල සංඛ්‍යාවක් ඉටු කරන උපාංගවල ගොදුරු - හෝ පලතුරු - අපි. මීට වසර කීපයකට පෙර මට වේලාව හයත් නවයත් අතර වේලාව කුමක්දැයි මතක නැති බව මට හදිසියේම වැටහුණු විට මට ඉතා අපැහැදිලි අභ්‍යන්තර අත්දැකීමක් ඇති බව මම පාපොච්චාරණය කළ යුතුය. සිතන්න, මට මෙම මෙහෙයුම මගේ හිසෙහි සිදු කළ නොහැකි විය! මන්ද? මක්නිසාද යත් මම දිගු කලක් තිස්සේ දිගු මනස මත රඳා සිටිමි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කිසියම් උපාංගයක්, එනම්, iPhone එකක්, මෙම සංඛ්‍යා මා වෙනුවෙන් ගුණ කර නිවැරදි ප්‍රතිඵලය ලබා දෙන බව මට විශ්වාසයි. මේකෙදි අපි අවුරුදු 50කට කලින් හිටපු අයට වඩා වෙනස්. අඩ සියවසකට පෙර මිනිසෙකු සඳහා, ගුණ කිරීමේ වගුව පිළිබඳ දැනුම අවශ්ය විය: ඔහුට හය නවයෙන් ගුණ කළ නොහැකි නම්, ඔහු සමාජයේ තරඟකාරී අරගලයේදී අහිමි විය. විවිධ යුගවල ජීවත් වූ පුද්ගලයෙකුගේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක ආකල්ප පිළිබඳව දාර්ශනිකයන්ට වැඩි ගෝලීය අදහස් ඇති බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය, නිදසුනක් වශයෙන්, පුරාණ කාලයේ ෆියුසිස් (ස්වාභාවික මිනිසා) මිනිසෙකු, මධ්යකාලීන යුගයේ ආගමික මිනිසෙක්, පර්යේෂණාත්මක මිනිසෙක්. නූතන කාලයේ, සහ මෙම මාලාව සම්පූර්ණ කර ඇත්තේ මම "තාක්ෂණික මිනිසා" ලෙස හැඳින්වූ නූතන මිනිසා විසිනි.
"අපගේ මනස මොළයෙන් පමණක් නොව, පුද්ගලයෙකුගේ ජීව විද්‍යාත්මක ශරීරයෙන් පිටත ඇති වස්තූන් විශාල සංඛ්‍යාවකින් ද සමන්විත වේ"
නමුත් අපි සම්පූර්ණයෙන්ම ගැජට් මත යැපෙනවා නම් සහ සෑම දෙයක් සඳහාම තාක්ෂණය මත රඳා සිටින්නේ නම්, අපට දැනුමේ සංස්කෘතියක් තිබිය යුතුය. බොහෝ මිනිසුන්ට විද්‍යාව කෙරෙහි විශ්වාසය නැති වී ඇත්තේ කෙසේද, මිථ්‍යා විශ්වාසයන්, පහසුවෙන් හසුරුවන්නේ කෙසේද?
ආචාර්ය .: මෙය දැනුම ලබා ගැනීම සහ තොරතුරු ප්‍රවාහ කළමනාකරණය, එනම් ප්‍රචාරණය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයකි. නූගත් පුද්ගලයෙකුට කළමනාකරණය කිරීම පහසුය. සෑම කෙනෙකුම ඔබට කීකරු වන, සෑම කෙනෙකුම ඔබේ අණ සහ නියෝග පිළිපදින, සෑම කෙනෙකුම ඔබ වෙනුවෙන් වැඩ කරන සමාජයක ජීවත් වීමට ඔබට අවශ්ය නම්, ඔබ දැනුමෙන් පිරි සමාජයක් වීමට ඔබ ජීවත් වන සමාජය ගැන උනන්දු නොවේ. ඊට පටහැනිව, එය නොදැනුවත්කමේ සමාජයක් වීම ගැන ඔබ උනන්දු වෙයි: මිථ්‍යා විශ්වාස, කටකතා, සතුරුකම, බිය ... එක් අතකින්, මෙය විශ්වීය ගැටලුවක් වන අතර අනෙක් අතට, එය යම් සමාජයක ගැටලුවකි. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි ස්විට්සර්ලන්තයට ගියහොත්, එහි වැසියන් ඕනෑම අවස්ථාවක ජනමත විචාරණයක් පවත්වන බව අපට පෙනෙනු ඇත, අපගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් වඩාත්ම නොවැදගත් පවා. ඔවුන් නිවසේ වාඩි වී, පෙනෙන පරිදි සරල යැයි පෙනෙන ප්‍රශ්න ගැන සිතා බලා එකඟතාවයකට පැමිණීම සඳහා ඔවුන්ගේම දෘෂ්ටිකෝණය වර්ධනය කරයි. ඔවුන් සාමූහිකව ඔවුන්ගේ බුද්ධිමය හැකියාවන් භාවිතා කරයි, වගකිවයුතු තීරණ ගැනීමට සූදානම්ව සිටින අතර, සමාජයේ ඥානාන්විත මට්ටම ඉහළ නැංවීමට නිරන්තරයෙන් කටයුතු කරයි.
1 J. Searl «විඥානය නැවත සොයා ගැනීම» (අදහස-ප්රෙස්, 2002).
2 D. ඩෙනට් "මනෝවිද්‍යාවේ වර්ග: විඥානය අවබෝධ කර ගැනීමේ මාවතේ" (අදහස-ප්රෙස්, 2004).
3 D. Chalmers “දැනුවත් මනස. මූලික සිද්ධාන්තයක් සෙවීමේදී" (Librokom, 2013).