මෙම සති අන්තයේ රට පුරා නව විරෝධතා ක්‍රියාමාර්ග අපේක්ෂා කෙරේ. නමුත් මෙම හෝ එම අදහස වටා මිනිසුන් පෙළ ගැසෙන්නේ කුමක් ද? තවද මෙම හිමිකාරිත්වය නිර්මාණය කිරීමට බාහිර බලපෑමට හැකියාව තිබේද?
බෙලරුසියාව පුරා පැතිර ගිය විරෝධතා රැල්ල; මුළු කලාපයම අවුලුවාලූ Khabarovsk හි රැලි සහ පාගමන්; කම්චැට්කා හි පාරිසරික ව්‍යසනයට එරෙහිව ෆ්ලෑෂ් මැරයෝ... පෙනෙන පරිදි සමාජ දුරස්ථභාවය වැඩි වී නැත, නමුත් ඊට පටහැනිව, වේගයෙන් අඩු වෙමින් පවතී.
පිකට් සහ රැලි, සමාජ ජාල වල මහා පරිමාණ පුණ්‍ය කටයුතු, ෆේස්බුක් හි සාමාජිකයින් 580 ක් සිටින "අබාධිත ව්‍යාපෘතිය" Izoizolyatsiya (රුසියාවේ තහනම් අන්තවාදී සංවිධානයක්). දිගු නිහැඬියාවකට පසු නැවතත් අපට එකට සිටීමට අවශ්‍ය වූ බව පෙනේ. මෙයට හේතුව සන්නිවේදන වේගය සැලකිය යුතු ලෙස වැඩි කර ඇති නව තාක්ෂණයන් පමණක්ද? 20 ගණන්වල "මම" සහ "අපි" බවට පත් වූයේ කුමක්ද? සමාජ මනෝවිද්යාඥ Takhir Bazarov මේ ගැන පිළිබිඹු කරයි.
මනෝවිද්‍යාව: ග්‍රහලෝකයේ ඕනෑම තැනක ඕනෑම වේලාවක ක්‍රියාවක් සිදු විය හැකි නව සංසිද්ධියක් ඇති බව පෙනේ. තත්වය අසමගියට හිතකර බව පෙනුනද අපි එක්සත් වෙමු ...
Takhir Bazarov: ලේඛකයෙකු සහ ඡායාරූප ශිල්පී යූරි රොස්ට් වරක් සම්මුඛ සාකච්ඡාවකදී මාධ්‍යවේදියෙකුට පිළිතුරු දුන්නේ ඔහු හුදකලා පුද්ගලයෙකු ලෙස හැඳින්වූයේය: “ඒ සියල්ල රඳා පවතින්නේ දොරට යතුර ඇතුල් කරන්නේ කුමන පැත්තේද යන්න මතය. පිටත නම්, මෙය තනිකම, සහ ඇතුළත නම්, හුදෙකලාව. හුදකලාවේ සිටියදී ඔබට එකට සිටිය හැකිය. ස්වයං හුදකලාව අතරතුර මගේ සිසුන් සම්මන්ත්‍රණය සඳහා ඉදිරිපත් කළ නම මෙයයි - “සංගමයක් ලෙස හුදකලාව”. හැමෝම ගෙදර හිටියා, ඒත් එක්කම අපි එකට ඉන්නවා, අපි සමීපයි වගේ හැඟීමක් ඇති වුණා. ඒක නියමයි!
මේ අර්ථයෙන්, මා සඳහා ඔබේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුර මේ වගේ ය: අපි එක් වෙමු, තනි අනන්‍යතාවයක් ලබා ගනිමු. අද අපි අපගේම අනන්‍යතාවය සොයා ගැනීම සඳහා තරමක් බලවත් ලෙස ගමන් කරමින් සිටිමු, සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට අවශ්‍යයි: මම කවුද? ඇයි මම මෙතන ඉන්නේ? මගේ අර්ථයන් මොනවාද? මගේ 20 හැවිරිදි සිසුන් තරම් කුඩා වයසකදී පවා. ඒ අතරම, අපට බොහෝ භූමිකාවන්, සංස්කෘතීන් සහ විවිධ බැඳීම් ඇති විට, අපි බහු අනන්‍යතා තත්වයන් තුළ ජීවත් වෙමු.
වසර කිහිපයකට සහ ඊටත් වඩා දශක කිහිපයකට පෙර "මම" වෙනස් වී ඇති බවත් "අපි" බවත් පෙනේ.
නිසැකවම! අපි පූර්ව විප්ලවවාදී රුසියානු මානසිකත්වය සලකා බලන්නේ නම්, XNUMXth අවසානයේ - XNUMX වන සියවසේ ආරම්භයේ දී ශක්තිමත් කඩා බිඳ දැමීමක් සිදු වූ අතර එය අවසානයේ විප්ලවයකට තුඩු දුන්නේය. ෆින්ලන්තය, පෝලන්තය, බෝල්ටික් රාජ්යයන් "නිදහස් කරන ලද" එම ප්රදේශ හැර රුසියානු අධිරාජ්යයේ භූමිය පුරා "අපි" යන හැඟීම වාර්ගික ස්වභාවයක් විය. ඉලිනොයිස් විශ්ව විද්‍යාලයේ හරස් සංස්කෘතික මනෝවිද්යාඥ හැරී ට්‍රියැන්ඩිස් තිරස් සාමූහිකත්වය ලෙස නිර්වචනය කර ඇත්තේ මෙයයි: “අපි” මා වටා සහ මා අසල සිටින සියල්ලන් එක්සත් කරන විට: පවුල, ගම.
නමුත් සිරස් සාමූහිකත්වය ද ඇත, "අපි" මහා පීටර්, සුවෝරොව් වන විට, එය ඓතිහාසික කාලයෙහි සන්දර්භය තුළ සලකන විට, එයින් අදහස් වන්නේ ජනතාව, ඉතිහාසය තුළ සම්බන්ධ වීමයි. තිරස් සාමූහිකත්වය යනු ඵලදායී සමාජ මෙවලමකි, එය අප සෑම කෙනෙකුම ජීවත් වන කණ්ඩායම් බලපෑම, අනුකූලතාව පිළිබඳ නීති රීති සකස් කරයි. “ඔබේ ප්‍රඥප්තිය සමඟ වෙනත් කෙනෙකුගේ ආරාමයට නොයන්න” - මෙය ඔහු ගැන ය.
මෙම මෙවලම වැඩ කිරීම නතර කළේ ඇයි?
කාර්මික නිෂ්පාදනයක් ඇති කිරීමට අවශ්‍ය නිසා කම්කරුවන් අවශ්‍ය වූ නමුත් ගම යන්න දුන්නේ නැත. ඉන්පසු Pyotr Arkadyevich Stolypin ඔහුගේම ප්රතිසංස්කරණයක් ඉදිරිපත් කළේය - තිරස් "අපි" වෙත පළමු පහර. රුසියාවේ යුරෝපීය කොටසට වඩා අඩු අස්වැන්නක් නොමැති මධ්‍යම පළාත්වල ගොවීන්ට ඔවුන්ගේ පවුල්, සයිබීරියාව, යූරල්, ඈත පෙරදිග සඳහා ගම්මාන සමඟ පිටත්ව යාමට ස්ටොලිපින් හැකි විය. ගොවීන් ගොවිපලවල ජීවත් වීමට පටන් ගත් අතර ඔවුන්ගේම ඉඩම් වෙන් කිරීම සඳහා වගකිව යුතු අතර සිරස් "අපි" වෙත ගමන් කළහ. තවත් සමහරු පුටිලොව් කර්මාන්ත ශාලාවට ගියහ.
විප්ලවයට තුඩු දුන්නේ ස්ටොලිපින්ගේ ප්‍රතිසංස්කරණ ය. ඉන්පසුව රාජ්ය ගොවිපල අවසානයේ තිරස් අතට අවසන් විය. එවිට රුසියානු වැසියන්ගේ මනසෙහි සිදුවෙමින් පවතින දේ සිතා බලන්න. මෙන්න ඔවුන් ජීවත් වූයේ සැමට එකා වූ ගමක, දරුවන් මිතුරන් වූ අතර, මෙහි මිතුරන්ගේ පවුලක් නෙරපා හරින ලද, අසල්වැසියාගේ දරුවන් සීතලට විසි කරන ලද අතර, ඔවුන්ව ගෙදර ගෙන යාමට නොහැකි විය. එය "අපි" "I" බවට විශ්වීය බෙදීම විය.
එනම්, "අපි" "මම" ලෙස බෙදීම අහම්බෙන් නොව, හිතාමතාම සිදු වූවක්ද?
ඔව්, එය දේශපාලනයයි, රාජ්‍යයේ අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා එය අවශ්‍ය විය. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, තිරස් "අපි" අතුරුදහන් වීම සඳහා සෑම කෙනෙකුම තමන් තුළම යමක් බිඳ දැමීමට සිදු විය. දෙවන ලෝක යුද්ධය තෙක් තිරස් ආපසු හැරී ගියේ නැත. නමුත් ඔවුන් එය සිරස් අතට උපස්ථ කිරීමට තීරණය කළහ: පසුව, අමතක නොවන තැනක සිට, ඓතිහාසික වීරයන් පිටතට ඇද දමන ලදී - ඇලෙක්සැන්ඩර් නෙව්ස්කි, නකිමොව්, සුවෝරොව්, පෙර සෝවියට් වසරවලදී අමතක විය. කැපී පෙනෙන පුද්ගලයන් පිළිබඳ චිත්‍රපට රූගත කරන ලදී. තීරණාත්මක මොහොත වූයේ හමුදාව වෙත උරහිස් පටි නැවත පැමිණීමයි. මෙය සිදු වූයේ 1943 දී ය: මීට වසර 20 කට පෙර උරහිස් පටි ඉරා දැමූ අය දැන් වචනාර්ථයෙන් ඒවා නැවත මැසූහ.
දැන් එය "I" හි නැවත සන්නාමකරණයක් ලෙස හැඳින්වේ: පළමුව, මම දිමිත්‍රි ඩොන්ස්කෝයි සහ කොල්චක් පවා ඇතුළත් විශාල කතාවක කොටසක් බව මට වැටහේ, මෙම තත්වය තුළ මම මගේ අනන්‍යතාවය වෙනස් කරමි. දෙවනුව, උරහිස් පටි නොමැතිව, අපි වොල්ගා වෙත ළඟා වූ පසු පසුබැස ගියෙමු. 1943 සිට අපි පසුබැසීම නැවැත්තුවා. "හෙට මම මැරෙන්න පුළුවන්, නමුත් මම ඉඳිකටුවකින් ඇඟිලි ගැසීම, ඇයි?" එය බලවත් මනෝවිද්‍යාත්මක තාක්ෂණයක් විය.
සහ දැන් ස්වයං විඥානයෙන් සිදුවන්නේ කුමක්ද?
අපි දැන් මුහුණ දී සිටින්නේ, මම සිතන්නේ, අප ගැනම නැවත සිතා බැලීමකට ය. එක් අවස්ථාවක අභිසාරී වන සාධක කිහිපයක් තිබේ. වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ පරම්පරාගත වෙනස්කම් වේගවත් කිරීමයි. කලින් පරම්පරාව අවුරුදු 10 කින් ආදේශ කළා නම්, දැන් අවුරුදු දෙකක වෙනසකින් අපි එකිනෙකා තේරුම් ගන්නේ නැහැ. වයසේ විශාල වෙනස ගැන අපට කුමක් කිව හැකිද!
නූතන සිසුන් විනාඩියකට වචන 450 ක වේගයකින් තොරතුරු වටහා ගන්නා අතර, ඔවුන් දේශන පවත්වන මහාචාර්යවරයා වන මම විනාඩියකට වචන 200 කින්. ඔවුන් වචන 250 තබන්නේ කොහේද? ඔවුන් ස්මාර්ට් ෆෝන් වල ස්කෑන් කරමින් සමාන්තරව යමක් කියවීමට පටන් ගනී. මම මෙය සැලකිල්ලට ගැනීමට පටන් ගත්තා, ඔවුන්ට දුරකථනයේ කාර්යයක්, ගූගල් ලේඛන, විශාලනය තුළ සාකච්ඡාවක් ලබා දුන්නා. සම්පතෙන් සම්පතට මාරු වන විට, ඔවුන් අවධානය වෙනතකට යොමු නොකරයි.
අපි වඩ වඩාත් අතාත්විකව ජීවත් වෙමු. එහි තිරස් "අපි" තිබේද?
ඇත, නමුත් එය වේගවත් හා කෙටි කාලීන බවට පත් වේ. ඔවුන්ට "අපි" දැනුණා - ඔවුන් දැනටමත් පලා ගියා. තවත් තැනක ඔවුන් එකතු වී නැවත විසිරී ගියහ. මා සිටින තැන එවැනි "අපි" බොහෝ ඇත. එය හරියට ganglia, මධ්‍යස්ථාන වර්ගයක්, අන් අය ටික වේලාවක් එකට එකතු වන නෝඩ් වැනි ය. නමුත් සිත්ගන්නා කරුණ නම්: මගේ හෝ මිත්‍රශීලී කේන්ද්‍රස්ථානයකින් කෙනෙකුට රිදෙනවා නම්, මම උනු වීමට පටන් ගනිමි. “ඔවුන් Khabarovsk ප්‍රදේශයේ ආණ්ඩුකාරයා ඉවත් කළේ කෙසේද? ඔවුන් අපෙන් උපදෙස් නොගත්තේ කෙසේද?» අපට දැනටමත් යුක්තිය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත.
මෙය මෑතකදී වර්ගවාදයට එරෙහිව විරෝධතා පැවති රුසියාව, බෙලරුස් හෝ එක්සත් ජනපදයට පමණක් අදාළ නොවේ. මෙය ලොව පුරා පොදු ප්‍රවණතාවකි. රාජ්යයන් සහ බලධාරීන්ගේ ඕනෑම නියෝජිතයෙකු මෙම නව "අපි" සමඟ ඉතා ප්රවේශමෙන් වැඩ කළ යුතුය. සියල්ලට පසු, සිදු වූයේ කුමක්ද? ස්ටොලිපින් ගේ කතාවලට පෙර "මම" "අපි" ලෙස විසුරුවා හරිනු ලැබුවහොත්, දැන් "අපි" "මම" ලෙස දිය වී ඇත. සෑම "මම" මෙම "අපි" වාහකයා බවට පත් වේ. එබැවින් "මම ෆර්ගල්", "මම ලොම් මුද්රාවක්". තවද අපට එය මුරපද සමාලෝචනයකි.
ඔවුන් බොහෝ විට බාහිර පාලනය ගැන කතා කරයි: විරෝධතාකරුවන්ට එතරම් ඉක්මනින් එක්සත් විය නොහැක.
මෙය සිතාගත නොහැක. බෙලරුසියානුවන් අවංකව ක්රියාශීලී බව මට සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාසයි. Marseillaise මුදලට ලිවිය නොහැක, එය ඉපදිය හැක්කේ බීමත් රාත්‍රියක ආශ්වාදයේ මොහොතක පමණි. ඇය විප්ලවවාදී ප්රංශයේ ගීය බවට පත් වූයේ එවිටය. ඒ වගේම ස්වර්ගයට ස්පර්ශයක් තිබුණා. එවැනි ගැටළු නොමැත: ඔවුන් වාඩි වී, සැලසුම් කර, සංකල්පයක් ලියා, ප්රතිඵලයක් ලබා ගත්හ. එය තාක්ෂණය නොවේ, එය තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය. Khabarovsk සමග මෙන්.
සමාජ ක‍්‍රියාකාරීත්වය මතුවන මොහොතේ බාහිර විසඳුම් සෙවීම අවශ්‍ය නොවේ. එවිට - ඔව්, සමහරුන්ට මෙයට සම්බන්ධ වීම සිත්ගන්නා කරුණකි. නමුත් ආරම්භයේදීම, උපත නියත වශයෙන්ම ස්වයංසිද්ධයි. යථාර්ථය සහ අපේක්ෂාවන් අතර විෂමතාවයේ හේතුව මම සොයමි. කතාව බෙලරුස් හෝ කබරොව්ස්ක් වලින් අවසන් වන්නේ කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් දැනටමත් පෙන්වා දී ඇත්තේ ජාලය "අපි" සම්පූර්ණයෙන්ම නරුමත්වය සහ දරුණු අසාධාරණය නොඉවසන බවයි. යුක්තිය වැනි අනිත්‍ය දේවල්වලට අපි අද ඉතා සංවේදී ය. භෞතිකවාදය පසෙකට යයි - ජාලය "අපි" පරමාදර්ශී ය.
එසේ නම් සමාජය කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේද?
සම්මුති යෝජනා ක්‍රම ගොඩනැගීමට ලෝකය ගමන් කරමින් සිටී. සම්මුතිය යනු ඉතා සංකීර්ණ දෙයකි, එය ගණිතය ප්‍රතිලෝම කර ඇති අතර සෑම දෙයක්ම තාර්කික නොවේ: එක් පුද්ගලයෙකුගේ ඡන්දය අනෙක් සියල්ලන්ගේ ඡන්ද එකතුවට වඩා වැඩි වන්නේ කෙසේද? මෙයින් අදහස් කරන්නේ එවැනි තීරණයක් ගත හැක්කේ සම වයසේ මිතුරන් ලෙස හැඳින්විය හැකි පිරිසකට පමණක් බවයි. අපි සමාන ලෙස සලකන්නේ කාටද? අප සමඟ පොදු වටිනාකම් බෙදා හදා ගන්නා අය. තිරස් "අපි" තුළ අපි එකතු කරන්නේ අපට සමාන සහ අපගේ පොදු අනන්‍යතාවය පිළිබිඹු කරන අය පමණි. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, කෙටිකාලීන “අපි” පවා ඔවුන්ගේ අරමුණු තුළ, ශක්තිය ඉතා ශක්තිමත් සංයුති බවට පත්වේ.