මිනිසුන් බලු මස් කනවාට අකමැත්තක් දක්වන්නේ ඇයි බේකන් නොකන්නේ?

ලෝකයේ කොතැනක හෝ බල්ලන් ආහාරයට ගත හැකි බව බොහෝ දෙනා බියෙන් සිතන අතර, සම ගැලවී ගිය කොකුවල එල්ලා ඇති මැරුණු බල්ලන්ගේ ඡායාරූප දැකීමෙන් ඔවුන් වෙව්ලමින් සිටිති.

ඔව්, ඒ ගැන සිතීම බියක් සහ කලබලයක් ඇති කරයි. නමුත් සාධාරණ ප්‍රශ්නයක් පැන නගී: වෙනත් සතුන් මැරීම නිසා මිනිසුන් එතරම් අමනාප නොවන්නේ මන්ද? නිදසුනක් වශයෙන්, එක්සත් ජනපදයේ මස් සඳහා වසරකට ඌරන් මිලියන 100 ක් පමණ මරා දමනු ලැබේ. මෙය මහජන විරෝධයක් ඇති නොකරන්නේ ඇයි?

පිළිතුර සරලයි - චිත්තවේගීය නැඹුරුව. අපි ඌරන් සමඟ චිත්තවේගීයව සම්බන්ධ වන්නේ බල්ලන් දුක් විඳින ආකාරයටම ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා අපට අනුනාද වන තරමට නොවේ. එහෙත්, මෙලනි ජෝයි, සමාජ මනෝවිද්‍යාඥවරියක් සහ “මාංශවාදය” පිළිබඳ විශේෂඥවරියක් මෙන්, අපි බල්ලන්ට ආදරය කරන නමුත් ඌරන් අනුභව කිරීම කුහකකමක් වන අතර ඒ සඳහා සුදුසු සදාචාරාත්මක සාධාරණීකරණයක් නොමැත.

බල්ලන්ගේ උසස් සමාජ බුද්ධිය නිසා ඔවුන් ගැන වැඩි සැලකිල්ලක් දැක්විය යුතු බවට තර්කයක් ඇසීම සාමාන්‍ය දෙයක් නොවේ. මෙම විශ්වාසය තවදුරටත් පෙන්වා දෙන්නේ මිනිසුන් ඌරන්ට වඩා බල්ලන් දැන හඳුනා ගැනීමට වැඩි කාලයක් ගත කරන බවයි. බොහෝ අය සුනඛයන් සුරතල් සතුන් ලෙස ඇති කරන අතර, බල්ලන් සමඟ ඇති මෙම සමීප සම්බන්ධතාවය හරහා, අපි ඔවුන් සමඟ චිත්තවේගීයව සම්බන්ධ වී ඇති අතර එබැවින් ඔවුන් රැකබලා ගනී. නමුත් මිනිසුන් කෑමට පුරුදු වී සිටින අනෙකුත් සතුන්ට වඩා බල්ලන් සැබවින්ම වෙනස්ද?

බල්ලන් සහ ඌරන් පැහැදිලිවම සමාන නොවූවත්, බොහෝ මිනිසුන්ට වැදගත් යැයි පෙනෙන බොහෝ ආකාරවලින් ඔවුන් ඉතා සමාන ය. ඔවුන් සමාන සමාජ බුද්ධියක් ඇති අතර සමාන හැඟීම්බර ජීවිත ගත කරති. බල්ලන්ට සහ ඌරන්ට මිනිසුන් විසින් දෙන සංඥා හඳුනා ගත හැකිය. තවද, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම විශේෂ දෙකෙහිම සාමාජිකයින් දුක් වේදනා විඳීමට සහ වේදනාවකින් තොරව ජීවිතයක් ගත කිරීමට ඇති ආශාවට හැකියාව ඇත.

 

එබැවින්, බල්ලන්ට සමාන සැලකිල්ලක් ඌරන්ට ලැබිය යුතු බව අපට නිගමනය කළ හැකිය. නමුත් ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකම් වෙනුවෙන් සටන් කිරීමට ලෝකය ඉක්මන් නොවන්නේ ඇයි?

මිනිසුන් බොහෝ විට ඔවුන්ගේම චින්තනයේ නොගැලපීම් වලට අන්ධයි, විශේෂයෙන් සතුන් සම්බන්ධයෙන්. ටෆ්ට්ස් විශ්ව විද්‍යාලයේ සත්ව කටයුතු සහ රාජ්‍ය ප්‍රතිපත්ති පිළිබඳ මධ්‍යස්ථානයේ අධ්‍යක්ෂ ඇන්ඩෘ රෝවන් වරක් පැවසුවේ “සතුන් ගැන මිනිසුන් සිතන ආකාරයෙහි ඇති එකම අනුකූලතාව නොගැලපීම” බවයි. මෙම ප්රකාශය මනෝවිද්යාව ක්ෂේත්රයේ නව පර්යේෂණ මගින් වැඩි වැඩියෙන් සහාය දක්වයි.

මානව නොගැලපීම පෙන්නුම් කරන්නේ කෙසේද?

පළමුවෙන්ම, මිනිසුන් සතුන්ගේ සදාචාරාත්මක තත්ත්වය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ විනිශ්චයන් මත අතිරික්ත සාධකවල බලපෑමට ඉඩ සලසයි. මිනිසුන් බොහෝ විට සිතන්නේ හදවතින් මිස හිසෙන් නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, එකක, මිනිසුන්ට ගොවිපල සතුන්ගේ රූප ඉදිරිපත් කර ඔවුන්ට හානි කිරීම කොතරම් වැරදිද යන්න තීරණය කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. කෙසේ වෙතත්, ඡායාරූපවල තරුණ (උදා: කුකුළන්) සහ වැඩිහිටි සතුන් (වැඩිහිටි කුකුළන්) යන දෙකම ඇතුළත් බව සහභාගිවන්නන් දැන සිටියේ නැත.

බොහෝ විට මිනිසුන් පැවසුවේ වැඩිහිටි සතුන්ට හානි කිරීමට වඩා තරුණ සතුන්ට හානි කිරීම වැරදි බවයි. නමුත් ඇයි? හුරුබුහුටි කුඩා සතුන් මිනිසුන් තුළ උණුසුම සහ මුදු මොළොක් බව පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරන අතර වැඩිහිටියන් එසේ නොවන බව එවැනි විනිශ්චයන් සම්බන්ධ වී ඇති බව පෙනී ගියේය. සත්වයාගේ බුද්ධිය මේ සඳහා කාර්යභාරයක් ඉටු නොකරයි.

මෙම ප්‍රතිඵල පුදුමයට කරුණක් නොවිය හැකි වුවද, සදාචාරය සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවයේ ගැටලුවක් ඔවුන් පෙන්වා දෙයි. මෙම නඩුවේ අපගේ සදාචාරය මනින ලද තර්කයට වඩා අවිඥානික හැඟීම් මගින් පාලනය වන බව පෙනේ.

දෙවනුව, අපි "කරුණු" භාවිතයේ නොගැලපේ. මනෝවිද්‍යාඥයින් "තහවුරු කිරීමේ නැඹුරුව" ලෙස හඳුන්වන සාක්ෂි සෑම විටම අපගේ පැත්තේ යැයි අපි සිතීමට නැඹුරු වෙමු. පාරිසරික ප්‍රතිලාභවල සිට සත්ව සුභසාධනය, සෞඛ්‍ය සහ මූල්‍ය ප්‍රතිලාභ දක්වා වූ නිර්මාංශත්වයේ විභව ප්‍රතිලාභ පරාසයක් සමඟ ඔවුන්ගේ එකඟතා මට්ටම හෝ එකඟ නොවීම ඇගයීමට එක් පුද්ගලයෙකුගෙන් ඉල්ලා සිටියේය.

සමහර තර්කවලට සහය දක්වමින් නිර්මාංශත්වයේ ප්‍රතිලාභ ගැන කතා කිරීමට මිනිසුන් බලාපොරොත්තු වූ නමුත් ඒවා සියල්ලම නොවේ. කෙසේ වෙතත්, මිනිසුන් ප්‍රතිලාභ එකකට හෝ දෙකකට පමණක් සහාය දුන්නේ නැත - ඔවුන් ඒවා සියල්ලම අනුමත කර හෝ කිසිවක් අනුමත කළේ නැත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මිනිසුන් මස් අනුභව කිරීම හෝ නිර්මාංශ වීම වඩා හොඳද යන්න පිළිබඳ ඔවුන්ගේ ඉක්මන් නිගමනවලට අනුබල දුන් සියලු තර්ක පෙරනිමියෙන් අනුමත කළහ.

තෙවනුව, සතුන් පිළිබඳ තොරතුරු භාවිතා කිරීමේදී අපි තරමක් නම්‍යශීලී ය. ප්‍රශ්න හෝ කරුණු ගැන හොඳින් සිතනවා වෙනුවට, අප විශ්වාස කිරීමට කැමති දේට සහය වන සාක්ෂිවලට සහය දැක්වීමට අපි නැඹුරු වෙමු. එක් අධ්‍යයනයකදී, විවිධ සතුන් තිදෙනෙකුගෙන් එකක් අනුභව කිරීම කොතරම් වැරදිද යන්න විස්තර කිරීමට මිනිසුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. එක් සතෙකු ප්‍රබන්ධ, පිටසක්වල සතෙකු වූ අතර ඔවුන්ට කිසිදා හමු නොවීය; දෙවැන්න ප්‍රතිචාර දැක්වූවන්ගේ සංස්කෘතිය තුළ ආහාරයට නොගන්නා අසාමාන්‍ය සතෙකු වන ටැපීර් ය; අන්තිමට ඌරා.

 

සියලුම සහභාගිවන්නන්ට සතුන්ගේ බුද්ධිමය හා සංජානන හැකියාවන් පිළිබඳ එකම තොරතුරු ලැබුණි. ඒ නිසා පිටසක්වල ජීවියෙක් සහ ටපීර් කෙනෙක්ව කෑමට මරපු එක වැරදියි කියලා මිනිස්සු උත්තර දුන්නා. ඌරා සඳහා, සදාචාරාත්මක විනිශ්චයක් සිදු කරන විට, සහභාගිවන්නන් එහි බුද්ධිය පිළිබඳ තොරතුරු නොසලකා හැරියේය. මානව සංස්කෘතිය තුළ, ඌරන් ආහාරයට ගැනීම සම්මතයක් ලෙස සැලකේ - මෙම සතුන්ගේ දියුණු බුද්ධිය තිබියදීත්, මිනිසුන්ගේ ඇස් හමුවේ ඌරන්ගේ ජීවිතයේ වටිනාකම අඩු කිරීමට මෙය ප්රමාණවත් විය.

එබැවින්, බොහෝ මිනිසුන් බල්ලන් අනුභව කිරීම පිළි නොගන්නා නමුත් බේකන් ආහාරයට ගැනීමෙන් සෑහීමකට පත්වීම ප්‍රතිවිරුද්ධ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණද, මනෝවිද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් එය පුදුමයට කරුණක් නොවේ. අපගේ සදාචාරාත්මක මනෝවිද්‍යාව වැරදි සෙවීමට හොඳයි, නමුත් එය අපගේම ක්‍රියාවන් සහ මනාපයන් සම්බන්ධයෙන් නොවේ.

ඔබමයි