අවිඥානය අපව ආකර්ෂණය කරනවා පමණක් නොව, අපව බිය ගන්වයි: අපට සාමකාමීව ජීවත් විය නොහැකි අප ගැන යමක් ඉගෙන ගැනීමට අපි බිය වෙමු. මනෝ විශ්ලේෂණයේ නියමයන් නොව දෘශ්‍ය රූප භාවිතා කරමින් අපගේ අවිඥානය සමඟ සම්බන්ධතා ගැන කතා කළ හැකිද? මනෝ විශ්ලේෂක Andrei Rossokhin මේ ගැන කතා කරයි.
Psychologies අවිඥානය යනු සිත් ඇදගන්නාසුළු හා තරමක් සංකීර්ණ කතාවකි. ප්‍රශ්නයට ඔබ පිළිතුරු දෙන්නේ කෙසේද: අවිඥානය යනු කුමක්ද?1
Andrey Rossokhin: මනෝවිද්යාඥයින් වචන වලින් කතා කිරීමට කැමතියි, නමුත් මම මෙම සංකල්පය ජීවමාන භාෂාවෙන් විස්තර කිරීමට උත්සාහ කරමි. සාමාන්‍යයෙන් දේශනවලදී මම අවිඥානය සාර්ව හා ක්ෂුද්‍ර ලෝකය සමඟ සංසන්දනය කරනවා. විශ්වය ගැන අප දන්නා දේ සිතා බලන්න. මම කඳුකරයේ කිහිප වතාවක්ම විශේෂ තත්වයක් අත්විඳිමි: ඔබ තරු දෙස බලන විට, ඔබ සැබවින්ම යම් අභ්යන්තර ප්‍රතිරෝධයක් ජයගෙන ඔබට අනන්තයක් දැනීමට ඉඩ දෙන්නේ නම්, මෙම පින්තූරය තරු වෙතට කඩා දමන්න, විශ්වයේ මෙම අනන්තය සහ නිරපේක්ෂ නොවැදගත් බව දැනෙන්න. ඔබ ගැන, එවිට භීතියේ තත්වයක් දිස්වේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපගේ ආරක්ෂක යාන්ත්‍රණයන් ක්‍රියාත්මක වේ. විශ්වය එක් විශ්වයකටවත් සීමා නොවන බවත්, ලෝකය නියත වශයෙන්ම අනන්ත බවත් අපි දනිමු.
අධ්‍යාත්මික විශ්වය ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් අනන්තය, සාර්ව ලෝකය මෙන්ම අවසානය දක්වාම මූලික වශයෙන් දැනගත නොහැක.
කෙසේ වෙතත්, අප බොහෝ දෙනෙකුට අහස ගැන සහ තරු ගැන අදහසක් ඇති අතර, අපි තරු නැරඹීමට කැමතියි. මෙය සාමාන්‍යයෙන් සන්සුන් වේ, මන්ද එය මෙම කොස්මික් අගාධය අහසේ මතුපිටක් ඇති ග්‍රහලෝකාගාරයක් බවට පත් කරන බැවිනි. කොස්මික් අගාධය රූප, චරිත වලින් පිරී ඇත, අපට මනඃකල්පිත කළ හැකිය, අපට රසවිඳිය හැකිය, අධ්‍යාත්මික අර්ථයෙන් එය පුරවන්න. නමුත් එසේ කිරීමේදී අපට අවශ්ය වන්නේ මතුපිටින් ඔබ්බට තවත් දෙයක්, අනන්ත, නොදන්නා, අනිච්ච, රහසක් ඇතැයි යන හැඟීම මගහරවා ගැනීමටය.
අපි කොච්චර උත්සාහ කළත් අපි හැම දෙයක්ම දන්නේ නැහැ. සහ ජීවිතයේ එක් අර්ථයක්, උදාහරණයක් ලෙස, තරු අධ්යයනය කරන විද්යාඥයින් සඳහා, අලුත් දෙයක් ඉගෙන ගැනීමට, නව අර්ථයන් ඉගෙන ගැනීමට. සෑම දෙයක්ම දැන ගැනීමට නොවේ (එය කළ නොහැකි ය), නමුත් මෙම අවබෝධයෙන් ඉදිරියට යාමට.
ඇත්ත වශයෙන්ම, මම මේ කාලය පුරාම කතා කළේ මානසික යථාර්ථයට සම්පූර්ණයෙන්ම අදාළ වන වචන වලින්. මනෝ විශ්ලේෂකයින් සහ මනෝවිද්යාඥයින් යන දෙදෙනාම මිනිසුන්ට (මනෝ විශ්ලේෂකයින් සහ මනෝචිකිත්සකයින් වැඩි වශයෙන්) ප්‍රතිකාර කිරීමට පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ මානසික විශ්වය අනන්ත බව අවබෝධ කර ගැනීමට ද උත්සාහ කරති. ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, එය මැක්‍රොකොස්ම් මෙන්ම අවසානය දක්වාම මූලික වශයෙන් සංජානනය කළ නොහැකි තරම් අනන්තය. බාහිර ලෝකය විමර්ශනය කරන විද්යාඥයින් මෙන් අපගේ මනෝවිද්‍යාත්මක, මනෝ විශ්ලේෂණාත්මක කාර්යයේ අරමුණ චලනය වීමයි.
බාහිර ලෝකය විමර්ශනය කරන විද්‍යාඥයන් මෙන් මනෝ විශ්ලේෂණාත්මක කාර්යයේ අරමුණ චලනය වීමයි
පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ එක් අර්ථයක් වන්නේ නව අර්ථයන් සොයා ගැනීමයි: ඔහු නව අර්ථයන් සොයා නොගන්නේ නම්, ඔහු නොදන්නා දෙයක් හමුවීමට සෑම මිනිත්තුවක්ම සකසා නොමැති නම්, මගේ මතය අනුව, ඔහුට ජීවිතයේ අරුත අහිමි වේ.
අපි නව අර්ථ, නව භූමි ප්‍රදේශ පිළිබඳ නිරන්තර, නිමක් නැති සොයා ගැනීමක සිටිමු. පිටසක්වල ජීවීන් වටා ඇති සියලුම ufology, මනඃකල්පිත, මෙය අපගේ අවිඥානයේ පිළිබිඹුවකි, මන්ද ඇත්ත වශයෙන්ම අපි අපගේම ආශාවන් සහ අභිලාෂයන්, බිය සහ කාංසාවන් සහ අත්දැකීම්, සෑම දෙයක්ම, පිටසක්වල ජීවීන් පිළිබඳ මිලියනයක ෆැන්ටසි ස්වරූපයෙන් බාහිර යථාර්ථයට ප්රක්ෂේපණය කරමු. පියාසර කර අපව බේරාගන්න, ඔවුන් අපව රැකබලා ගත යුතුය, නැතහොත්, ඊට පටහැනිව, ඔවුන් අපව විනාශ කිරීමට කැමති සමහර ද්‍රෝහී සත්වයන් විය හැකිය.
එනම්, නොදැනුවත්කම යනු අප එදිනෙදා ජීවිතයේ දකින දෙයට වඩා බරපතල, ගැඹුරු සහ මහා පරිමාණ දෙයකි, අපි නොදැනුවත්වම බොහෝ දේ කරන විට: අපි ස්වයංක්‍රීයව මෝටර් රථය පාලනය කරමු, පැකිලීමකින් තොරව පොත හරහා යමු. අවිඥානය සහ අවිඥානය වෙනස් දේවල්ද?
A. R.: අවිඥානයට ගිය ඇතැම් ස්වයංක්‍රීය භාවයන් ඇත. අපි මෝටර් රථයක් පැදවීමට ඉගෙන ගත් ආකාරය - අපි ඔවුන් ගැන දැන සිටියෙමු, දැන් අපි එය අර්ධ ස්වයංක්‍රීයව ධාවනය කරමු. නමුත් තීරණාත්මක අවස්ථාවන්හිදී, අපි හදිසියේම සමහර අවස්ථා ගැන දැනුවත් වෙමු, එනම් ඒවා අවබෝධ කර ගැනීමට අපට හැකි වේ. අපගේ ශරීරය ක්‍රියා කරන ආකාරය වැනි අපට හඳුනාගත නොහැකි ගැඹුරු ස්වයංක්‍රීයකරණයන් ඇත. නමුත් අපි මානසික අවිඥානය ගැන කතා කරන්නේ නම්, මෙහි මූලික කරුණ පහත දැක්වේ. බොහෝ විට සිදු වන පරිදි අපි සියලු අවිඥානය ස්වයංක්‍රීයකරණයට අඩු කරන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි ඉදිරියට යන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ අභ්යන්තර ලෝකය තාර්කික විඥානයෙන් සීමා වී ඇති අතර සමහර ස්වයංක්‍රීයකරණයන් සහ ශරීරය ද මෙහි එකතු කළ හැකිය.
ඔබට එකම පුද්ගලයා කෙරෙහි ආදරය සහ වෛරය යන දෙකම දැනෙන බව ඔබ සැබවින්ම දන්නා විට කාරණයක් පැමිණේ.
අවිඥානය පිළිබඳ එවැනි දැක්මක් පුද්ගලයෙකුගේ මනෝභාවය සහ අභ්යන්තර ලෝකය සීමිත අවකාශයකට අඩු කරයි. අපි මේ ආකාරයෙන් අපගේ අභ්යන්තර ලෝකය දෙස බැලුවහොත්, මෙය අපගේ අභ්යන්තර ලෝකය යාන්ත්‍රික, පුරෝකථනය කළ හැකි, පාලනය කළ හැකි කරයි. ඒක ඇත්තටම ව්‍යාජ පාලනයක්, නමුත් ඒක හරියට අපි පාලනය කරනවා වගේ. ඒ අනුව, පුදුමයට හෝ අලුත් දෙයක් සඳහා තැනක් නොමැත. සහ වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම් සංචාරය සඳහා ස්ථානයක් නොමැති වීමයි. මක්නිසාද යත් මනෝ විශ්ලේෂණයේ ප්‍රධාන වචනය, විශේෂයෙන් ප්‍රංශ මනෝවිශ්ලේෂණයේ, සංචාරය යන්නයි.
අපට අත්දැකීම් ඇති නිසා අපි ටිකක් දන්නා යම් ලෝකයකට ගමනක යෙදී සිටිමු (එක් එක් මනෝ විශ්ලේෂකයෙක් තවත් පුද්ගලයෙකු සමඟ ගැඹුරින් හා බැරෑරුම් ලෙස වැඩ කිරීමට පෙර ඔහුගේම විශ්ලේෂණයක් කරයි). ඔබ පොත්වල, චිත්‍රපටවල හෝ වෙනත් තැනක ජීවත් වූවා - මුළු මානුෂීය ක්ෂේත්‍රයම මේ ගැන ය.
එසේ නම්, අධ්‍යාත්මික ගැඹුරට යන ගමන බොහෝ දෙනෙකුට මෙතරම් බියජනක වන්නේ ඇයි? මෙම අවිඥානයේ අගාධය, මෙම ගමන අපට හෙළි කළ හැකි අනන්තය, බිය උපදවන උල්පතක් සහ උනන්දුව පමණක් නොව කුතුහලය පමණක් නොවේද?
A. R.: නිදසුනක් වශයෙන්, අභ්‍යවකාශයට පියාසර කිරීමේ අදහස ගැන අප බිය වන්නේ ඇයි? හිතාගන්නවත් බයයි. වඩාත් අශෝභන උදාහරණයක්: වෙස්මුහුණක් සමඟ, පොදුවේ, අපි සෑම කෙනෙකුම පිහිනීමට සූදානම්ව සිටිමු, නමුත් ඔබ වෙරළේ සිට බොහෝ දුර යාත්‍රා කළහොත්, එවැනි අඳුරු ගැඹුරක් එහි ආරම්භ වන අතර, අපි සහජයෙන්ම ආපසු හැරෙමු, පොදුවේ, තත්වය පාලනය කරන්න. . කොරල්පර ඇත, එහි ලස්සනයි, ඔබට එහි මාළු නැරඹිය හැකිය, නමුත් ඔබ ගැඹුරට බැලූ විගසම එහි විශාල මාළු ඇත, එහි පිහිනන්නේ කවුදැයි කිසිවෙකු නොදනී, ඔබේ මනඃකල්පිතයන් වහාම මෙම ගැඹුර පුරවයි. ඔබ අපහසුතාවයට පත් වේ. සාගරය අපගේ ජීවිතයේ පදනමයි, අපට ජලය නොමැතිව, සාගරය නොමැතිව, මුහුදේ ගැඹුර නොමැතිව ජීවත් විය නොහැක.
ෆ්රොයිඩ්, සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙගිඩියාවෙන් පිරුණු පුද්ගලයෙකුගේ ඉතා අවිඥානික, අභ්යන්තර ලෝකය සොයා ගත්තේය.
ඔවුන් අප සෑම කෙනෙකුටම ජීවය ලබා දෙයි, නමුත් පැහැදිලිවම ඔවුන් බිය ගන්වයි. ඇයි ඒ? මොකද අපේ අධ්‍යාත්මය දෙගිඩියාවෙන් යුක්තයි. මම අද භාවිතා කරන එකම යෙදුම මෙයයි. නමුත් මෙය ඉතා වැදගත් යෙදුමකි. ඔබට එය සැබවින්ම දැනී ජීවත් විය හැක්කේ වසර කිහිපයක් විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් පසුව පමණි. ඔබට එකම පුද්ගලයා කෙරෙහි ආදරය සහ වෛරය යන දෙකම දැනිය හැකි බව ඔබ සැබවින්ම දන්නා විට, ඔබ මේ ලෝකයේ දෙගිඩියාව සහ ඒ සමඟ ඇති සම්බන්ධය පිළිගන්නා මොහොතක් පැමිණේ.
මෙය පොදුවේ ගත් කල, අනෙකා හෝ ඔබ විනාශ නොකරයි, ඊට පටහැනිව, නිර්මාණාත්මක අවකාශයක්, ජීවන අවකාශයක් නිර්මාණය කළ හැකිය. අප තවමත් මේ කාරණයට පැමිණිය යුතුය, මන්ද මුලදී අපි මෙම දෙගිඩියාවට මාරාන්තික ලෙස බිය වෙමු: අපි පුද්ගලයෙකුට ආදරය කිරීමට පමණක් කැමැත්තෙමු, නමුත් ඔහු හා සම්බන්ධ වෛරයේ හැඟීම් වලට අපි බිය වෙමු, මන්ද එවිට වරදකාරිත්වය, ස්වයං දඬුවම්, විවිධ ගැඹුරු හැඟීම් ගොඩක්.
ෆ්රොයිඩ්ගේ දක්ෂතාවය කුමක්ද? ආරම්භයේ දී, ඔහු හිස්ටරික රෝගීන් සමඟ වැඩ කර, ඔවුන්ගේ කථාවලට සවන් දී වැඩිහිටියන්ගෙන් යම් ආකාරයක ලිංගික අපයෝජනයක් සිදු වූ බවට අදහසක් ගොඩනඟා ගත්තේය. මේක ෆ්රොයිඩ් කරපු විප්ලවය කියලා හැමෝම විශ්වාස කරනවා. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය මනෝ විශ්ලේෂණයට කිසිසේත් සම්බන්ධ නොවේ. මෙය නිර්මල මනෝචිකිත්සාවකි: වැඩිහිටියන්ට දරුවෙකුට හෝ එකිනෙකාට ඇති කළ හැකි යම් ආකාරයක කම්පනයක් පිළිබඳ අදහස, පසුව එය මනෝභාවයට බලපායි. බාහිර බලපෑමක් ඇත, රෝග ලක්ෂණ ඇතිවීමට හේතු වූ බාහිර කම්පනයක් ඇත. අපි මෙම තුවාලය සැකසීමට අවශ්ය වන අතර, සියල්ල හොඳින් වනු ඇත.
ලිංගිකත්වය නොමැතිව පෞරුෂයක් නොමැත. ලිංගිකත්වය පුද්ගලික සංවර්ධනයට උපකාරී වේ
ෆ්රොයිඩ්ගේ බුද්ධිය හරියටම ඔහු එතැනින් නතර නොවී, දිගටම සවන් දීම, දිගටම වැඩ කිරීම ය. ඉන්පසුව ඔහු සොයාගත්තේ ඉතා අවිඥානික වූ පුද්ගලයෙකුගේ අභ්යන්තර ලෝකය, සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙගිඩියාවෙන් පිරුණු හැඟීම්, ආශාවන්, ගැටුම්, මනඃකල්පිත, පාර්ශවික හෝ මර්දනය, ප්‍රධාන වශයෙන් ළදරු, මුල්ම ය. එය කිසිසේත්ම තුවාලයක් නොවන බව ඔහුට වැටහුණි. ඔහු විශ්වාසය තැබූ බොහෝ අවස්ථා සමාජ දෘෂ්ටි කෝණයකින් සත්‍ය නොවන බව සිතිය හැකිය: වැඩිහිටියන්ගේ ප්‍රචණ්ඩත්වය නැත, මේවා අවංකව විශ්වාස කළ දරුවෙකුගේ මනඃකල්පිත විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ෆ්රොයිඩ් අභ්යන්තර අවිඥානික ගැටුම් සොයා ගත්තේය.
එනම් බාහිර බලපෑමක් තිබුණේ නැත, එය අභ්යන්තර මානසික ක්‍රියාවලියක් ද?
A. R.: අවට සිටින වැඩිහිටියන් වෙත ප්රක්ෂේපණය කරන ලද අභ්යන්තර මානසික ක්රියාවලියකි. ඔබට මේ සඳහා දරුවාට දොස් පැවරිය නොහැක, මන්ද මෙය ඔහුගේ මානසික සත්‍යය වේ. කම්පනය බාහිර නොවන බව, එය හරියටම ගැටුම බව ෆ්රොයිඩ් සොයා ගත්තේ මෙහිදීය. විවිධ අභ්යන්තර බලවේග, සියලු ආකාරයේ නැඹුරුවීම් අප තුළ වර්ධනය වේ. නිකමට හිතන්න...
ඉතින් මම වරක් උත්සාහ කළේ දෙමාපියන් සිප ගන්නා විට කුඩා දරුවෙකුට දැනෙන දේ දැනීමටයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන් තොල් මත සිප ගන්නේ ඇයි, නමුත් ඔහුට නොහැකිද? ඔවුන් එකට නිදාගන්නේ ඇයි, මම තනියම, වෙනත් කාමරයක පවා? මෙය පැහැදිලි කළ නොහැක. මන්ද? පුදුම කලකිරීමක් තියෙනවා. ඕනෑම මානව වර්ධනයක් ගැටුම් හරහා සිදුවන බව මනෝවිද්‍යාවෙන් අපි දනිමු. මනෝ විශ්ලේෂණයෙන්, පුද්ගලයෙකු ඇතුළුව පෞරුෂයක ඕනෑම වර්ධනයක් සිදුවන්නේ ගැටුම් හරහා පමණක් නොව, ලිංගික අරමුණු කරගත් ගැටුම් හරහා බව අපි දනිමු. මම වරක් සකස් කළ මගේ ප්‍රියතම වාක්‍ය ඛණ්ඩය: "ලිංගිකත්වය නොමැතිව පෞරුෂයක් නොමැත." ලිංගිකත්වය පුද්ගලික වර්ධනයට උපකාරී වේ.
ඔබ සැබවින්ම කාර්යයට හසු වී ඇත්නම් - මෙය අවිඥානයට යන මාර්ගයයි
දරුවාට තම දෙමාපියන් සමඟ ගොස් ඇඳට යාමට අවශ්යයි, ඔහු ඔවුන් සමඟ සිටීමට අවශ්යයි. නමුත් ඔහු තහනම් කර ඇත, ඔහු ආපසු යවනු ලැබේ, මෙය ඔහුට කාංසාව සහ වරදවා වටහාගැනීම් ඇති කරයි. ඔහු මුහුණ දෙන්නේ කෙසේද? ඔහු තවමත් මෙම කාමරයට ඇතුළු වේ, නමුත් කෙසේද? ඔහු තම මනඃකල්පිතය තුළ එහි පැමිණෙන අතර, මෙය ක්රමයෙන් ඔහුව සන්සුන් කිරීමට පටන් ගනී. ඔහු එතැනට ඇතුළු වන්නේ එහි සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන මනඃකල්පිත කරමිනි. ජීව විද්‍යාවෙන් සහ වැඩිහිටි ලිංගිකත්වයේ කායික විද්‍යාවෙන් අසීමිත දුරස්ථ කලාකරුවන්ගේ මෙම අධි යථාර්ථවාදී සිතුවම් මෙතැන් සිට උපත ලබයි. මෙය ශබ්ද, අදහස්, සංවේදනයන්ගෙන් මානසික අවකාශය ගොඩනැගීමයි. නමුත් මෙය දරුවා සන්සුන් කරයි, ඔහු ඇත්ත වශයෙන්ම තත්වය පාලනය කිරීමට පටන් ගන්නා බව ඔහුට හැඟේ, දෙමව්පියන්ගේ නිදන කාමරයට ප්රවේශය ලබා ගනී. ඒ නිසා එය නව අර්ථයක් ගනී.
මනෝ විශ්ලේෂණය හැර අපගේ අවිඥානයට ප්‍රවේශ වීමට වෙනත් ක්‍රම තිබේද?
A. R.: අවිඥානය සෑම තැනකම ඇති බැවින්, ප්රවේශය සෑම තැනකම පවතී. අවිඥානයට ප්රවේශය අපගේ ජීවිතයේ සෑම මොහොතකම පවතී, මන්ද අවිඥානය සැමවිටම අප සමඟ සිටින බැවිනි. අප වඩාත් අවධානයෙන් හා මා කතා කළ අහසේ මතුපිටින් ඔබ්බට බැලීමට උත්සාහ කළහොත්, අවිඥානය අපව ස්පර්ශ කරන පොත් හරහා අපට මතක් කර දෙනු ඇත, අවම වශයෙන් ටිකක්, අපට හැඟීම් ඇති කරයි, අවශ්‍යයෙන්ම ධනාත්මක, වෙනස් නොවේ: වේදනාව, දුක් වේදනා, ප්‍රීතිය, ප්‍රීතිය... සමහර අවිඥානික පැති සමඟ හමුවීම මෙයයි: පින්තූරවල, චිත්‍රපටවල, එකිනෙකා සමඟ සන්නිවේදනයේ. මෙය විශේෂ රාජ්‍යයකි. පුද්ගලයෙකු හදිසියේම වෙනත් පැත්තකින් විවෘත වන අතර එමඟින් මට නව ක්ෂුද්‍ර විශ්වයක් විවෘත වේ. හැමදාම මෙහෙමයි.
අප කතා කරන්නේ පොත් සහ සිතුවම් ගැන බැවින්, අවිඥානයේ ප්‍රතිචාරය විශේෂයෙන් පැහැදිලිව දැනෙන කෘති පිළිබඳ පැහැදිලි උදාහරණ ඔබට තිබේද?
A. R.: මම එක සරල දෙයක් කියන්නම්, පසුව එක් නිශ්චිත දෙයක් කියන්නම්. සරලම දෙය නම්, ඔබ සැබවින්ම වැඩකට හසු වී ඇත්නම්, මෙය අවිඥානයට යන මාර්ගය වන අතර, එය ඔබේ හැඟීම් උද්දීපනය කරන්නේ නම්, හොඳ හැඟීම් අවශ්ය නොවේ නම්, ඒ අනුව, මෙය ඔබව වර්ධනය කළ හැකි දෙයකි. තවද මම බෙදා ගැනීමට කැමති නිශ්චිත දෙය අතිශයින්ම පරස්පර විරෝධී ය. මනෝවිශ්ලේෂණය ගැන මා කියවා ඇති හොඳම පොත ෆ්රොයිඩ් නම් තිර රචනයයි. ලියා ඇත්තේ Jean-Paul Sartre විසිනි.
හොඳ සංයෝජනයක්.
A. R.: ෆ්රොයිඩ් ජීවිත කාලෙම විවේචනය කළේ මේ දාර්ශනිකයා තමයි. එය ෆ්රොයිඩ්ගේ විවේචනය මත බොහෝ න්‍යායන් ගොඩනැගුවේය. එබැවින් ඔහු මනෝ විශ්ලේෂණයේ ආත්මය, මනෝ විශ්ලේෂණයේ ගැඹුරු සාරය සැබවින්ම දැනෙන අතිශය අපූරු චිත්‍රපට පිටපතක් ලිවීය. ෆ්රොයිඩ්ගේ මෙම “ව්‍යාජ” චරිතාපදානයට වඩා හොඳ කිසිවක් මම කියවා නැත, එහිදී සාත්‍රේ එය අර්ථයෙන් පුරවන ආකාරය වැදගත් වේ. මෙය විශ්මයජනක දෙයකි, අතිශය සරල, පැහැදිලි සහ අවිඥානයේ සහ මනෝ විශ්ලේෂණයේ ආත්මය ප්‍රකාශ කරයි.
1 සම්මුඛ පරීක්ෂණය 2016 ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී "සංස්කෘතිය" ගුවන් විදුලියේ "තත්ත්වය: සම්බන්ධතාවයක" මනෝවිද්‍යා ව්‍යාපෘතිය සඳහා පටිගත කරන ලදී.