සිනොප්හි ඩයෝජිනීස්, නිදහස් නරුමයා

සතුරන් ඔහුව හැඳින්වූයේ “බල්ලා” (ග්‍රීක භාෂාවෙන් - “කිනෝස්”, එබැවින් “නරුමත්වය” යන වචනය) ඔහුගේ නිර්ලජ්ජිත ජීවන රටාව සහ නිරන්තර උපහාසාත්මක ප්‍රකාශයන් සඳහා වන අතර, ඔහු සමීප මිතුරන් සඳහා පවා එය ඉතිරි නොකළේය. දවල් එළියේ දල්වන ලද පහන් කූඩුවක් අතැතිව ඉබාගාතේ ඇවිදිමින් ඔහු කීවේ තමන් කෙනෙකු සොයන බවයි. පිරිමි ළමයෙකු අතලොස්සකින් පානය කර පාන් කැබැල්ලේ සිදුරකින් කනු දුටු ඔහු කෝප්පය සහ පාත්‍රය ඉවතට විසි කළේය: දරුවා ජීවිතයේ සරල බවින් මා අභිබවා ගොස් ඇත. ධනය "දුෂ්චරිතයේ සැරසිලි" ලෙස හැඳින්වූ ඩයෝජිනීස් උසස් උපත සමච්චලයට ලක් කළ අතර සමගියට සහ සොබාදහමට ඇති එකම මාර්ගය දුප්පත්කම බව පැවසීය. ඔහුගේ දර්ශනයේ හරය හිතාමතාම විකේන්ද්රිකයන් සහ දරිද්රතාවය උත්කර්ෂයට නැංවීම නොව, නිදහස සඳහා ඇති ආශාව බව මම තේරුම් ගත්තේ වසර ගණනාවකට පසුවය. කෙසේ වෙතත්, විරුද්ධාභාසය නම්, එවැනි නිදහසක් ලබා ගන්නේ සියලු බැඳීම්, සංස්කෘතියේ ප්‍රතිලාභ සහ ජීවිතය භුක්ති විඳීමේ වියදමෙනි. එය නව වහල්භාවයක් බවට පත්වේ. නරුමයා (ග්‍රීක උච්චාරණයෙන් - “නරුම”) ජීවත් වන්නේ ශිෂ්ටාචාරයේ ආශාවන් ඇති කරන ප්‍රතිලාභවලට බිය වී ඒවා නිදහසේ සහ තාර්කිකව බැහැර කිරීම වෙනුවට ඒවායින් පලා යන ආකාරයට ය.

අවබෝධය සඳහා යතුරු පහක්

ඔබ විශ්වාස කරන දේ ජීවත් වන්න

දර්ශනය යනු මනසේ ක්‍රීඩාවක් නොව, වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම ජීවන මාර්ගයක් බව ඩයොජිනිස් විශ්වාස කළේය. ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම්, නිවාස, දෛනික කටයුතු, මුදල්, බලධාරීන් සහ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සබඳතා - ඔබේ ජීවිතය නාස්ති කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය නැතිනම් මේ සියල්ල ඔබේ විශ්වාසයන්ට යටත් විය යුතුය. මෙම ආශාව - කෙනෙකු සිතන පරිදි ජීවත් වීමට - පුරාණයේ සියලුම දාර්ශනික පාසල් සඳහා පොදු වූ නමුත්, නරුමයන් අතර එය වඩාත් රැඩිකල් ලෙස ප්රකාශ විය. ඩයෝජිනීස් සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයින් සඳහා, මෙය මූලික වශයෙන් අදහස් කළේ සමාජයේ සමාජ සම්මුතීන් සහ ඉල්ලීම් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි.

ස්වභාවය අනුගමනය කරන්න

ප්‍රධානතම දෙය නම්, ඩයෝජිනිස් තර්ක කළේ, තමන්ගේම ස්වභාවයට එකඟව ජීවත් වීමයි. මිනිසාගෙන් ශිෂ්ටාචාරය ඉල්ලා සිටින්නේ ඔහුගේ ස්වභාවයට පටහැනි, කෘතිම ය, එබැවින් නරුම දාර්ශනිකයා සමාජ ජීවිතයේ ඕනෑම සම්මුතියක් නොසලකා හැරිය යුතුය. වැඩ, දේපළ, ආගම, නිර්මලකම, ආචාර විධි පමණක් පැවැත්ම සංකීර්ණ කරයි, ප්රධාන දේවලින් අවධානය වෙනතකට යොමු කරයි. වරක්, ඩයෝජිනීස් යටතේ, ඔවුන් මහා ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ මළුවෙහි ජීවත් වූ එක්තරා දාර්ශනිකයෙකුට ප්‍රශංසා කළ අතර, ඔහු සමඟ ප්‍රියමනාප වූ විට, ඔහු සමඟ ආහාර ගත් විට, ඩයොජිනීස් අනුකම්පා කළේ: "අවාසනාවක්, ඔහු ඇලෙක්සැන්ඩර් සතුටු වන විට අනුභව කරයි."

ඔබේ නරකම අවස්ථාවෙහි පුහුණු වන්න

ගිම්හාන තාපය තුළ, ඩයෝජිනීස් හිරු එළියේ වාඩි වී හෝ උණුසුම් වැලි මත පෙරළී ගියේය, ශීත ඍතුවේ දී ඔහු හිමෙන් වැසී ඇති පිළිම වැළඳ ගත්තේය. ඔහු කුසගින්න සහ පිපාසය විඳදරාගැනීමට ඉගෙන ගත්තේය, හිතාමතාම තමාටම රිදවා, එය ජය ගැනීමට උත්සාහ කළේය. මෙය මැසොකිස්වාදය නොවේ, දාර්ශනිකයාට ඕනෑම පුදුමයකට සූදානම් වීමට අවශ්‍ය විය. නරකම දේට හුරු වීමෙන් නරකම දේ සිදු වූ විට තවදුරටත් දුක් විඳින්නේ නැති බව ඔහු විශ්වාස කළේය. ඔහු ශාරීරිකව පමණක් නොව අධ්‍යාත්මිකව ද සන්සුන් වීමට උත්සාහ කළේය. දිනක්, බොහෝ විට සිඟමන් යදින ඩයෝජිනිස්, ගල් පිළිමයකින් ... හිඟා කන්නට විය. එසේ කරන්නේ ඇයි දැයි ඇසූ විට ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ “මම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට පුරුදු වෙමි” යනුවෙනි.

හැමෝම කුපිත කරන්න

මහජන කුපිත කිරීමේ දක්ෂතාවයේ දී, ඩයෝජිනීස් සමාන කිසිවක් දැන සිටියේ නැත. අධිකාරිය, නීති සහ කීර්තියේ සමාජ සලකුණු හෙළා දකිමින්, ඔහු ආගමික අය ඇතුළුව ඕනෑම බලධාරීන් ප්‍රතික්ෂේප කළේය: ඔහු දේවමාළිගාවේ දෙවිවරුන්ට පරිත්‍යාග කරන ලද සුදුසු තෑගි වරකට වඩා සිදු විය. විද්‍යාව සහ කලාව අවශ්‍ය නොවේ, මන්ද ප්‍රධාන ගුණ ගරුත්වය සහ ශක්තියයි. විවාහ වීම ද අවශ්‍ය නොවේ: කාන්තාවන් සහ ළමයින් පොදු විය යුතු අතර, අනියම් සබඳතා කිසිවෙකුට කරදර නොවිය යුතුය. ඔබට ඔබේ ස්වාභාවික අවශ්‍යතා සියල්ලන් ඉදිරියේ යැවිය හැකිය - සියල්ලට පසු, අනෙක් සතුන් මේ ගැන ලැජ්ජා නැත! ඩයොජිනීස් පවසන පරිදි, සම්පූර්ණ හා සැබෑ නිදහසේ මිල එයයි.

ම්ලේච්ඡත්වයෙන් පලවා හරින්න

පුද්ගලයෙකු තම ස්වභාවයට නැවත පැමිණීමට ඇති දැඩි ආශාවේ සීමාව කොහිද? ශිෂ්ටාචාරය හෙලාදැකීමේදී ඩයෝජිනීස් අන්තයට ගියේය. එහෙත් රැඩිකල්වාදය භයානක ය: "ස්වාභාවික", කියවීම - සතෙකු, ජීවන මාර්ගයක් සඳහා එවැනි උත්සාහයක් ම්ලේච්ඡත්වයට, නීතිය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතික්ෂේප කිරීමට සහ, ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, මානව විරෝධීත්වයට මග පාදයි. ඩයෝජිනීස් අපට "පටහැනිව" උගන්වයි: සියල්ලට පසු, අපගේ මනුෂ්‍යත්වයට අප ණයගැති වන්නේ මානව සහජීවනය පිළිබඳ සම්මතයන් සමඟ සමාජයට ය. සංස්කෘතිය ප්‍රතික්ෂේප කරමින් ඔහු එහි අවශ්‍යතාවය ඔප්පු කරයි.