යෝග, භාවනා හෝ අල්පේච්ඡතාව වැනි අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් ඊළඟ නව විනෝදාංශ ලෙස බොහෝ දෙනා සලකයි. කෙසේ වෙතත්, අපගේ කාර්යබහුල ජීවිතයේදී ඒවා අවශ්ය යැයි නිගමනය කරන පුද්ගලයින් වැඩි වැඩියෙන් පැමිණේ. විපස්සනා හෙවත් නිශ්ශබ්දතාවය අපේ වීරවරියට උපකාර කළේ කෙසේද?
අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් මගින් පුද්ගලයෙකු ශක්තිමත් කර ඔහුගේ හොඳම ගුණාංග හෙළි කළ හැකිය. නමුත් නව අත්දැකීමක් කරා යන ගමනේදී, බිය බොහෝ විට පැන නගී: “මේවා නිකායවාදීන්!”, “මම මගේ පිටුපසට ගත්තොත්?”, “මට මෙම ඉරියව්ව සමීපයටවත් ඇද ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත.” ඒ නිසා අන්තයට යන්න එපා. නමුත් හැකියාවන් නොසලකා හැරීම ද අවශ්ය නොවේ.
විපස්සනා යනු කුමක්ද
වඩාත්ම බලගතු අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් වලින් එකක් වන්නේ විපස්සනා, විශේෂ භාවනා ක්‍රමයකි. රුසියාවේ, එය සාපේක්ෂව මෑතකදී Vipassana පුහුණු කිරීමට හැකි වී ඇත: ඔබ පසුබැසීමට ගත හැකි නිල මධ්යස්ථාන දැන් මොස්කව් ප්රදේශයේ, ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් සහ Yekaterinburg ක්රියාත්මක වේ.
පසුබැසීම සාමාන්යයෙන් දින 10 ක් පවතී. මෙම කාලය සඳහා, එහි සහභාගිවන්නන් තමන් සමඟ තනිව සිටීම සඳහා බාහිර ලෝකය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් ප්රතික්ෂේප කරයි. බොහෝ දෙනා ජීවිතයේ ප්‍රධාන අත්දැකීම ලෙස හඳුන්වනු ලබන පුරුද්ද සඳහා පූර්ව අවශ්‍යතාවයක් වන්නේ නිහඬව සිටීමේ ප්‍රතිඥාවයි.
සමහර ව්‍යතිරේක සහිත විවිධ මධ්‍යස්ථානවල දෛනික චර්යාව සමාන වේ: දිනපතා භාවනා කිරීම, දේශන, නිහතමානී ආහාර (පසුබැසීමේදී, ඔබට මස් අනුභව කර ඔබ සමඟ ආහාර රැගෙන යා නොහැක). ලැප්ටොප් පරිගණකයක් සහ දුරකථනයක් ඇතුළු ලිපි ලේඛන සහ වටිනා දෑ තැන්පත් කෙරේ. පොත්, සංගීතය, ක්‍රීඩා, චිත්‍ර ඇඳීම් කට්ටල පවා නැත - සහ ඒවා "නීති විරෝධීන්" වේ.
සැබෑ විපස්සනාව නොමිලේ වන අතර, වැඩසටහන අවසානයේ ඔබට ශක්‍ය පරිත්‍යාගයක් කළ හැකිය.
මගේම කැමැත්තෙන් නිහඬයි
මිනිසුන් ස්වේච්ඡාවෙන් මෙම පුරුද්දට යොමු වන්නේ ඇයි? මොස්කව්හි එලේනා ඔර්ලෝවා ඇගේ අත්දැකීම් බෙදාහදා ගනී:
“විපස්සනාව නිශ්ශබ්දතාවය ලෙස සැලකේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ භාවිතයයි. තවමත් මඟ ආරම්භයේ සිටින අය පුද්ගලික මිත්‍යාවන් සහ අපේක්ෂාවන් මත පදනම්ව එය අර්ථකථනය කිරීමට උත්සාහ කරති. මෙය අවශ්ය වන්නේ ඇයි සහ නිසි ලෙස ප්‍රායෝගිකව ගිල්වන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කරන ගුරුවරයෙකු අප සැමට අවශ්ය වන්නේ එබැවිනි.
විපස්සනාව අවශ්ය වන්නේ ඇයි? ඔබේ දැනුම ගැඹුරු කර ගැනීමට පමණි. ඒ නිසා "ඉන්ටේන්ශිප් එකක් කරන්න" කියන එක වැරදියි, මොකද මේක මේ පාඨමාලාවේ පටන් ගත්ත විතරයි. අවම වශයෙන් මාස හයකට වරක්වත් විපස්සනා නැරඹිය යුතු බව මට විශ්වාසයි. එහි සාරය වෙනස් නොවේ, නමුත් අප විසින්ම වෙනස් වේ, අවබෝධයේ ගැඹුර සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය වෙනස් වේ.
පාඨමාලාව අතරතුර උපදෙස් දෙනු ලැබේ. විවිධ සම්ප්රදායන් තුළ ඔවුන් වෙනස් වේ, නමුත් අර්ථය එකම වේ.
දෛනික කඩිමුඩියේ, අපගේ මනස අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද ලෝකයේ ක්‍රීඩා වලට සම්බන්ධ වේ. අවසානයේදී අපගේ ජීවිතය එක් නොනවතින ස්නායු රෝගයක් බවට පත්වේ. විපස්සනා අභ්‍යාසය ඔබට බෝලයක් මෙන් ලිහා ගැනීමට උපකාරී වේ. අපගේ ප්‍රතිචාර නොමැතිව ජීවිතය දෙස බැලීමට සහ එය කුමක්දැයි බැලීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි. අප විසින්ම ඔවුන්ට පවරන ලක්ෂණ කිසිවෙකුට සහ කිසිවකට නොමැති බව දැකීමට. මේ අවබෝධය සිත නිදහස් කරයි. සහ තවදුරටත් කිසිවක් පාලනය නොකරන මමත්වය පසෙකින් තබයි.
පසුබැසීමට යාමට පෙර, අනෙක් බොහෝ අය මෙන් මමත් මෙසේ කල්පනා කළෙමි: “මම කවුද? ඇයි මේ සියල්ල? සෑම දෙයක්ම මේ ආකාරයෙන් සහ වෙනත් ආකාරයකින් නොවන්නේ ඇයි? ප්‍රශ්න බොහෝ දුරට වාචාල, නමුත් තරමක් ස්වාභාවිකය. මගේ ජීවිතයේ විවිධ පුරුදු (උදාහරණයක් ලෙස, යෝග) එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ඒවාට පිළිතුරු සපයයි. නමුත් අවසානය දක්වා නොවේ. එමෙන්ම විපස්සනා අභ්‍යාසය සහ මනස පිළිබඳ විද්‍යාවක් ලෙස බුදුදහමේ දර්ශනය සෑම දෙයක්ම ක්රියාත්මක වන ආකාරය පිළිබඳ ප්‍රායෝගික අවබෝධයක් ලබා දුන්නේය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, සම්පූර්ණ අවබෝධය තවමත් බොහෝ දුරයි, නමුත් ප්රගතිය පැහැදිලිය. ප්රසන්න අතුරු ආබාධ - අඩු පරිපූර්ණත්වය, neurosis, සහ අපේක්ෂාවන් විය. තවද, ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, අඩු දුක් වේදනා. මේ සියල්ලෙන් තොර ජීවිතය පමණක් ජය ගන්නා බව මට පෙනේ.
මනෝචිකිත්සකයෙකුගේ මතය
“බහු දින පසුබැසීමට අවස්ථාවක් නොමැති නම්, දිනකට මිනිත්තු 15 ක භාවනා පුහුණුවක් පවා ජීවිතයේ ගුණාත්මක භාවය සැලකිය යුතු ලෙස වැඩිදියුණු කරයි, කාංසාව සහ මානසික අවපීඩන ආබාධ සඳහා උපකාරී වේ,” මනෝචිකිත්සක සහ මනෝචිකිත්සක Pavel Beschastnov පවසයි. - එවැනි අවස්ථාවක් තිබේ නම්, අපට ආසන්නතම පසුබැසීමේ මධ්යස්ථාන පමණක් නොව, බලයේ ඊනියා ස්ථාන ද සලකා බැලිය හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, Altai හෝ Baikal හි. නව ස්ථානයක් සහ නව කොන්දේසි ඉක්මනින් මාරු වීමට සහ ඔබ තුළම ගිලී යාමට උපකාරී වේ.
අනෙක් අතට, ඕනෑම අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් තමා ගැනම වැඩ කිරීමට ප්‍රයෝජනවත් එකතු කිරීමක් වන නමුත් නියත වශයෙන්ම “මැජික් පෙත්තක්” නොව සතුට හා සමගිය සඳහා ප්‍රධාන යතුර නොවේ.