අපි ඔබට Will Tuttle, Ph.D., The World Peace Diet පිළිබඳ සමාලෝචනයක් ගෙන එන්නෙමු. . මෙය මනුෂ්‍යත්වය සතුන් සූරා කෑමට පටන් ගත් ආකාරය සහ සූරාකෑමේ පාරිභාෂිතය අපගේ භාෂා භාවිතය තුළ ගැඹුරින් කාවැදී ඇති ආකාරය පිළිබඳ කතාවකි.
අවට විල් ටට්ල්ගේ A Diet for World Peace පොත නිර්මාංශත්වයේ දර්ශනය පිළිබඳ අවබෝධය පිළිබඳ සම්පූර්ණ කණ්ඩායම් පිහිටුවීමට පටන් ගත්තේය. පොතේ කතුවරයාගේ අනුගාමිකයින් ඔහුගේ වැඩ කටයුතු ගැඹුරින් අධ්යයනය කිරීම සඳහා පන්ති සංවිධානය කරයි. සතුන්ට එරෙහි ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ මෙම ප්‍රචණ්ඩත්වය වසා ගැනීම අපගේ රෝග, යුද්ධ සහ සාමාන්ය බුද්ධිමය මට්ටමේ අඩුවීමක් සමඟ කෙලින්ම සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔවුන් දැනුම ලබා දීමට උත්සාහ කරයි. පොත් අධ්‍යයන සැසිවලදී අපගේ සංස්කෘතිය, අපගේ ආහාර සහ අපගේ සමාජයට පීඩා කරන බොහෝ ගැටලු සම්බන්ධ වන නූල් සාකච්ඡා කෙරේ.
කතුවරයා ගැන කෙටියෙන්
වෛද්‍ය විල් ටට්ල්, අප බොහෝ දෙනා මෙන්ම ඔහුගේ ජීවිතය ආරම්භ කර වසර ගණනාවක් සත්ව නිෂ්පාදන අනුභව කළේය. විද්‍යාලයෙන් උපාධිය ලැබීමෙන් පසු, ඔහු සහ ඔහුගේ සහෝදරයා කෙටි ගමනක් ගියහ - ලෝකය, තමන් සහ ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ අර්ථය දැන ගැනීමට. මුදල් නොමැතිව, පයින්, කුඩා බෑග් පමණක් පිටේ තබාගෙන, ඔවුන් ඉලක්කයක් නොමැතිව ඇවිද ගියහ.
ගමන අතරතුර, පුද්ගලයෙකු යනු යම් නිශ්චිත ස්ථානයක සහ වේලාවක උපත ලබන, නිශ්චිත කාලයකට පසු මිය යාමට නියමිත සහජ බුද්ධිය සහිත ශරීරයකට වඩා වැඩි දෙයක් යන අදහස පිළිබඳව විල් වඩ වඩාත් දැනුවත් විය. ඔහුගේ අභ්‍යන්තර කටහඬ ඔහුට කීවේය: පුද්ගලයෙකු යනු ප්‍රථමයෙන්ම ආත්මයක්, අධ්‍යාත්මික බලයක්, ආදරය නම් සැඟවුණු බලවේගයක් පැවතීමයි. මේ සැඟවුණු බලය සතුන් තුළ පවතින බවද විල් සිතුවා. මිනිසුන්ට මෙන් සතුන්ට සෑම දෙයක්ම ඇති බව - ඔවුන්ට හැඟීම් ඇත, ජීවිතයට අරුතක් ඇත, ඔවුන්ගේ ජීවිතය සෑම පුද්ගලයෙකුටම ආදරය කරයි. සතුන්ට සතුටු වීමට, වේදනාව දැනීමට සහ දුක් විඳීමට හැකිය.
මෙම කරුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීමෙන් සිතනු ඇත: සතෙකු අනුභව කිරීම සඳහා සතුන් මැරීමට හෝ අන් අයගේ සේවය මේ සඳහා භාවිතා කිරීමට ඔහුට අයිතියක් තිබේද?
වරක්, ටට්ල් විසින්ම පවසන පරිදි, සංචාරය අතරතුර, ඔහු සහ ඔහුගේ සහෝදරයා සියලු ප්රතිපාදන අවසන් කර ඇත - සහ දෙදෙනාම දැනටමත් බඩගිනි විය. අසල ගංගාවක් විය. විල් දැලක් සාදා, මාළු ටිකක් අල්ලා, ඔවුන් මරා, ඔහු සහ ඔහුගේ සහෝදරයා එක්ව ඒවා අනුභව කළහ.
ඊට පසු, විල්ට දිගු කලක් ඔහුගේ ආත්මයේ බරින් මිදීමට නොහැකි විය, ඊට පෙර ඔහු බොහෝ විට මසුන් ඇල්ලීම, මාළු කෑවද - ඒ සමඟම කිසිදු පසුතැවිල්ලක් දැනුණේ නැත. මෙවර ඔහු කළ දෙයින් ඇති වූ අපහසුව ඔහුගේ ආත්මයෙන් පිට නොගියේ, ඔහු ජීවීන්ට කළ ප්‍රචණ්ඩත්වය සමඟ ඇයට එකඟ වීමට නොහැකි වූවාක් මෙනි. මෙම සිද්ධියෙන් පසු ඔහු කිසි දිනක මාළු ඇල්ලුවේ හෝ කෑවේ නැත.
සිතුවිල්ල විල්ගේ හිසට ඇතුළු විය: ජීවත් වීමට සහ ආහාර ගැනීමට වෙනත් ක්රමයක් තිබිය යුතුය - ඔහු කුඩා කල සිටම පුරුදු වී සිටි එකට වඩා වෙනස්! එවිට පොදුවේ "ඉරණම" ලෙස හඳුන්වන දෙයක් සිදු විය: ඔවුන් යන අතරමගදී, ටෙනසි ප්‍රාන්තයේදී, ඔවුන්ට නිර්මාංශිකයින්ගේ ජනාවාසයක් හමු විය. මෙම කොමියුනය තුළ, ඔවුන් සම් නිෂ්පාදන පැළඳ සිටියේ නැත, මස්, කිරි, බිත්තර අනුභව කළේ නැත - සතුන් කෙරෙහි අනුකම්පාවෙන්. එක්සත් ජනපදයේ පළමු සෝයා කිරි ගොවිපල මෙම ජනාවාස භූමියේ පිහිටා ඇත - එය ටෝෆු, සෝයා අයිස්ක්‍රීම් සහ අනෙකුත් සෝයා නිෂ්පාදන සෑදීම සඳහා භාවිතා කරන ලදී.
ඒ වන විට විල් ටට්ල් තවමත් නිර්මාංශිකයෙකු නොවූ නමුත්, ඔවුන් අතර සිටිමින්, තමාගේම ආහාර ගැනීමේ ක්‍රමය ගැන අභ්‍යන්තර විවේචනයට ලක්ව, ඔහු සත්ව සංරචක අඩංගු නොවන නව ආහාර කෙරෙහි දැඩි උනන්දුවකින් ප්‍රතිචාර දැක්වීය. සති කිහිපයක් ජනාවාසයේ ජීවත් වූ පසු, ඔහු දුටුවේ එහි සිටි මිනිසුන් නිරෝගීව හා ශක්තියෙන් පිරී ඇති බවත්, ඔවුන්ගේ ආහාර වේලෙහි සත්ව ආහාර නොමැතිකම ඔවුන්ගේ සෞඛ්‍යයට හානි පමුණුවනවා පමණක් නොව, ඔවුන්ට ජීව ශක්තියක් එක් කරන බවත්ය.
විල් සඳහා, මෙය එවැනි ජීවන රටාවක නිවැරදි බව සහ ස්වභාවික භාවයට පක්ෂව ඉතා ඒත්තු ගැන්වෙන තර්කයක් විය. ඔහු සමාන වීමට තීරණය කළ අතර සත්ව නිෂ්පාදන අනුභව කිරීම නතර කළේය. වසර කිහිපයකට පසු ඔහු කිරි, බිත්තර සහ අනෙකුත් සත්ව අතුරු නිෂ්පාදන සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරියේය.
වෛද්‍ය ටට්ල් සලකන්නේ තමා තරුණ වියේදී නිර්මාංශිකයින් හමුවීමට ලැබීම ජීවිතයේ අසාමාන්‍ය වාසනාවක් ලෙසය. ඉතින්, අහම්බෙන්, ඔහු වෙනස් ආකාරයකින් සිතීමට සහ ආහාර ගත හැකි බව ඉගෙන ගත්තේය.
එතැන් සිට වසර 20 කට වැඩි කාලයක් ගත වී ඇති අතර, මේ කාලය පුරාම ටට්ල් මානව වර්ගයාගේ මස් අනුභවය සහ සමාජ ලෝක පිළිවෙල අතර ඇති සම්බන්ධය අධ්යයනය කරමින් සිටින අතර එය පරමාදර්ශයෙන් ඈත් වූ සහ අප ජීවත් විය යුතු ය. අපගේ රෝග, ප්‍රචණ්ඩත්වය, දුර්වලයන් සූරාකෑම සමඟ සතුන් ආහාරයට ගැනීමේ සම්බන්ධය එය සොයා ගනී.
මිනිසුන්ගෙන් අතිමහත් බහුතරයක් මෙන්, ටට්ල් ඉපදී හැදී වැඩුණේ සතුන් ආහාරයට ගැනීම සුදුසු සහ නිවැරදි බව ඉගැන්වූ සමාජයක ය; සතුන් බිහි කිරීම, ඔවුන්ගේ නිදහස සීමා කිරීම, ඔවුන්ව හිර කර තැබීම, කැස්ට්රේට් කිරීම, වෙළඳ නාමය, ඔවුන්ගේ ශරීරයේ කොටස් කපා දැමීම, ඔවුන්ගේ දරුවන් ඔවුන්ගෙන් සොරකම් කිරීම, ඔවුන්ගේ දරුවන්ට අදහස් කරන කිරි මව්වරුන්ගෙන් උදුරා ගැනීම සාමාන්ය දෙයක්.
මේ සඳහා අපට අයිතියක් ඇති බවත්, දෙවියන් වහන්සේ අපට මෙම අයිතිය ලබා දුන් බවත්, නිරෝගීව හා ශක්තිමත්ව සිටීමට අප එය භාවිතා කළ යුතු බවත් අපගේ සමාජය අපට පවසා ඇත. ඒකේ විශේෂ දෙයක් නෑ කියලා. ඔබ ඒ ගැන සිතන්නට අවශ්‍ය නැති බවත්, ඔවුන් සතුන් පමණක් බවත්, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් මේ සඳහා පෘථිවිය මත තැබූ බවත්, එවිට අපට ඒවා අනුභව කළ හැකි බවත් ...
ඩොක්ටර් ටට්ල්ම කියන විදියට ඒ ගැන හිතන එක නවත්තන්න බැරි උනා. 80 දශකයේ මැද භාගයේදී ඔහු කොරියාවට ගොස් මාස කිහිපයක් බෞද්ධ සෙන් භික්ෂූන් අතර ආරාමයක වාසය කළේය. ශතවර්ෂ ගණනාවක් නිර්මාංශත්වය ප්‍රගුණ කළ සමාජයක දිගු කලක් ගත කළ විල් ටට්ල්ට හැඟුණේ දිනකට පැය ගණනාවක් නිශ්ශබ්දතාවයෙන් හා නිශ්චලව ගත කිරීමෙන් අනෙකුත් ජීවීන් සමඟ අන්තර් සම්බන්ධතා පිළිබඳ හැඟීම තියුණු වන බවත්, ඔවුන්ගේ හැඟීම් වඩාත් තියුණු ලෙස දැනීමට හැකි වන බවත්ය. වේදනාව. ඔහු පෘථිවියේ සතුන් සහ මිනිසා අතර සම්බන්ධතාවයේ සාරය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළේය. සතුන් හුදෙක් භාණ්ඩයක් ලෙස සලකන, මිනිසාගේ කැමැත්තට සූරා කෑමට හා යටපත් කිරීමට අදහස් කරන වස්තූන් ලෙස සලකන සමාජය විසින් ඔහු මත පටවන ලද චින්තන මාර්ගයෙන් මිදීමට මාස ගණනක් භාවනා කිරීම විල්ට උපකාරී විය.
ලෝක සාම ආහාරයේ සාරාංශය
විල් ටට්ල් අපගේ ජීවිතයේ ආහාරවල වැදගත්කම, අපගේ ආහාර වේල සබඳතාවලට බලපාන ආකාරය ගැන බොහෝ දේ කතා කරයි - අප අවට සිටින මිනිසුන් සමඟ පමණක් නොව, අවට සිටින සතුන් සමඟද.
බොහෝ ගෝලීය මානව ගැටලු පැවතීමට ප්‍රධාන හේතුව සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ ස්ථාපිත වූ අපගේ මානසිකත්වයයි. මෙම මානසිකත්වය පදනම් වී ඇත්තේ ස්වභාවධර්මයෙන් වෙන්වීම, සතුන් සූරාකෑම සාධාරණීකරණය කිරීම සහ සතුන්ට අප විසින් වේදනාව සහ දුක් වේදනා ඇති කරන බව නිරන්තරයෙන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම මත ය. එවැනි මානසිකත්වයක් අපව සාධාරණීකරණය කරන බව පෙනේ: සතුන් සම්බන්ධයෙන් සිදු කරන ලද සියලුම ම්ලේච්ඡ ක්රියාවන් අපට කිසිදු ප්රතිවිපාකයක් නොලැබේ. ඒක හරියට අපේ අයිතියක් වගේ.
අපගේම දෑතින් හෝ වක්‍රව සතුන්ට එරෙහි ප්‍රචණ්ඩත්වය නිපදවීම, අපි ප්‍රථමයෙන්ම අපටම - අපගේම විඥානයට ගැඹුරු සදාචාරාත්මක හානියක් කර ගනිමු. අපි කුල නිර්වචනය කර, එක් වරප්‍රසාද ලත් කණ්ඩායමක් - මෙය අප, මිනිසුන් සහ තවත් කණ්ඩායමක්, නොවැදගත් සහ අනුකම්පාවට සුදුසු නොවන - මේ සතුන් ය.
එවැනි වෙනසක් සිදු කිරීමෙන් පසු, අපි එය ස්වයංක්‍රීයව වෙනත් ප්‍රදේශවලට මාරු කිරීමට පටන් ගනිමු. දැන් මිනිසුන් අතර බෙදීම දැනටමත් සිදුවෙමින් පවතී: වාර්ගිකත්වය, ආගම, මූල්‍ය ස්ථාවරත්වය, පුරවැසිභාවය ...
අපි ගන්නා පළමු පියවර, සත්ව දුක් වේදනා වලින් ඈත් වීම, අපට පහසුවෙන් දෙවන පියවර ගැනීමට ඉඩ සලසයි: අපි අනෙක් පුද්ගලයින්ට වේදනාව ගෙන දෙන කාරණයෙන් ඉවත් වීම, ඔවුන් අපෙන් වෙන් කිරීම, අප කෙරෙහි අනුකම්පාව සහ අවබෝධය නොමැතිකම සාධාරණීකරණය කිරීම. කොටස.
සූරාකෑම, මර්දනය සහ බැහැර කිරීමේ මානසිකත්වය අපගේ ආහාර ගැනීමේ ක්‍රමය තුළ මුල් බැස ඇත. අපි සතුන් ලෙස හඳුන්වන සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අපගේ පරිභෝජන සහ කුරිරු ආකල්පය අනෙක් මිනිසුන් කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය ද විෂ කරයි.
වෙන්වීමේ සහ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ තත්වයක සිටීමේ මෙම අධ්‍යාත්මික හැකියාව අප විසින්ම නිරන්තරයෙන් වර්ධනය කර පවත්වා ගෙන යමින් පවතී. සියල්ලට පසු, අපි සෑම දිනකම සතුන් අනුභව කරමු, අවට සිදුවන අසාධාරණයට සම්බන්ධ නොවීම පිළිබඳ හැඟීමක් පුහුණු කරමු.
දර්ශනය පිළිබඳ ආචාර්ය උපාධිය සඳහා ඔහුගේ පර්යේෂණ අතරතුර සහ විද්‍යාලයේ උගන්වමින් සිටියදී, විල් ටට්ල් දර්ශනය, සමාජ විද්‍යාව, මනෝවිද්‍යාව, මානව විද්‍යාව, ආගම සහ අධ්‍යාපනය පිළිබඳ ශාස්ත්‍රීය කෘති රාශියක වැඩ කර ඇත. අපගේ ලෝකයේ ප්‍රශ්නවලට හේතුව අප අනුභව කරන සතුන්ට එරෙහි කෲරත්වය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය විය හැකි බවට කිසිදු ප්‍රසිද්ධ ලේඛකයෙකු යෝජනා නොකළ බව ඔහු පුදුමයට පත් කළේය. පුදුමයට කරුණක් නම්, කතුවරුන් කිසිවෙකු මෙම ගැටලුව ගැන ගැඹුරින් මෙනෙහි නොකිරීමයි.
නමුත් ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්: එවැනි සරල අවශ්‍යතාවයකට වඩා පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ විශාල ස්ථානයක් ගනී - ආහාර සඳහා? අප කන දේවල සාරය අප නොවේද? අපගේ ආහාරයේ ස්වභාවය මිනිස් සමාජයේ විශාලතම තහනම වේ, බොහෝ විට අපගේ මනෝභාවය පසුතැවිල්ලෙන් වැසී යාමට අපට අවශ්‍ය නැති නිසා විය හැකිය. සෑම පුද්ගලයෙක්ම කන්න ඕනේ, ඔහු කවුරු වුණත්. ඕනෑම මග යන්නෙකුට කෑමට අවශ්‍ය වේ, ඔහු ජනාධිපති හෝ පාප් වුවද - ජීවත් වීමට නම් ඔවුන් සියල්ලන්ම ආහාරයට ගත යුතුය.
ඕනෑම සමාජයක් ජීවිතයේ ආහාරයේ සුවිශේෂී වැදගත්කම හඳුනා ගනී. එමනිසා, ඕනෑම උත්සව උත්සවයක කේන්ද්රය, නීතියක් ලෙස, මංගල්යයකි. ආහාර වේල, ආහාර ගැනීමේ ක්‍රියාවලිය සැමවිටම රහසිගත ක්‍රියාවකි.
ආහාර අනුභව කිරීමේ ක්‍රියාවලිය නියෝජනය කරන්නේ පැවැත්මේ ක්‍රියාවලිය සමඟ අපගේ ගැඹුරුම හා සමීප සම්බන්ධතාවයයි. එය හරහා අපගේ ශරීරය අපගේ ග්‍රහලෝකයේ ශාක හා සතුන් උකහා ගන්නා අතර ඒවා අපගේම ශරීරයේ සෛල බවට පත්වේ, අපට නැටීමට, සවන් දීමට, කථා කිරීමට, දැනීමට සහ සිතීමට ඉඩ සලසන ශක්තිය. ආහාර ගැනීමේ ක්‍රියාව බලශක්ති පරිවර්තනයේ ක්‍රියාවක් වන අතර, ආහාර ගැනීමේ ක්‍රියාවලිය අපගේ ශරීරයට රහසිගත ක්‍රියාවක් බව අපි අවබෝධයෙන් තේරුම් ගනිමු.
ආහාර අපගේ ජීවිතයේ අතිශයින්ම වැදගත් අංගයක් වන අතර, භෞතික පැවැත්ම සම්බන්ධයෙන් පමණක් නොව, මනෝවිද්‍යාත්මක, අධ්‍යාත්මික, සංස්කෘතික සහ සංකේතාත්මක අංගයන් ද වේ.
විල් ටට්ල් වරක් තාරා පැටවුන් සමඟ වැව මත තාරාවෙකු දෙස බැලූ ආකාරය සිහිපත් කරයි. මව තම පැටවුන්ට ආහාර සොයා ගන්නා ආකාරය සහ කන ආකාරය කියා දුන්නාය. මිනිසුන් සම්බන්ධයෙන්ද එයම සිදුවන බව ඔහු තේරුම් ගත්තේය. ආහාර ලබා ගන්නේ කෙසේද - මව සහ පියා, කවුරුන් වුවද, පළමුවෙන්ම තම දරුවන්ට ඉගැන්විය යුතු වැදගත්ම දෙය මෙයයි.
අපේ දෙමව්පියෝ අපිට කන්නේ කොහොමද කන්නේ මොනවද කියලා කියලා දුන්නා. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි මෙම දැනුම ගැඹුරින් අගය කරන අතර, අපගේ මව සහ අපගේ ජාතික සංස්කෘතිය අපට ඉගැන්වූ දේ යමෙකු ප්‍රශ්න කරන විට එයට කැමති නැත. ජීවත් වීමේ සහජ අවශ්‍යතාවය නිසා අපි අපේ අම්මා අපට ඉගැන්වූ දේ පිළිගනිමු. මනුෂ්‍යත්වයට බොහෝ දුක් ගෙන දෙන සංසිද්ධි - ප්‍රචණ්ඩත්වයේ සහ මානසික අවපීඩනයේ දාමයන්ගෙන් අපට නිදහස් විය හැක්කේ ගැඹුරුම මට්ටමින් අප තුළම වෙනස්කම් ඇති කර ගැනීමෙන් පමණි.
අපගේ ආහාර සඳහා සතුන් ක්‍රමානුකූලව සූරාකෑම සහ මරා දැමීම අවශ්‍ය වන අතර මේ සඳහා අප යම් චින්තන ක්රමයක් අනුගමනය කිරීම අවශ්‍ය වේ. අපේ ලෝකයේ ප්‍රචණ්ඩත්වය උත්පාදනය කරන අදෘශ්‍යමාන බලවේගය වන්නේ මෙම චින්තනයයි.
මේ සියල්ල පුරාණ කාලයේ දී අවබෝධ විය. පුරාණ ග්රීසියේ පයිතගරස්වරු, ගෞතම බුදුන්, ඉන්දියාවේ මහාවීර - ඔවුන් මෙය තේරුම් ගෙන එය අන් අයට ඉගැන්වූහ. පසුගිය වසර 2-2, 5 තුළ බොහෝ චින්තකයින් අවධාරණය කර ඇත්තේ අප සතුන් අනුභව නොකළ යුතු බවත්, ඔවුන් දුක් විඳිය යුතු නැති බවත්ය.
නමුත් අපි එය ඇසීම ප්‍රතික්ෂේප කරමු. එපමණක් නොව, මෙම ඉගැන්වීම් සැඟවීමට සහ ඒවා පැතිරීම වැළැක්වීමට අපි සාර්ථක වී ඇත. විල් ටට්ල් පයිතගරස් උපුටා දක්වයි: "මිනිසුන් සතුන් මරන තාක් කල්, ඔවුන් එකිනෙකා මරා දමනු ඇත. මිනීමැරුම් හා වේදනාවේ බීජ වපුරන අයට ප්‍රීතියේ හා ආදරයේ ඵල නෙළාගත නොහැක. ” නමුත් මෙම පයිතගරස් ප්‍රමේයය පාසලේදී ඉගෙන ගැනීමට අපෙන් ඉල්ලා සිටියාද?
ඔවුන්ගේ කාලයේ ලෝකයේ වඩාත්ම පැතිරුණු ආගම්වල නිර්මාතෘවරු සියලු ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පාවේ වැදගත්කම අවධාරණය කළහ. දැනටමත් වසර 30-50 තුළ කොතැනක හෝ, ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම්වල එම කොටස්, රීතියක් ලෙස, මහා සංසරණයෙන් ඉවත් කර ඇති අතර, ඔවුන් ඔවුන් ගැන නිහඬව සිටීමට පටන් ගත්හ. සමහර විට එය ශතවර්ෂ කිහිපයක් ගත විය, නමුත් මෙම සියලු අනාවැකි එක් ප්‍රතිඵලයක් විය: ඒවා අමතක විය, ඒවා කොතැනකවත් සඳහන් කර නැත.
මෙම ආරක්ෂාවට ඉතා බරපතල හේතුවක් ඇත: සියල්ලට පසු, ස්වභාවධර්මය විසින් අපට ලබා දී ඇති දයානුකම්පාව පිළිබඳ හැඟීම ආහාර සඳහා සතුන් සිරගත කිරීමට හා මරා දැමීමට එරෙහිව කැරලි ගසනු ඇත. ඝාතනය කිරීම සඳහා අපගේ සංවේදීතාවයේ විශාල ප්‍රදේශ - තනි තනිව සහ සමස්ත සමාජයක් ලෙස මරා දැමිය යුතුය. අවාසනාවකට මෙන්, මෙම හැඟීම් විනාශ කිරීමේ ක්‍රියාවලිය අපගේ බුද්ධිමය මට්ටම අඩුවීමට හේතු වේ. අපගේ මනස, අපගේ චින්තනය, අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සම්බන්ධතා සොයා ගැනීමේ හැකියාවයි. සියලුම ජීවීන්ට චින්තනය ඇති අතර මෙය අනෙකුත් ජීව පද්ධති සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමට උපකාරී වේ.
මේ අනුව, අපට, මිනිස් සමාජය පද්ධතියක් ලෙස, අපගේ පරිසරය, සමාජය සහ පෘථිවිය සමඟ එකිනෙකා සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමට අපට හැකි වන යම් ආකාරයක චින්තනයක් ඇත. සියලුම ජීවීන්ට චින්තනයක් ඇත: කුරුල්ලන්ට චින්තනයක් ඇත, එළදෙනුන්ට චින්තනයක් ඇත - ඕනෑම ආකාරයක ජීවියෙකුට ඒ සඳහා අද්විතීය ආකාරයේ චින්තනයක් ඇත, එය අනෙකුත් විශේෂ සහ පරිසරයන් අතර පැවැත්මට, ජීවත්වීමට, වර්ධනය වීමට, දරුවන් ගෙන ඒමට සහ එහි පැවැත්ම භුක්ති විඳීමට උපකාරී වේ. පෘථිවිය මත.
ජීවිතය සැමරීමක් වන අතර, අප අප ගැන ගැඹුරින් බලන තරමට, අප අවට ජීවිතයේ පරිශුද්ධ සැමරුම වඩාත් පැහැදිලිව දකිමු. අප අවට ඇති මෙම නිවාඩුව දැකීමට හා අගය කිරීමට අපට නොහැකි වීම අපගේ සංස්කෘතිය හා සමාජය විසින් අපට පනවා ඇති සීමාවන්ගේ ප්‍රතිඵලයකි.
අපගේ සැබෑ ස්වභාවය ප්‍රීතිය, සහජීවනය සහ නිර්මාණය කිරීමට ඇති ආශාව බව අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාව අපි අවහිර කර ඇත්තෙමු. මක්නිසාද යත්, අපි සාරය වශයෙන්, අපගේ ජීවිතයේ සහ සියලු ජීවීන්ගේ ජීවිතයට මූලාශ්‍රය වන අසීමිත ආදරයේ ප්‍රකාශනයක් වන බැවිනි.
ජීවිතය යනු විශ්වයේ නිර්මාණශීලිත්වය සහ ප්‍රීතිය සැමරීමක් විය යුතුය යන අදහස අප බොහෝ දෙනෙකුට තරමක් අපහසුය. අපි කන සත්තු හදලා තියෙන්නේ සතුටෙන් සහ අරුතෙන් පිරුණු ජීවිතයක් සමරන්න කියලා හිතන්න අපි කැමති නැහැ. අපි අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ගේ ජීවිතයට තමන්ගේම අර්ථයක් නොමැති බවයි, එයට ඇත්තේ එක් අර්ථයක් පමණි: අපගේ ආහාර බවට පත්වීම.
එළදෙනුන්ට අපි පටු මානසිකත්වය සහ මන්දගාමීත්වය, නොසැලකිලිමත්කම සහ කෑදරකම යන ඌරන්ට, කුකුළන්ට - හිස්ටීරියාව සහ මෝඩකම යන ගුණාංග ආරෝපණය කරමු, අපට මාළු යනු ආහාර පිසීම සඳහා සීතල ලේ සහිත වස්තූන් ය. අපි මේ සියලු සංකල්ප අප වෙනුවෙන්ම ස්ථාපිත කර ඇත්තෙමු. අපි ඒවා පරිකල්පනය කරන්නේ ජීවිතයේ කිසිදු ගෞරවයක්, අලංකාරයක් හෝ අරමුණක් නොමැති වස්තූන් ලෙස ය. තවද එය ජීවත්වන පරිසරය කෙරෙහි අපගේ සංවේදීතාව අඳුරු කරයි.
එයාලට සතුටින් ඉන්න දෙන්නෙ නැති නිසා අපේම සතුටත් මොට වෙනවා. අපගේ මනසෙහි ප්‍රවර්ග නිර්මාණය කිරීමටත් සංවේදී ජීවීන් විවිධ වර්ගවලට දැමීමටත් අපට උගන්වා ඇත. අපි අපගේ සිතුවිලි නිදහස් කර ඒවා අනුභව කිරීම නැවැත්වූ විට, අපි අපගේ විඥානය බෙහෙවින් නිදහස් කරනු ඇත.
අපි සතුන් ආහාරයට ගැනීම නැවැත්වූ විට ඔවුන් කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය වෙනස් කිරීම වඩාත් පහසු වනු ඇත. අවම වශයෙන් විල් ටට්ල් සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් සිතන්නේ එයයි.
අවාසනාවකට, වෛද්‍යවරයාගේ පොත තවමත් රුසියානු භාෂාවට පරිවර්තනය කර නැත, අපි ඔබට එය ඉංග්‍රීසියෙන් කියවන ලෙස යෝජනා කරමු.