අපි විල් ටට්ල්ගේ ආචාර්ය උපාධි පොතේ කෙටි නැවත කියවීමක් කරගෙන යන්නෙමු. මෙම පොත හදවතට සහ මනසට පහසු සහ ප්‍රවේශ විය හැකි ආකාරයෙන් ඉදිරිපත් කර ඇති විශාල දාර්ශනික කෘතියකි.
"ඛේදජනක උත්ප්‍රාසය නම්, අපි බොහෝ විට අභ්‍යවකාශයට එබී බැලීමයි, තවමත් බුද්ධිමත් ජීවීන් සිටීදැයි කල්පනා කිරීම, අපි දහස් ගණනක් බුද්ධිමත් ජීවීන්ගෙන් වට වී සිටින අතර, ඔවුන්ගේ හැකියාවන් සොයා ගැනීමට, අගය කිරීමට සහ ගෞරව කිරීමට අප තවමත් ඉගෙනගෙන නැත..." - මෙන්න පොතේ ප්රධාන අදහස.
කතුවරයා ලෝක සාමය සඳහා ඩයට් වෙතින් ඕඩියෝ පොතක් සාදන ලදී. තවද ඔහු ඊනියා සමඟ තැටියක් ද නිර්මාණය කළේය , එහිදී ඔහු ප්රධාන අදහස් සහ නිබන්ධන ගෙනහැර දැක්වීය. "ලෝක සාම ආහාර වේල" සාරාංශයේ පළමු කොටස ඔබට කියවිය හැකිය. . නමින් පොතක පරිච්ඡේදයක නැවත කියවීමක් අපි සතියකට පෙර පළ කළෙමු . අද අපි විල් ටට්ල්ගේ තවත් නිබන්ධනයක් ප්‍රකාශයට පත් කරමු, එය අපි පහත පරිදි දක්වන්නෙමු:
එඬේර සංස්කෘතිය අපගේ මනස දුර්වල කර ඇත
අප අයත් වන්නේ සත්ත්වයා වෙළෙඳ භාණ්ඩයක් ලෙස දකින සතුන්ගේ වහල්භාවය මත පදනම් වූ සංස්කෘතියකට ය. මෙම සංස්කෘතිය වසර 10 දහසකට පමණ පෙර ආරම්භ විය. පෘථිවියේ වසර සිය දහස් ගණනක මිනිස් ජීවිතයට සාපේක්ෂව - මෙය එතරම් දිගු කාලයක් නොවන බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය.
මීට වසර දස දහසකට පෙර, වර්තමාන ඉරාකයේ, මිනිසා මුලින්ම ගව අභිජනනය කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු සතුන් අල්ලාගෙන වහල්භාවයට පත් කිරීමට පටන් ගත්තේය: එළුවන්, බැටළුවන්, පසුව එළදෙනුන්, ඔටුවන් සහ අශ්වයන්. එය අපේ සංස්කෘතියේ හැරවුම් ලක්ෂයක් විය. මිනිසා වෙනස් විය: ඔහුට අනුකම්පා විරහිත හා කුරිරු වීමට ඉඩ සලසන ගුණාංග තමා තුළම වර්ධනය කර ගැනීමට ඔහුට බල කෙරුනි. ජීවීන්ට එරෙහි ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියා සන්සුන්ව සිදු කිරීම සඳහා මෙය අවශ්‍ය විය. කුඩා කල සිටම පිරිමින්ට මෙම ගුණාංග ඉගැන්වීමට පටන් ගත්තේය.
අපි සතුන් වහල්භාවයට පත් කරන විට, ඔවුන් තුළ පුදුමාකාර ජීවීන් - පෘථිවියේ සිටින අපගේ මිතුරන් සහ අසල්වැසියන් දැකීම වෙනුවට, සතුන් වෙළඳ භාණ්ඩයක් ලෙස නිරූපණය කරන ගුණාංග පමණක් ඔවුන් තුළ දැකීමට අපි අපට බල කරමු. මීට අමතරව, මෙම "භාණ්ඩ" වෙනත් විලෝපිකයන්ගෙන් ආරක්ෂා කළ යුතු අතර, එබැවින් අනෙකුත් සියලුම සතුන් අප විසින් තර්ජනයක් ලෙස සලකනු ලැබේ. ඇත්තෙන්ම අපේ ධනයට තර්ජනයක්. කොල්ලකාරී සතුන් අපගේ එළදෙනුන්ට සහ බැටළුවන්ට පහර දිය හැකිය, නැතහොත් තණබිම් ප්‍රතිවාදීන් බවට පත් විය හැකිය, අපගේ වහල් සතුන් මෙන් එකම වෘක්ෂලතාදිය පෝෂණය කරයි. අපි ඔවුන්ට වෛර කිරීමට පටන් ගන්නා අතර ඔවුන් සියල්ලන්ම මරා දැමීමට අවශ්යයි: වලසුන්, වෘකයන්, කොයෝටා.
ඒ මදිවට අපිට වෙලා තියෙන සත්තු (නිර්වචනය කියනවනම්!) හරකුන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම අපේ ගෞරවය නැතිවෙලා, අපිට පේන්නේ අපි වහල්භාවයේ තියාගෙන, කුල කොටා, ශරීර කොටස් කපලා, හංවඩු ගහන දෙයක් විදියට.
අපට ගවයින් බවට පත් වූ සතුන් අපගේ ගෞරවය සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී යන අතර අප විසින් වහල්භාවයේ තබා ගන්නා පිළිකුල්සහගත වස්තූන් ලෙස සලකනු ලබන අතර, ඔවුන් කුල ඉවත් කර, ඔවුන්ගේ ශරීර කොටස් කපා, ඒවා අපගේ දේපළ ලෙස හංවඩු ගසා ආරක්ෂා කරයි. සතුන් ද අපගේ ධනයේ ප්‍රකාශනයක් බවට පත්වේ.
විල් ටට්ල්, “ප්‍රාග්ධනය” සහ “ධනවාදය” යන වචන පැමිණෙන්නේ “capita” යන ලතින් වචනයෙන් බව අපි ඔබට මතක් කරමු - හිස, ගව හිස. දැන් අප විසින් බහුලව භාවිතා කරන තවත් වචනයක් - pecuniary ("මුදල්" යන විශේෂණය), ලතින් වචනය pecunia (pecunia) - සත්ව - දේපල.
එබැවින් පුරාණ එඬේර සංස්කෘතිය තුළ ධනය, දේපළ, කීර්තිය සහ සමාජ තත්ත්වය මුළුමනින්ම තීරණය වූයේ මිනිසෙකු සතු ගව හිස් සංඛ්‍යාව අනුව බව දැකීම පහසුය. සතුන් ධනය, ආහාර, සමාජ තත්ත්වය සහ තත්ත්වය නියෝජනය කළේය. බොහෝ ඉතිහාසඥයින්ගේ සහ මානව විද්‍යාඥයින්ගේ ඉගැන්වීම් වලට අනුව, සත්ව වහල් ක්‍රමය කාන්තා වහල් සේවයේ ආරම්භය සනිටුහන් කළේය. කාන්තාවන් ද පිරිමින් විසින් දේපළ ලෙස සැලකීමට පටන් ගත් අතර ඊට වඩා දෙයක් නැත. හාර්ම්ස් තණබිම් වලින් පසුව සමාජයේ පෙනී සිටියේය.
සතුන්ට එරෙහි ප්‍රචණ්ඩත්වය එහි විෂය පථය පුළුල් කර කාන්තාවන්ට එරෙහිව භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඒ වගේම විරුද්ධ ගව අභිජනනය කරන්නන්ට එරෙහිව. මක්නිසාද යත් ඔවුන්ගේ ධනය හා බලපෑම වැඩි කර ගැනීමේ ප්රධාන මාර්ගය වූයේ ගව පට්ටි වැඩි කිරීමයි. වේගවත්ම ක්‍රමය වූයේ වෙනත් රංචුවකින් සතුන් සොරකම් කිරීමයි. පළමු යුද්ධ ආරම්භ වූයේ එලෙසිනි. ඉඩම් සහ තණබිම් සඳහා මිනිස් ජීවිත හානි සහිත කුරිරු යුද්ධ.
සංස්කෘත භාෂාවෙන් "යුද්ධය" යන වචනයේ වචනාර්ථයෙන් අදහස් කරන්නේ තවත් ගවයින් ලබා ගැනීමට ඇති ආශාව බව ආචාර්ය ටට්ල් සඳහන් කරයි. සතුන්, නොදැනුවත්වම, දරුණු, ලේ වැකි යුද්ධවලට හේතුව වූයේ එලෙස ය. සතුන් සහ ඔවුන්ගේ තණබිම් සඳහා ඉඩම් අල්ලා ගැනීම සඳහා, ඔවුන්ට ජලය සැපයීම සඳහා ජල මූලාශ්ර සඳහා යුද්ධ. මිනිසුන්ගේ ධනය සහ බලපෑම මනිනු ලැබුවේ ගව පට්ටිවල ප්‍රමාණයෙනි. මේ එඬේර සංස්කෘතිය අදටත් ජීවත් වෙනවා.
පුරාණ එඬේර සිරිත් විරිත් සහ මානසිකත්වය මැද පෙරදිග සිට මධ්‍යධරණී මුහුද දක්වාත්, එතැන් සිට පළමුව යුරෝපයටත් පසුව ඇමරිකාවටත් ව්‍යාප්ත විය. එංගලන්තය, ප්රංශය, ස්පාඤ්ඤය වැනි රටවලින් ඇමරිකාවට පැමිණි අය තනිවම පැමිණියේ නැත - ඔවුන් ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය ඔවුන් සමඟ රැගෙන ගියහ. ඔහුගේ "දේපල" - එළදෙනුන්, බැටළුවන්, එළුවන්, අශ්වයන්.
එඬේර සංස්කෘතිය ලොව පුරා ජීවත් වේ. එක්සත් ජනපද රජය, අනෙකුත් බොහෝ රටවල් මෙන්, පශු සම්පත් ව්‍යාපෘති සංවර්ධනය සඳහා සැලකිය යුතු අරමුදල් වෙන් කරයි. සතුන් වහල්භාවයේ හා සූරාකෑමේ මට්ටම වැඩිවෙමින් පවතී. බොහෝ සතුන් තවදුරටත් මනරම් තණබිම් වල තණකොළ කන්නේවත් නැත, ඔවුන් ගාල් කඳවුරුවල දැඩි ලෙස දැඩි තත්ත්‍වයෙන් සිර කර ඇති අතර නවීන ගොවිපලවල විෂ සහිත පරිසරයට යටත් වේ. විල් ටට්ල්ට විශ්වාසයි මෙවන් සංසිද්ධියක් ඇති වන්නේ මිනිස් සමාජයේ සමගිය නොමැතිකමේ ප්‍රතිඵලයක් නොව මෙම සංහිඳියාව නැතිවීමට ප්රධාන හේතුව බවයි.
අපේ සංස්කෘතිය එඬේර බව තේරුම් ගැනීම අපගේ මනස නිදහස් කරයි. මිනිස් සමාජයේ සැබෑ විප්ලවය සිදු වූයේ මීට වසර මිලියන 8-10 කට පෙර අපි සතුන් අල්ලා භාණ්ඩ බවට පත් කිරීමට පටන් ගත් විටය. ඉන් පසුව සිදු වූ අනෙකුත් ඊනියා "විප්ලවයන්" - විද්‍යාත්මක විප්ලවය, කාර්මික විප්ලවය යනාදිය - "සමාජ" ලෙස හැඳින්විය යුතු නැත, මන්ද ඒවා වහල්භාවයේ සහ ප්‍රචණ්ඩත්වයේ එකම සමාජ තත්වයන් යටතේ සිදු වූ බැවිනි. පසුකාලීන සියලු විප්ලවයන් කිසි විටෙකත් අපගේ සංස්කෘතියේ පදනම ස්පර්ශ නොකළ නමුත්, ඊට පටහැනිව, එය ශක්තිමත් කර, අපගේ එඬේර මානසිකත්වය ශක්තිමත් කර සතුන් අනුභව කිරීමේ පුරුද්ද පුළුල් කළේය. මෙම පිළිවෙත මගින් ජීවීන්ගේ තත්වය අල්ලා ගැනීමට, සූරා කෑමට, මරා දැමීමට සහ අනුභව කිරීමට පවතින භාණ්ඩයක් බවට පත් විය. සැබෑ විප්ලවයක් එවැනි භාවිතයකට අභියෝග කරනු ඇත.
විල් ටට්ල් සිතන්නේ සැබෑ විප්ලවය මුලින්ම මෛත්‍රී විප්ලවයක්, ආත්මයේ පිබිදීමේ විප්ලවයක්, නිර්මාංශ විප්ලවයක් බවයි. නිර්මාංශවාදය යනු සතුන් වෙළඳ භාණ්ඩයක් ලෙස නොසලකන නමුත් ඔවුන් අපගේ ගෞරවයට හා කරුණාවට සුදුසු ජීවීන් ලෙස සලකන දර්ශනයකි. සෑම කෙනෙකුම වඩාත් ගැඹුරින් සිතන්නේ නම්, ඔවුන් තේරුම් ගන්නා බව වෛද්‍යවරයාට විශ්වාසයි: සතුන් අනුභව කරන මිනිසුන්ගේ අන්‍යෝන්‍ය ගෞරවය මත පදනම් වූ සාධාරණ සමාජයක් සාක්ෂාත් කර ගත නොහැක. සතුන් ආහාරයට ගැනීම සඳහා ප්‍රචණ්ඩත්වය, හදවතේ දැඩි බව සහ සංවේදී ජීවීන්ගේ අයිතිවාසිකම් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ හැකියාව අවශ්‍ය වන බැවිනි.
අපි අනෙකුත් සංවේදී හා සවිඥානක ජීවීන්ට (අනවශ්ය ලෙස!) වේදනාවක් සහ දුක් වේදනා ඇති කරන බව අප දන්නේ නම්, අපට කිසි විටෙකත් ධනාත්මකව ජීවත් විය නොහැක. අපගේ ආහාර තෝරා ගැනීම් මගින් නියම කරනු ලබන මිනීමැරීමේ නිරන්තර පුරුද්ද අපව ව්‍යාධි විද්‍යාත්මකව අසංවේදී බවට පත් කර ඇත. සමාජය තුළ සාමය සහ සමගිය, අපේ පෘථිවියේ සාමය සතුන් සම්බන්ධයෙන් සාමය අපෙන් ඉල්ලා සිටිනු ඇත.
ඉදිරියට පැවැත්වේ.