අපි විල් ටට්ල්, පීඑච්ඩී, ද වර්ල්ඩ් පීස් ඩයට් පිළිබඳ කෙටි නැවත කියවීමක් කරගෙන යන්නෙමු. මෙම පොත හදවතට සහ මනසට පහසු සහ ප්‍රවේශ විය හැකි ආකාරයෙන් ඉදිරිපත් කර ඇති විශාල දාර්ශනික කෘතියකි.
"ඛේදජනක උත්ප්‍රාසය නම්, අපි බොහෝ විට අභ්‍යවකාශයට එබී බැලීමයි, තවමත් බුද්ධිමත් ජීවීන් සිටීදැයි කල්පනා කිරීම, අපි දහස් ගණනක් බුද්ධිමත් ජීවීන්ගෙන් වට වී සිටින අතර, ඔවුන්ගේ හැකියාවන් සොයා ගැනීමට, අගය කිරීමට සහ ගෞරව කිරීමට අප තවමත් ඉගෙනගෙන නැත..." - මෙන්න පොතේ ප්රධාන අදහස.
කතුවරයා ලෝක සාමය සඳහා ඩයට් වෙතින් ඕඩියෝ පොතක් සාදන ලදී. තවද ඔහු ඊනියා සමඟ තැටියක් ද නිර්මාණය කළේය , එහිදී ඔහු ප්රධාන අදහස් සහ නිබන්ධන ගෙනහැර දැක්වීය. "ලෝක සාම ආහාර වේල" සාරාංශයේ පළමු කොටස ඔබට කියවිය හැකිය. . අද අපි විල් ටට්ල්ගේ තවත් නිබන්ධනයක් ප්‍රකාශයට පත් කරන්නෙමු, එය ඔහු පහත පරිදි විස්තර කළේය:
ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියාවේ උරුමය
සත්ව සම්භවයක් ඇති ආහාර අනුභව කිරීම අපගේ පැරණි පුරුද්ද, අපගේ නරක පරම්පරාව බව අමතක නොකිරීම ඉතා වැදගත් වේ. අප කිසිවෙකු, කතුවරයා අපට සහතික කරයි, අපගේම කැමැත්තෙන් එවැනි පුරුද්දක් තෝරා නොගනී. ජීවත් වන ආකාරය සහ ආහාර ගන්නා ආකාරය අපට පෙන්වා දුන්නා. අපේ සංස්කෘතිය, පැරණිතම සිටම මස් කෑමට අපට බල කරයි. ඕනෑම කෙනෙකුට ඕනෑම සිල්ලර වෙළඳසැලකට ගොස් පුරුද්ද ඇති වන ආකාරය දැක ගත හැකිය. ළදරු ආහාර අංශයට යන්න, ඔබ ඔබේම දෑසින් දකිනු ඇත: වසරක් දක්වා ළදරුවන් සඳහා ආහාර දැනටමත් මස් ඇතුළත් වේ. හාවා මස්, veal, කුකුල් මස් හෝ තුර්කිය මස් සමග පොඩි කළ අර්තාපල් සියලු වර්ගවල. ජීවිතයේ මුල් දිනවල සිටම පාහේ මස් සහ කිරි නිෂ්පාදන අපගේ ආහාර වේලට ඇතුළත් කර ඇත. මේ සරල ක්‍රමයට අපි අපේ තරුණ පරම්පරාවට සත්තු මස් කන්න මුල් දවස්වල ඉඳන්ම පුරුදු කරනවා.
මෙම හැසිරීම අප වෙත සම්ප්රේෂණය වේ. එය අප දැනුවත්ව තෝරා ගත් දෙයක් නොවේ. මස් අනුභවය අපගේ භෞතික සංවර්ධනයේ ක්‍රියාවලියේ කොටසක් ලෙස පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට, ගැඹුරුම මට්ටමින් අප මත පටවනු ලැබේ. ඒ හැමදෙයක්ම කරන්නේ මේ වගේ පොඩි වයසකදී හරි දේද කියලා ප්‍රශ්න කරන්නවත් බැරි විදියට. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි මෙම විශ්වාසයන් වෙත පැමිණියේ තනිවම නොවේ, නමුත් ඔවුන් ඒවා අපගේ විඥානයට ඇතුළත් කළහ. ඉතින් කවුරුහරි මේ ගැන සංවාදයක් පටන් ගන්න හැදුවම අපි අහන්න කැමති නැහැ. අපි මාතෘකාව වෙනස් කරන්න උත්සාහ කරනවා.
ඩොක්ටර් ටට්ල් සටහන් කරන්නේ ඔහු තමාගේම දෑසින් බොහෝ වාරයක් නිරීක්ෂණය කළ බවයි: යමෙකු සමාන ප්‍රශ්නයක් මතු කළ වහාම, මැදිහත්කරු ඉක්මනින් විෂය වෙනස් කරයි. එසේත් නැතිනම් ඔහු පවසන්නේ ඔහුට හදිසියේ කොහේ හරි දුවන්න හෝ යමක් කිරීමට අවශ්‍ය බවයි ... අපි සාධාරණ පිළිතුරක් ලබා නොදී සෘණාත්මකව ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ සතුන් අනුභව කිරීමට ගත් තීරණය අපට අයිති නැති බැවිනි. ඔවුන් අපි වෙනුවෙන් එය කළා. තවද පුරුද්ද අප තුළ ශක්තිමත් වී ඇත - දෙමාපියන්, අසල්වැසියන්, ගුරුවරුන්, මාධ්‍ය ...
ජීවිත කාලය පුරාවටම අප මත එල්ල කරන සමාජ පීඩනය නිසා අපට සතුන් දකින්නට ලැබෙන්නේ හුදෙක් ආහාර ලෙස භාවිතා කිරීමට පවතින භාණ්ඩයක් ලෙස පමණි. අපි සතුන් අනුභව කිරීමට පටන් ගත් පසු, අපි එකම නහරයක දිගටම සිටිමු: අපි ඇඳුම් සාදන්නෙමු, අපි ඔවුන් මත විලවුන් පරීක්ෂා කරන්නෙමු, අපි ඒවා විනෝදාස්වාදය සඳහා භාවිතා කරමු. විවිධ ආකාරවලින්, සතුන්ට විශාල වේදනාවක් ඇති වේ. වන සතෙකු තමාටම උපක්‍රම කිරීමට ඉඩ නොදේ, එය කීකරු වන්නේ දරුණු වේදනාවක් ඇති වූ විට පමණි. සර්කස්, රොඩියෝ, සත්වෝද්‍යානවල සතුන් කුසගින්න, පහරදීම්, විදුලි කම්පනවලට ලක් වේ - මේ සියල්ල පසුව දීප්තිමත් පිටියක ප්‍රසංග අංක පැවැත්වීම සඳහා ය. මෙම සතුන්ට ඩොල්ෆින්, අලි ඇතුන්, සිංහයන් ඇතුළත් වේ - විනෝදාස්වාදය සහ ඊනියා "අධ්‍යාපනය" සඳහා භාවිතා කරන සියල්ල.
අපගේ ආහාර සඳහා සහ වෙනත් ආකාරයේ සූරාකෑම් සඳහා සතුන් යොදා ගැනීම පදනම් වී ඇත්තේ ඒවා හුදෙක් අපගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වූ මාධ්‍යයක් යන අදහස මත ය. තවද මෙම අදහස අප ජීවත් වන සමාජයේ නිරන්තර පීඩනය මගින් සහාය වේ.
ඇත්ත වශයෙන්ම, තවත් වැදගත් සාධකයක් නම්, අපි හුදෙක් මස්වල රසයට කැමතියි. නමුත් ඔවුන්ගේ මස් රස විඳීමෙන්, කිරි හෝ බිත්තර පානයෙන් ලැබෙන සතුට, ඔවුන් මත ඇති වන වේදනාව සහ දුක් වේදනා සඳහා නිදහසට කරුණක් ලෙස නොසැලකේ. පිරිමියෙකු ලිංගික සතුටක් අත්විඳින්නේ ඔහු යමෙකු දූෂණය කළ විට, යමෙකු රිදවන විට පමණක් නම්, සමාජය ඔහුව හෙළා දකිනු නොඅනුමානය. මෙතනත් එහෙමයි.
අපගේ රුචි අරුචිකම් වෙනස් කිරීමට පහසුය. මෙම ප්‍රදේශයේ බොහෝ අධ්‍යයනයන් පෙන්වා දී ඇත්තේ යම් දෙයක රසයට ආදරය කිරීමට නම්, එය කෙබඳුදැයි අප නිරන්තරයෙන් මතක තබා ගත යුතු බවයි. විල් ටට්ල් මෙය මුලින්ම දුටුවේය: හැම්බර්ගර්, සොසේජස් සහ වෙනත් ආහාර අනුභව කිරීමෙන් පසු මොළයට එළවළු සහ ධාන්‍ය වලින් සතුට පිළිබඳ සංඥා යැවීමට ඔහුගේ රස අංකුර ඉගෙන ගැනීමට සති කිහිපයක් ගත විය. නමුත් එය බොහෝ කලකට පෙර වූ අතර දැන් සියල්ල වඩාත් පහසු වී ඇත: නිර්මාංශ ආහාර සහ නිර්මාංශ නිෂ්පාදන දැන් පොදු ය. මස් සඳහා ආදේශක, කිරි නිෂ්පාදන අපගේ සුපුරුදු රසය ප්රතිස්ථාපනය කළ හැකිය.
ඉතින්, අපි සතුන් ආහාරයට ගැනීමට බල කරන ප්‍රබල සාධක තුනක් තිබේ:
- සතුන් අනුභව කිරීමේ පුරුද්දේ උරුමය
සතුන් ආහාරයට ගැනීමට සමාජ පීඩනය
- අපේ රසය
අපේ ස්වභාවයට පටහැනි දේවල් කිරීමට මෙම කරුණු තුන හේතු වේ. මිනිස්සුන්ට ගහලා මරන්න දෙන්නේ නැති බව අපි දන්නවා. අපි අපරාධයක් කළොත් නීතියේ උපරිමයට උත්තර දෙන්න වෙනවා. මන්ද, අපගේ සමාජය සමස්ත ආරක්ෂණ පද්ධතියක් ගොඩනගා ඇති බැවිනි - සමාජයේ සියලුම සාමාජිකයන් ආරක්ෂා කරන නීති. මානව සමාජය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර විට ප්රමුඛතා ඇත - සමාජය ශක්තිමත්ව ආරක්ෂා කිරීමට සූදානම්. කිසියම් හේතුවක් නිසා, මුදල් ඇති තරුණ හා ක්‍රියාශීලී පිරිමි ළමයින්, කාන්තාවන්, මුදල් නොමැති පුද්ගලයින්ට වඩා ආරක්ෂා වේ. මිනිසුන් ලෙස හැඳින්විය නොහැකි අයට - එනම් සතුන්ට ඊටත් වඩා අඩු ආරක්ෂාවක් ඇත. අපි කෑමට පාවිච්චි කරන සත්තුන්ට කිසිම ආරක්ෂාවක් දෙන්නේ නැහැ.
අනෙක් අතට පවා! විල් ටට්ල් කියයි: මම ගවයෙකු පටු නිවාසවල තබා, ඇගේ දරුවන් සොරකම් කර, ඇගේ කිරි පානය කර, පසුව ඇයව මරා දැමුවහොත්, මට සමාජයෙන් විපාක ලැබෙනු ඇත. මවකට වඩා විශාල දුෂ්ටකමක් කළ හැකි යැයි සිතිය නොහැක - ඇගේ දරුවන් ඇයගෙන් ලබා ගැනීම, නමුත් අපි එය කරන අතර ඒ සඳහා අපට හොඳ වැටුපක් ලැබේ. මේ නිසා අපි ජීවත් වෙනවා, මේ සඳහා අපට ගෞරවයක් ලැබෙනවා වගේම රජය තුළ අපට සහයෝගයේ හඬවල් රාශියක් තිබෙනවා. එය සත්‍යයකි: අපේ රජයේ බලවත්ම ලොබිය මස් හා කිරි කර්මාන්තය සතුය.
මේ අනුව, අපි ස්වභාවධර්මයට පටහැනි දේවල් පමණක් නොව අනෙකුත් ජීවීන්ට අසාමාන්ය දුක් ගෙන දෙන - අපට මේ සඳහා විපාක සහ පිළිගැනීමක් ලැබේ. සහ ඍණාත්මක බවක් නැත. අපි සතෙකුගේ ඉළ ඇට බාබකියු කරන්නේ නම්, අප අවට සිටින සෑම කෙනෙකුම එහි සුවඳ සහ විශිෂ්ට රසය අගය කරයි. මක්නිසාද යත් මෙය අපගේ සංස්කෘතිය වන අතර අප එහි උපත ලැබූ බැවිනි. අපි ඉන්දියාවේ ඉපදිලා එතන හරක් මස් ඉළ ඇට බදින්න හැදුවොත් අත්අඩංගුවට ගන්න පුළුවන්.
අපගේ විශ්වාසයන් විශාල ප්‍රමාණයක් අපගේ සංස්කෘතිය තුළ ගැබ්ව ඇති බව වටහා ගැනීම වැදගත්ය. එමනිසා, සංකේතාත්මකව කිවහොත්, “ඔබේ නිවස හැර යාමට” ශක්තිය සොයා ගැනීම අවශ්‍ය වේ. "නිවස හැර යන්න" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ "ඔබේ සංස්කෘතිය විසින් පිළිගත් සංකල්පවල නිවැරදි බව ගැන ඔබෙන්ම ප්‍රශ්නයක් ඇසීම" යන්නයි. මෙය ඉතා වැදගත් කරුණකි. මක්නිසාද යත්, අපි මෙම පොදුවේ පිළිගත් සංකල්ප ප්‍රශ්න කරන තුරු, අපට අධ්‍යාත්මිකව දියුණු වීමට නොහැකි වනු ඇත, අපට සමගියෙන් ජීවත් වීමට සහ ඉහළම සාරධර්ම අවශෝෂණය කර ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත. මොකද අපේ සංස්කෘතිය ආධිපත්‍යය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය මත පදනම් වූවක්. "නිවස හැර යාමෙන්" අපට අපගේ සමාජයේ ධනාත්මක වෙනසක් සඳහා බලවේගයක් විය හැකිය.
ඉදිරියට පැවැත්වේ.