මනෝවිද්යාව

වේදනාව ජය ගන්නේ කෙසේද සහ බලාපොරොත්තු සුන් වූ පුද්ගලයෙකුට හෙළි වන්නේ කුමක්ද? ආගමික පුද්ගලයින් සහ පර්යේෂකයන් විශ්වාස කරන්නේ එය බාහිර ලෝකය සමඟ නැවත සම්බන්ධ වීමට, ජීවිතයට ආදරයේ මූලාශ්‍රය සොයා ගැනීමට සහ සැබෑ ප්‍රීතිය දැනීමට උපකාර වන ඇදහිල්ල බවයි.

ඕතඩොක්ස් පූජකයෙකු සහ මනෝවිද්‍යාඥයෙකු වන Pyotr Kolomeytsev පවසන පරිදි, "ඇදහිලිවන්තයෙකු ලෙස මට, ප්‍රීතිය මට වඩා උසස්, නම් කිරීමට හෝ ප්‍රකාශ කිරීමට නොහැකි දේ සමඟ අනුනාද වේ. — අපි මැවුම්කරුව දකින්නේ නැති හිස්, සීතල ලෝකයක් ගැන සිතන්න. අපට කළ හැක්කේ නිර්මාණය දෙස බලා එය කුමක්දැයි අනුමාන කිරීමට උත්සාහ කිරීම පමණි. ඒ වගේම එකපාරටම මට එයාව දැනෙනවා මට ආදරය කරන කෙනෙක්ව දැනෙන විදිහට.

මෙම විශාල ලෝකය, පතුලක් නැති විශ්වය සියලු අර්ථවල මූලාශ්‍රයක් ඇති බව මට වැටහෙන අතර මට ඔහු සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැකිය.

මනෝවිද්යාව තුළ, "සම්බන්ධතාවය" යන සංකල්පය ඇත: එයින් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු හෝ පුද්ගලයින් කණ්ඩායමක් සමඟ විශ්වාසදායක සම්බන්ධතාවයකදී පැන නගින චිත්තවේගීය සම්බන්ධතාවයකි. මෙම සුහදතාවය, විශ්වය සමඟ ඇති එකඟතාවය, අපගේ සන්නිවේදනය - වාචික නොවන, අතාර්කික - මට ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රීතිමත් හැඟීමක් ඇති කරයි.

කබාලාහි විශේෂඥයෙකු වන ඊශ්‍රායල ආගමික විශාරදයෙකු වන Ruth Kara-Ivanov සමාන අත්දැකීමක් ගැන කතා කරයි. "ලෝකය, අනෙකුත් මිනිසුන්, පූජනීය ග්‍රන්ථ, දෙවියන් වහන්සේ සහ මා ගවේෂණය කිරීමේ ක්‍රියාවලියම මට ප්‍රීතිය සහ ආශ්වාදයක් ලබා දෙයි," ඇය පිළිගන්නවා. - සෝහාර් පොතේ සඳහන් වන පරිදි ඉහළම ලෝකය අභිරහසකින් වැසී ඇත.

ඔහු තේරුම්ගත නොහැකි අතර කිසිවෙකුට ඔහුව සැබවින්ම තේරුම් ගත නොහැක. නමුත් මෙම අභිරහස අධ්‍යයනය කිරීමේ මාවතට අවතීර්ණ වීමට අප එකඟ වූ විට, අප එය කිසි විටෙකත් නොදැන සිටින බව කල්තියා දැනගෙන, අපගේ ආත්මය පරිවර්තනය වී බොහෝ දේ අපට අලුතින් හෙළිදරව් වේ, පළමු වතාවට මෙන්, ප්‍රීතිය හා උද්යෝගය ඇති කරයි.

එබැවින්, අපට අප තේරුම්ගත නොහැකි මහා සමස්තයක කොටසක් ලෙස හැඟෙන විට සහ එය සමඟ විශ්වාසදායක සම්බන්ධතාවයකට පිවිසෙන විට, අපි ලෝකය සහ අපව දැන හඳුනා ගන්නා විට, ජීවිතයට ආදරය අප තුළ අවදි වේ.

තවද - අපගේ සාර්ථකත්වයන් සහ ජයග්‍රහණ භූමික මානයට සීමා නොවන බවට විශ්වාසය.

"මුහම්මද් නබිතුමාණන් පැවසුවේ, "ජනයෙනි, ඔබට ඉලක්කයක්, අභිලාෂයක් තිබිය යුතුය." ඔහු මෙම වචන තුන් වතාවක් පුනරුච්චාරණය කළේය. — ඇදහිල්ලට ස්තූතියි, මගේ ජීවිතය නිශ්චිත ඉලක්ක සහ සංකීර්ණ ව්යාපෘති වලින් පිරී ඇත. සදාකාලික ජීවිතයට මගේ උත්සාහයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මගේ ලෞකික කටයුතු පහව යන බැවින් ඒවා මත වැඩ කිරීමෙන් මම සදාකාලික සතුටක් හා සතුටක් අත්විඳිමි.

කොන්දේසි විරහිත බලය

දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමට, නමුත් ලිහිල් කිරීමට සහ අක්රිය වීමට නොව, ඊට පටහැනිව, කෙනෙකුගේ ශක්තිය ශක්තිමත් කිරීම සහ අවශ්ය සියල්ල ඉටු කිරීම සඳහා - ජීවිතය කෙරෙහි එවැනි ආකල්පයක් ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා සාමාන්ය වේ.

"දෙවියන් වහන්සේට මේ පොළොව මත ඔහුගේම සැලැස්මක් ඇත", Pyotr Kolomeytsev ඒත්තු ගැන්වේ. “එමෙන්ම, මල් පින්තාරු කිරීමෙන් හෝ වයලීනය වාදනය කිරීමෙන්, මම දෙවියන් වහන්සේගේ මෙම පොදු සැලැස්මේ සහකාර සේවකයෙකු බවට පත්වන බව හදිසියේම පෙනී ගිය විට, මගේ ශක්තිය දස ගුණයකින් වැඩි වේ. තවද ත්‍යාග සම්පූර්ණයෙන්ම හෙළිදරව් වේ. ”

නමුත් ඇදහිල්ල වේදනාව ජය ගැනීමට උපකාර කරයිද? මෙය ඉතා වැදගත් ප්‍රශ්නයකි, මන්ද ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ අනෙකුත් සියලුම ප්‍රශ්න එයට සම්බන්ධ වේ. රෙපරමාදු දේවගැති ලිට්ටා බැසෙට්ගේ වැඩිමහල් පුත්‍රයා වන 24 හැවිරිදි සැමුවෙල් සියදිවි නසාගත් විට ඇයට සම්පූර්ණයෙන්ම පෙනී සිටියේ ඔහුය.

“මට ක්‍රිස්තුස්ව මුණගැසුණේ මට වයස අවුරුදු තිහේදීයි, නමුත් මේ සම්බන්ධය සදාකාලික බව මට හැඟුණේ සැමුවෙල්ගේ මරණයෙන් පසුවයි. මම මන්ත්‍රයක් මෙන් යේසුස් යන නාමය නැවත කීවෙමි, එය මට කිසිදා නොමැරෙන ප්‍රීතියක් විය.

දිව්‍යමය පැමිණීම සහ අවට සිටි අයගේ ආදරය ඇයට ඛේදවාචකයෙන් බේරීමට උපකාරී විය.

Pyotr Kolomeytsev පැහැදිලි කරන්නේ "වේදනාව දෙවියන් වහන්සේගේ දුක් වේදනාවලට අයිති හැඟීමක් ලබා දෙයි. - නින්දාව, වේදනාව, ප්‍රතික්ෂේප කිරීම අත්විඳීම, පුද්ගලයෙකුට තමා මේ ලෝකයේ නපුර විසින් පිළිගන්නේ නැති බව හැඟෙන අතර, මෙම හැඟීම පරස්පර ලෙස සතුටක් ලෙස අත්විඳිනු ලැබේ. බලාපොරොත්තු සුන් වූ තත්වයකදී, ඊටත් වඩා විශාල දුක් විඳීමට ඔහුට ධෛර්යය සහ සූදානම ලබා දෙන යමක් හෙළි වන අවස්ථා මම දනිමි.

මෙම "යමක්" සිතා ගැනීමට හෝ එය වචන වලින් විස්තර කිරීමට අපහසුය, නමුත් ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා, බලවත් අභ්යන්තර සම්පත් වෙත ප්රවේශය නිසැකවම ඇත. රූත් කරා-ඉවානොව් පවසන පරිදි, "සෑම වේදනාකාරී සිදුවීමක්ම මා ඉගෙන ගත යුතු පාඩමක් ලෙස ගැනීමට මම උත්සාහ කරමි, එය කොතරම් කුරිරු වුවත්". ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ ආකාරයෙන් ජීවත් වීමට වඩා ඒ ගැන කතා කිරීම පහසුය. නමුත් දිව්යමය සමඟ "මුහුණට" හමුවීමේ ඇදහිල්ල අඳුරුතම තත්වයන් තුළ ආලෝකය සොයා ගැනීමට මට උපකාර කරයි.

අන් අයට ආදරය

"ආගම" යන වචනයේ තේරුම "නැවත සම්බන්ධ කිරීම" යන්නයි. තවද එය දිව්යමය බලයන් ගැන පමණක් නොව, වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වීම ගැනද වේ. "ඔබ ඔබ වෙනුවෙන් කරන ආකාරයටම අන් අයටත් කරන්න, එවිට එය සෑම කෙනෙකුටම වඩා හොඳ වනු ඇත - මෙම මූලධර්මය සෑම ආගමකම ඇත," සෙන් ගුරුවරයා බොරිස් ඔරියන් සිහිපත් කරයි. - වෙනත් පුද්ගලයින් සම්බන්ධයෙන් අප විසින් සිදු කරන අඩු සදාචාරාත්මක ලෙස අනුමත නොකරන ලද ක්රියාවන්, අපගේ ප්රබල චිත්තවේගයන්, ආශාවන්, විනාශකාරී හැඟීම් ස්වරූපයෙන් අඩු තරංග.

අපගේ හැඟීම්වල ජලය ටිකෙන් ටික සමනය වන විට, එය සන්සුන් හා විනිවිද පෙනෙන බවට පත්වේ. එපරිද්වදන් ම සකලවිධ ප් රීතිය උපදවා පිරිසිඳ දනී. ජීවිතයේ ආදරය ආදරයේ ජීවිතයෙන් වෙන් කළ නොහැකි ය. ”

අන් අයට ආදරය කිරීමට තමන්ව අමතක කිරීම බොහෝ ඉගැන්වීම්වල පණිවිඩයයි.

නිදසුනක් වශයෙන්, ක්රිස්තියානි ධර්මය පවසන්නේ මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් හා සමානත්වයෙන් මවන ලද බැවින්, සෑම කෙනෙකුම දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය ලෙස ගෞරවය හා ආදරය කළ යුතු බවයි. "ඕතඩොක්ස්වාදය තුළ, ආත්මික ප්රීතිය තවත් පුද්ගලයෙකු හමුවීමෙන් පැමිණේ," Pyotr Kolomeytsev පිළිබිඹු කරයි. - අපගේ සියලුම akathists "ප්රීති වන්න" යන වචනයෙන් ආරම්භ වන අතර මෙය සුබපැතුම් ආකාරයකි.

සතුට ස්වාධීන විය හැකිය, ශක්තිමත් දොරවල් පිටුපස හෝ බ්ලැන්කට්ටුවක් යට සැඟවිය හැක, සෑම කෙනෙකුටම රහසකි. නමුත් සතුට යනු ප්‍රීතියේ මළකඳයි. ජීවත්වන, අව්‍යාජ ප්‍රීතිය සිදුවන්නේ හරියටම සන්නිවේදනයේදී, යමෙකු සමඟ එකඟව ය. ගැනීමට හා දීමට ඇති හැකියාව. වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ අන්‍යභාවය සහ ඔහුගේ අලංකාරය පිළිගැනීමට සූදානමින්.

සෑම දිනකම ස්තුති දීම

නූතන සංස්කෘතිය සන්තකයේ තබා ගැනීම අරමුණු කර ගෙන ඇත: භාණ්ඩ අත්පත් කර ගැනීම ප්රීතිය සඳහා අවශ්ය පූර්වාවශ්යතාවයක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, දුකට හේතුවක් ලෙස අපේක්ෂා කරන දේ නොලැබේ. නමුත් තවත් ප්රවේශයක් හැකි අතර, Shamil Alyautdinov මේ ගැන කතා කරයි. "කම්මැලිකම සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම ඇදහිය නොහැකි බලයකින් දොර ළඟට ඝෝෂා කළත්, ආත්මයෙන් ලැබෙන ප්‍රීතියේ හැඟීම අතපසු නොකිරීම මට අතිශයින්ම වැදගත්ය," ඔහු පිළිගනී. - ප්රීතිමත් මනෝභාවයක් පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කරමින්, මම මේ ආකාරයෙන් දෙවියන් වහන්සේට මගේ කෘතඥතාව ප්රකාශ කරමි.

උන් වහන්සේට කෘතඥ වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සෑම දිනකම තමා තුළ, අන් අය තුළ සහ අවට ඇති, හොඳ, ලස්සන සෑම දෙයක්ම නිරීක්ෂණය කිරීමයි. එයින් අදහස් කරන්නේ ඕනෑම හේතුවක් නිසා මිනිසුන්ට ස්තූති කිරීම, ඔවුන්ගේ අසංඛ්‍යාත අවස්ථාවන් නිවැරදිව අවබෝධ කර ගැනීම සහ ඔවුන්ගේ ශ්‍රමයේ ඵල අන් අය සමඟ නොමසුරුව බෙදා ගැනීමයි.

කෘතවේදීත්වය සියලු ආගම්වල වටිනාකමක් ලෙස පිළිගෙන ඇත - එය ක්‍රිස්තියානි ධර්මය එහි දිව්‍ය පූජාව, "ස්තුති දීම", යුදෙව් ආගම හෝ බුද්ධාගම වේවා

අපට වෙනස් කළ හැකි දේ වෙනස් කිරීමේ කලාව මෙන්ම නොවැළැක්විය හැකි දේට සන්සුන්ව මුහුණ දීම. ඔබේ පාඩුව ජීවිතයේ කොටසක් ලෙස පිළිගන්න, දරුවෙකු මෙන්, එහි සෑම මොහොතකම පුදුම වීම නතර නොකරන්න.

බොරිස් ඔරියන් පවසන්නේ "ටාඕගේ මාර්ගය අපට උගන්වන පරිදි අප මෙහි සහ දැන් ජීවත් වන්නේ නම්, ප්‍රීතිය සහ ආදරය දැනටමත් අප තුළ ඇති බවත් ඒවා සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීම අවශ්‍ය නොවන බවත් කෙනෙකුට තේරුම් ගත හැකිය."

ඔබමයි