අන්තර්ගතය
සෑම කෙනෙකුටම ලෝකය අසාධාරණ බව ඔප්පු කරන නරුම මිතුරෙකු සිටී, ඔවුන්ගේ වින්දිතයින් සඳහා ඉහළම ත්‍යාගය අපේක්ෂා කිරීම බොළඳ ය. නමුත් මනෝවිද්යාවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, සෑම දෙයක්ම එතරම් සරල නැත: පළිගැනීමේ නීතිය කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම ප්රයෝජනවත් විය හැකිය.
ඔහු පරිසරයට කෙළ ගසන හෝ මිනිස් දුර්වලතා ගසාකන සමාගමක වැඩට ගියේය - « නරක් වූ කර්මය». උදව් සඳහා ඇමතුමක් නැවත පළ කිරීම - "කර්මයට වාසි" අල්ලා ගන්න. විහිළු පසෙකින්, නමුත් බුද්ධාගමේ සහ හින්දු ආගමේ දර්ශනයෙන් විශ්වීය විපාකය පිළිබඳ අදහස, ඒ සමඟ ඇති අධ්‍යාත්මික ගමන් මලු - පුනරුත්පත්තිය, සංසාරය සහ නිර්වාණය විශ්වාස නොකරන අය ද අල්ලා ගනී.
එක් අතකින්, එදිනෙදා අර්ථයෙන් කර්මය යනු අප යැපෙන දෙයකි. කිසිවෙකු ඒ ගැන නොදැන සිටියත්, අන් අයගේ අවශ්‍යතාවලට එරෙහිව ක්‍රියා කිරීම එය තහනම් කරයි. අනෙක් අතට, එය සන්තෝෂය පොරොන්දු වේ - අප විසින්ම පරාර්ථකාමී ලෙස යමක් දීමට සූදානම් නම්. නමුත් මේ සියල්ල අනුමාන ය. ඒවා කොතරම් සාධාරණද?
ඔබ දෙන ලෙස මම දෙමි
භෞතික ලෝකය හේතුකාරක නීතියට අවනත වන අතර එදිනෙදා ජීවිතයේදී එහි ප්‍රකාශනයන් අපට පහසුවෙන් සොයාගත හැකිය. අපි අයිස් වතුරේ උගුරේ අමාරුවෙන් පීනන්නෙමු - උදෑසන උෂ්ණත්වය ඉහළ ගියේය. ඔබ මාස හයක් ක්‍රීඩාවට ගොස් ඇත - ශරීරය තානය වී, ඔබ හොඳින් නිදා ගැනීමට සහ තවත් බොහෝ දේ කිරීමට පටන් ගත්තේය. පරිවෘත්තීය ක්‍රියා කරන ආකාරය විස්තරාත්මකව නොදැන වුවද, අපට අනුමාන කළ හැකිය: ඔබේ සෞඛ්‍යය සඳහා ආයෝජනය කිරීම ප්රයෝජනවත් වේ, නමුත් එයට කෙළ ගැසීම අවම වශයෙන් මෝඩකමකි.
ඇතැමුන්ට අනුව එම නීති මානව සම්බන්ධතා ලෝකයේ ක්‍රියාත්මක වේ. ආයුර්වේද විශේෂඥ දීපක් චොප්රාට මේ බව ඒත්තු ගොස් ඇත. සාර්ථකත්වයේ අධ්‍යාත්මික නීති හතෙහි, ඔහු "කර්ම නීතිය" තවත් එකකින්, "දීමේ නීතිය" ලබා ගනී. යමක් ලැබීමට නම් අප මුලින්ම දිය යුතුය. අවධානය, ශක්තිය, ආදරය යන සියල්ල ගෙවනු ලබන ආයෝජන වේ. වහාම ඉඩ නොදෙන්න, සෑම විටම පරිකල්පනය ඇද ගන්නා ස්වරූපයෙන් නොව, එය සිදුවනු ඇත.
අනෙක් අතට, අවිනිශ්චිතභාවය, ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ උපාමාරු දැමීම විෂම කවයක් නිර්මාණය කරයි: අපගේ වියදමින් තමන්වම තහවුරු කර ගැනීමට, අපව භාවිතා කිරීමට සහ වංචා කිරීමට උත්සාහ කරන පුද්ගලයින් අපි ආකර්ෂණය කර ගනිමු.
චොප්රා උපදෙස් දෙන්නේ ඔබේ සෑම තීරණයකටම දැනුවත්ව ප්‍රවේශ වීමට, ඔබෙන්ම මෙසේ අසා ගැනීමට: මට ඇත්තටම අවශ්‍ය මෙයද? මට පසු අදහසක් තිබේද? අපි ජීවිතය ගැන සෑහීමකට පත් නොවන්නේ නම් - සමහර විට අප විසින්ම අපවම රවටා ගැනීම සහ නොදැනුවත්වම අවස්ථාවන් ප්රතික්ෂේප කිරීම නිසා, අපගේ ශක්තිය විශ්වාස නොකර සතුටෙන් ඈත් විය.
තේරුමක් නොමැති නම්, එය සොයා ගත යුතුය
ගැටලුව වන්නේ බොහෝ සිදුවීම්වල සැබෑ හේතු සහ ප්‍රතිවිපාක තොරතුරු ඝෝෂාකාරී බිත්තියකින් අපෙන් වසන් කිරීමයි. සාර්ථක සම්මුඛ පරීක්ෂණයකින් පසුව, අපව ප්රතික්ෂේප කළහොත්, මෙයට හේතු දහසක් තිබිය හැකිය. අපේ අපේක්ෂකත්වය අනාගත නායකයාට ගැලපෙන නමුත් ඉහළ බලධාරීන් එයට කැමති වූයේ නැත. නැතහොත් සම්මුඛ පරීක්ෂණය එතරම් හොඳින් සිදු නොවූවත්, අපට එය සැබවින්ම අවශ්‍ය වූ නිසා අපි වෙනත් ආකාරයකින් ඒත්තු ගැන්වුවෙමු. ප්රධාන කාර්යභාරය ඉටු කළේ කුමක්ද, අපි නොදනිමු.
අප අවට ලෝකය බොහෝ දුරට අපගේ පාලනයෙන් තොරය. දේවල් සිදු වන්නේ කෙසේදැයි අපට අනුමාන කළ හැක්කේ පමණි. උදාහරණයක් ලෙස, අපි එකම කියෝස්ක් එකේ උදේ කෝපි බොන්න කැමතියි. ඊයේ ඔහු එහි සිටියේය, අද ද - හෙට වැඩට යන ගමනේදී අපට සුවඳැති පානයකින් සංග්‍රහ කිරීමට හැකි වනු ඇතැයි අපි අපේක්ෂා කරමු. නමුත් අයිතිකරුට අලෙවිසැල වසා දැමීමට හෝ වෙනත් ස්ථානයකට ගෙන යාමට හැකිය. ඒ වගේම එදා වැස්සොත් අපිට තීරණය කරන්න පුළුවන් විශ්වය අපිට විරුද්ධව අවි අමෝරාගෙන කියලා, අපිම හේතු හොයන්න පටන් ගන්න.
අපගේ මොළයේ ක්‍රියාත්මක වන විශේෂ ස්නායු ජාලයක් ඇත, එය ස්නායු විද්‍යාඥ මයිකල් ගසානිගා පරිවර්තකයා ලෙස හඳුන්වයි. ඔහුගේ ප්‍රියතම විනෝදාංශය වන්නේ ලැබෙන දත්ත සංගත කතාවකට සම්බන්ධ කිරීමයි, එයින් ලෝකය පිළිබඳ යම් නිගමනවලට එළඹෙනු ඇත. විශ්ලේෂණයට වඩා ක්‍රියා කිරීම වැදගත් වූ අපගේ මුතුන් මිත්තන්ගෙන් මෙම ජාලය අපට උරුම විය. සුළඟේ පැද්දෙන පඳුරු හෝ එහි සැඟවී සිටින විලෝපිකයෙක් - දෙවන අනුවාදය පැවැත්ම සඳහා වඩා වටිනා විය. "බොරු අනතුරු ඇඟවීමේ" අවස්ථාවක පවා, කෑමට වඩා පලා ගොස් ගසකට නැඟීම හොඳය.
ස්වයං ඉටුවන අනාවැකිය
පරිවර්තකයා අසමත් වන්නේ ඇයි, අපිව කුලියට නොගත් කතන්දර අපට කවන්න පටන්ගන්නවා, මොකද මගදී අපි මෙට්‍රෝවේ අපේ ආසනය වයසක කාන්තාවකට දුන්නේ නැහැ, හිඟන්නෙකුට දුන්නේ නැහැ, ඉල්ලීමක් ප්රතික්ෂේප කළා නුපුරුදු මිතුරෙක්?
මනෝවිද්‍යාඥ රොබ් බ්‍රදර්ටන්, ඔහුගේ අවිශ්වාසවන්ත මනස් පොතේ, අහඹු ලෙස එකිනෙකා අනුගමනය කරන විවිධ සංසිද්ධීන් එකට බැඳ තැබීමේ ප්‍රවණතාව සමානුපාතික දෝෂයක් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බව පෙන්වා දුන්නේය: “සිද්ධියක ප්‍රතිඵලය වැදගත්, දෛවෝපගත සහ තේරුම් ගැනීමට අපහසු වූ විට, අපි නැඹුරු වන්නේ එහි හේතුව වැදගත්, දෛවෝපගත සහ තේරුම් ගැනීමට අපහසු විය යුතු බව සලකන්න.
එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, ලෝකය අප වටා කැරකෙන අතර සිදුවන සෑම දෙයක්ම අපගේ ජීවිතයට වැදගත් වන බව අපි විශ්වාස කරමු.
ඔබ සති අන්තයේ කාලගුණය සමඟ අවාසනාවන්ත නම්, මෙය රට තුළ සිටින ඔබේ දෙමාපියන්ට උදව් කිරීමට එකඟ නොවීම සඳහා දඬුවමක් වන නමුත් ඔබ වෙනුවෙන් කාලය ගත කිරීමට තීරණය කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙයින් පීඩා විඳි මිලියන සංඛ්‍යාත මිනිසුන් යම් ආකාරයකින් පව් කර ඇති. එහෙම නැතුව අපිත් එක්ක එකට උන්ට දඩුවම් දීල විශ්වය හැසිරෙන්නේ ඌරෙක් වගේ.
මනෝවිද්‍යාඥයන් වන මයිකල් ලුපර් සහ එලිසබෙත් ලේමන් පෙන්වා දී ඇත්තේ දෛවය, කර්මය සහ දෙවියන්ගේ හෝ දෙවිවරුන්ගේ රැකවරණය පිළිබඳ විශ්වාසය ගැඹුරු පැවැත්මේ බියක ප්‍රතිඵලයක් බවයි. අපට සිදුවීම් පාලනය කළ නොහැක, එහි ප්‍රතිවිපාක අපගේ ජීවිත වෙනස් කරනු ඇත, නමුත් නොදන්නා බලවේග අතේ සෙල්ලම් බඩුවක් ලෙස දැනීමට අපට අවශ්‍ය නැත.
එමනිසා, අපගේ සියලු කරදරවල පමණක් නොව ජයග්‍රහණවල ද මූලාශ්‍රය අප බව අපි සිතමු. අපගේ කනස්සල්ල ශක්තිමත් වන තරමට, ලෝකය තාර්කිකව සහ තේරුම් ගත හැකි ලෙස සකසා ඇති බවට ඇති අවිනිශ්චිතභාවය ගැඹුරු වන තරමට, අපි වඩාත් ක්‍රියාශීලීව සලකුණු සෙවීමට නැඹුරු වෙමු.
ප්රයෝජනවත් ස්වයං රැවටීම
අසම්බන්ධ සංසිද්ධි සම්බන්ධය විශ්වාස කරන අයව වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම වටී ද? තණ්හාව, ද්වේෂය සහ ඊර්ෂ්‍යාවට දඬුවම් කරන, ත්‍යාගශීලීත්වයට සහ කරුණාවට විපාක දෙන ඉරණම කෙරෙහි ඇදහිල්ල එතරම් අඥාන සහ අකාර්යක්ෂමද?
අවසාන විපාකය කෙරෙහි ඇදහිල්ල බොහෝ මිනිසුන්ට ශක්තිය ලබා දෙයි. ප්ලේසෙබෝ ආචරණය ක්‍රියාත්මක වන්නේ මෙහිදීය: ඖෂධයක් තනිවම ක්‍රියා නොකළද, එය ශරීරය සම්පත් බලමුලු ගැන්වීමට දිරිමත් කරයි. කර්මය නොමැති නම්, එය සොයා ගැනීම වටී.
සංවිධානාත්මක මනෝවිද්‍යාඥ ඇඩම් ග්‍රාන්ට් පවසන පරිදි, සමාජයේ පැවැත්මට හැකි වන්නේ අප හොඳ සහ නරක චක්‍රය විශ්වාස කරන බැවිනි. අපගේ පරාර්ථකාමී ක්‍රියාවන් නොමැතිව, ඇත්ත වශයෙන්ම, විශ්වය සමඟ හුවමාරුවක් අදහස් කරන්නේ නම්, සමාජය නොනැසී පවතිනු ඇත.
පොදු යහපත බෙදා හැරීම පිළිබඳ මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රීඩා වලදී, සාර්ථකත්වය සහතික කරන සමාජ ගැති (අන් අයට ප්රයෝජනවත්) හැසිරීමයි. සෑම කෙනෙකුම තමන් මත බ්ලැන්කට්ටුව ඇදගෙන ගියහොත්, සාමූහික "පයි" ඉක්මනින් දිය වේ, එය ලාභ, ස්වාභාවික සම්පත් හෝ විශ්වාසය වැනි වියුක්ත අගයන් වේ.
කර්මය විශ්වයට සමතුලිතතාවයක් ගෙන දෙන මූර්තිමත් යුක්තියක් ලෙස නොපවතිනු ඇත, නමුත් එය සදාචාරාත්මක හා සදාචාරාත්මක නීතියක් ලෙස අප වටහා ගන්නේ නම්, එය විශ්වාස කිරීම කිසිවෙකුට හානියක් නොකරයි: "මම යහපත කරමි, මන්ද මෙය ලෝකය වඩා හොඳ තැනක් කරයි. »