සාක්ෂිය බලගතු ය: භාවනාවෙන් ආත්මය පමණක් නොව අපගේ ශරීරයද සුව කළ හැකිය. මානසික අවපීඩනය, ආතතිය සහ අපගේ සෞඛ්‍යයට එහි ප්‍රතිවිපාක නැවත ඇතිවීමට එරෙහිව සටන් කිරීමට එය ඔබට ඉඩ සලසයි. එක්සත් ජනපදයේ මෙම ප්‍රවෘත්තිය ලොව පුරා තව දුරටත් පැතිරීමට සහ ජර්මනිය, බෙල්ජියම, මහා බ්‍රිතාන්‍යය, ප්‍රංශය යන රටවල ආධාරකරුවන් ලබා ගැනීමට දශක ගණනාවක් ගත විය.
සමහර යුරෝපීය වෛද්ය ආයතනවල භාවනාව සාර්ථකව භාවිතා කර ඇතත්, බොහෝ ප්‍රවීණයන් තවමත් ඒ ගැන සැලකිලිමත් වන අතර සමහර රටවල - උදාහරණයක් ලෙස, රුසියාවේ - එහි වෛද්‍යමය හැකියාවන් ගැන දන්නේ ඉතා අල්ප වශයෙනි. "සුව කිරීමේ" භාවනාව මීට වසර තිහකට පෙර එහි කාර්යක්ෂමතාව පෙන්නුම් කළේ ජීව විද්‍යාඥ ජෝන් කබට්-සින් විසින් "සිහිය මත පදනම් වූ ආතතිය අඩු කිරීමේ" අරමුණින් විශේෂ හුස්ම ගැනීමේ සහ සාන්ද්‍රණය කිරීමේ ශිල්පීය ක්‍රම ඇතුළත් ව්‍යායාම මාලාවක් සංවර්ධනය කළ විටය.
අද, සංජානන ප්‍රතිකාර ක්ෂේත්රයේ ප්‍රවීණයන් මෙම අභ්‍යාසවලට මානසික අවපීඩන තත්ත්වය (අස්ථිර අඳුරු සිතුවිලි, ආත්ම අභිමානය පහත වැටීම) පිළිබඳව දැනුවත් කිරීමේ කාර්යය මෙන්ම මෙම මානසික ක්‍රියාවලීන් පාලනය කිරීම සඳහා ක්‍රමානුකූලව පුහුණු කිරීම: ලිහිල් කිරීම, කෙනෙකුගේ හැඟීම් සහ සිතුවිලි අවිනිශ්චිත ලෙස පිළිගැනීම සහ ඔවුන් “අහසේ වලාකුළු මෙන් පිහිනන” ආකාරය නැරඹීම. මෙම තාක්ෂණය විවෘත කළ හැකි හැකියාවන් ගැන, අපි එහි කතුවරයා සමඟ කතා කළෙමු.
Jon Kabat-Zinn යනු මැසචුසෙට්ස් විශ්ව විද්‍යාලයේ (ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය) ජීව විද්‍යාඥයෙක් සහ වෛද්ය විද්යාව පිළිබඳ මහාචාර්යවරයෙකි. 1979 දී, ඔහු "අධ්‍යාත්මික වෛද්ය විද්‍යාවේ" ඉදිරියෙන්ම සිටි අතර, ඖෂධීය අරමුණු සඳහා භාවනාව භාවිතා කිරීමට ප්‍රථම වරට යෝජනා කළේය.
මනෝවිද්යාව: මානසික ආතතිය සමඟ කටයුතු කිරීම සඳහා බෞද්ධ භාවනා ක්‍රම භාවිතා කිරීමට ඔබට අදහස ලැබුණේ කෙසේද?
ඒ ගැන
- John Kabat-Zinn, ඔබ කොහේ ගියත්, ඔබ දැනටමත් එහි සිටී, Transpersonal Institute Press, 2000.
ජෝන් කබට්-සින්: සමහර විට මේ අදහස ඇතිවුණේ මගේම දෙමව්පියෝ සමාදාන කරන්න දරන අවිඥානික උත්සාහයක් විදියට වෙන්න ඇති. මගේ පියා ප්‍රසිද්ධ ජීව විද්‍යාඥයෙක් වූ අතර මගේ මව උද්යෝගිමත් නමුත් හඳුනා නොගත් කලාකාරිනියක්. ලෝකය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අදහස් රැඩිකල් ලෙස වෙනස් වූ අතර, මෙය බොහෝ විට පොදු භාෂාවක් සොයා ගැනීමෙන් වළක්වා ඇත. අප සෑම කෙනෙකුගේම ලෝක දෘෂ්ටිය තමන්ගේම ආකාරයෙන් අසම්පූර්ණ බව කුඩා කාලයේදීම මට වැටහුණි. මේ සියල්ලෙන් පසුව, අපගේ විඥානයේ ස්වභාවය, අවට ඇති සියල්ල ගැන අප හරියටම දන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ප්‍රශ්න ඇසීමට මට බල කෙරුනි. විද්යාව පිළිබඳ මගේ උනන්දුව ආරම්භ වූයේ එතැනිනි. මගේ ශිෂ්‍ය අවධියේදී මම සෙන් බෞද්ධ පිළිවෙත්, යෝග, සටන් කලාවන්හි නිරතව සිටියෙමි. මෙම භාවිතයන් විද්යාව සමඟ සම්බන්ධ කිරීමට මගේ ආශාව වඩාත් ශක්තිමත් හා ශක්තිමත් විය. මම අණුක ජීව විද්යාව පිළිබඳ මගේ ආචාර්ය උපාධිය සම්පූර්ණ කළ විට, මම මගේ ව්‍යාපෘතිය සඳහා මගේ ජීවිතය කැප කිරීමට තීරණය කළෙමි: බෞද්ධ භාවනාව - එහි ආගමික අංශයෙන් තොරව - වෛද්ය ප්‍රායෝගිකත්වයට ඇතුළත් කිරීමට. මගේ සිහිනය වූයේ විද්‍යාත්මකව පාලනය වන සහ දාර්ශනිකව සැමට පිළිගත හැකි ප්‍රතිකාර වැඩසටහනක් නිර්මාණය කිරීමයි.
සහ ඔබ එය කළේ කෙසේද?
මම මගේ ව්‍යාපෘතිය ආරම්භ කරන විට මම ආචාර්ය උපාධියක්. ජීව විද්යාව, සුප්‍රසිද්ධ මැසචුසෙට්ස් තාක්ෂණ ආයතනයෙන් ආචාර්ය උපාධියක් සහ වෛද්ය විද්යාව පිළිබඳ සාර්ථක වෘත්තියක් සමඟ. හරිත ආලෝකය ලබා ගැනීමට එය ප්රමාණවත් විය. මගේ වැඩසටහන ඵලදායී බව පෙනී ගිය විට, මට පුළුල් සහයෝගයක් ලැබුණා. මේ අනුව XNUMX-සතියේ භාවනාව පදනම් වූ ආතතිය අඩු කිරීමේ (MBSR) වැඩසටහන උපත ලැබීය. සෑම සහභාගිවන්නෙකුටම සතිපතා කණ්ඩායම් සැසියක් සහ දිනකට පැයක් නිවසේ ශ්‍රව්‍ය පටිගත කිරීමේ පුහුණුව පිරිනමනු ලැබේ. ක්‍රමයෙන්, අපි අපගේ වැඩසටහන කාංසාව, භීතිකාව, ඇබ්බැහිවීම්, මානසික අවපීඩනය සඳහා ප්‍රතිකාර කිරීමට පටන් ගත්තෙමු.
ඔබේ වැඩසටහන් තුළ ඔබ භාවිතා කරන්නේ කුමන ආකාරයේ භාවනාවක්ද?
අපි විවිධ භාවනා පිළිවෙත් භාවිතා කරමු - යම් ක්‍රමවේදයකට අනුව සාම්ප්‍රදායික අභ්යාස සහ වඩා නිදහස් ශිල්පීය ක්‍රම දෙකම. නමුත් ඒවා සියල්ලම යථාර්ථය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය වර්ධනය කිරීම මත පදනම් වේ. මේ ආකාරයේ අවධානය බෞද්ධ භාවනාවේ හදවතයි. කෙටියෙන් කිවහොත්, මට මෙම තත්වය වර්තමාන මොහොත වෙත සම්පූර්ණ අවධානය යොමු කිරීමක් ලෙස සංලක්ෂිත කළ හැකිය - තමා හෝ යථාර්ථය පිළිබඳ කිසිදු තක්සේරුවකින් තොරව. මෙම පිහිටීම මනසේ සාමය, මනසේ සාමය, දයාව සහ ආදරය සඳහා සාරවත් භූමියක් නිර්මාණය කරයි. භාවනා කරන ආකාරය මිනිසුන්ට ඉගැන්වීමෙන් අපි බෞද්ධ මාර්ගයේ, ධර්මයේ ආත්මය තබා ගැනීමට බලාපොරොත්තු වෙමු, නමුත් ඒ සමඟම අපි සෑම කෙනෙකුටම තේරුම් ගත හැකි ලෞකික භාෂාවකින් කතා කරමු. අපි වැඩසටහන් සහභාගිවන්නන්ට විවිධ අභ්යාස පිරිනමන්නෙමු. ශරීරයේ (ශරීර ස්කෑන්) මානසික ස්කෑන් පරීක්ෂණයකින්, පුද්ගලයෙකු, වැතිර සිටින අතර, එහි එක් එක් කොටසෙහි සංවේදනයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. වාඩි වී සිටින භාවනාවේදී, විවිධ වස්තූන් වෙත අවධානය යොමු කෙරේ: හුස්ම, ශබ්ද, සිතුවිලි, මානසික රූප. "විවෘතව සිටීම" හෝ "මානසික නිශ්චලතාව" ලෙසද හඳුන්වනු ලබන, වස්තු රහිත ලිහිල් අවධානයේ පුරුද්දද අප සතුව ඇත. එය මුලින්ම යෝජනා කළේ ඉන්දියානු දාර්ශනික ජිද්දු ක්‍රිෂ්ණමූර්ති විසිනි. අපගේ පුහුණුවීම්වලදී, ඔබට දැනුවත්ව ගමන් කිරීමට ඉගෙන ගත හැකිය - ඇවිදීමට සහ යෝග කිරීමට - සහ දැනුවත්ව ආහාර ගැනීමට. එදිනෙදා ජීවිතයේ ඕනෑම මොහොතක යථාර්ථය පිළිබඳ විවෘත හා නොසැලකිලිමත් සංජානනයක් ඇතුළත් කිරීමට නිදහස් භාවිතයන් අපට උපකාර කරයි: අපි දරුවන් සහ පවුලේ අය සමඟ සන්නිවේදනය කරන විට, සාප්පු සවාරි යන විට, නිවස පිරිසිදු කරන විට, ක්‍රීඩා කරන විට. අපගේ අභ්‍යන්තර ඒකපුද්ගල කථාව අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට අප ඉඩ නොදෙන්නේ නම්, අප කරන සහ අත්විඳින සෑම දෙයක් ගැනම අපි පූර්ණ අවධානයෙන් සිටිමු. අවසානයේ ජීවිතයම භාවනාව පුරුදු වෙනවා. ප්රධාන දෙය නම් ඔබේ පැවැත්මේ එක මිනිත්තුවක්වත් අතපසු නොකිරීමයි, වර්තමානය නිරන්තරයෙන් දැනීම, එය "මෙතැන සහ දැන්".
භාවනාව උපකාර කළ හැකි රෝග මොනවාද?
එවැනි රෝග ලැයිස්තුව සෑම විටම වර්ධනය වේ. නමුත් සුවය යන්නෙන් අප අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ද වැදගත් ය. අසනීපයට හෝ තුවාලයට පෙර තිබූ සිරුරේ තත්ත්වයම යථා තත්ත්වයට පත් කළ විට අප සුවපත් වේද? එසේත් නැතිනම්, තත්වය පවතින ආකාරයටම පිළිගැනීමට අප ඉගෙන ගන්නා විට සහ, ප්‍රශ්න තිබියදීත්, එය උපරිම සැනසිල්ලෙන් ජීවත් වන විට? නවීන වෛද්ය විද්‍යාවේ නවතම ක්‍රම සමඟ වුවද පළමු අර්ථයෙන් සුව කිරීම සැමවිටම කළ නොහැක. නමුත් අපි ජීවත්ව සිටියදී ඕනෑම වේලාවක සුවය සඳහා දෙවන මාර්ගය ගත හැකිය. අපගේ වැඩසටහන හෝ වෙනත් දැනුවත් කිරීම් පදනම් කරගත් වෛද්ය සහ මනෝවිද්‍යාත්මක ශිල්පීය ක්‍රම භාවිතා කරන විට රෝගීන් අත්දැකීමෙන් ඉගෙන ගන්නේ මෙයයි. අපි ස්වයං-නියාමනය කිරීමට ශරීරයට ඇති හැකියාව මත ස්වාධීනව යහපැවැත්ම සහ සෞඛ්යය සඳහා මාර්ගය ආරම්භ කිරීමට රෝගියා දිරිමත් කරන ඊනියා ක්රියාකාරී ඖෂධයේ නියැලී සිටිමු. භාවනා පුහුණුව නවීන වෛද්ය ප්‍රතිකාර සඳහා ප්‍රයෝජනවත් අතිරේකයකි.
රුසියාවේ දැනුවත් කිරීමේ භාවනාව
"John Kabat-Zinn ක්රමය ස්නායු භෞතවේදය ක්ෂේත්රයේ මූලික විද්යාත්මක පර්යේෂණ මත පදනම් වී ඇත", "Conscious Health Management" පර්යේෂණ ව්යාපෘතියේ ප්රධානී Dmitry Shamenkov, PhD තහවුරු කරයි.
“ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම අධ්‍යයනයන් පදනම් වී ඇත්තේ Pavlov හෝ Sechenov වැනි කැපී පෙනෙන රුසියානු කායික විද්‍යාඥයින්ගේ කෘති මත ය. සෞඛ්යය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා පුද්ගලයෙකුගේ ස්නායු පද්ධතියේ ක්රියාකාරිත්වයට බලපෑම් කිරීමට ඇති හැකියාව කොතරම් වැදගත්ද යන්න ඔවුන් ඔප්පු කළේය. මේ සඳහා මූලික මෙවලම Kabat-Zinn අනුව, ඊනියා දැනුවත්භාවය - අපගේ හැඟීම්, සිතුවිලි, ක්රියාවන් - පුද්ගලයෙකුට වඩා හොඳ හැඟීමක් සහ ඔහුගේ ශරීරයට ඉඩ සලසයි, ඔහුගේ ස්වයං-නියාමනයේ යාන්ත්රණයන්ට උපකාර කරයි. සවිඤ්ඤාණික ආතතිය අඩු කිරීම ඇතුළුව ඔබේ සෞඛ්යය කළමනාකරණය කිරීමේ එවැනි වැඩවල කුසලතා ඔබ ප්‍රගුණ කළහොත්, ප්‍රකෘතිමත් වීම වඩා වේගවත් වනු ඇත. මෙම ප්‍රවේශයේ වැදගත්කම ඔවුන් තේරුම් ගන්නා විදේශීය සායන වලදී, සංකීර්ණ රෝග (ස්නායු හා හෘද වාහිනී, ප්රතිශක්තිකරණ ආබාධ සහ දියවැඩියාව වැනි පරිවෘත්තීය රෝග) පවා ප්‍රතිකාර කිරීමේදී විශිෂ්ට ප්‍රති results ල ලබා ගත හැකිය. අවාසනාවකට මෙන්, මෙම ප්රවේශය රුසියානු වෛද්ය විද්යාවට ප්රායෝගිකව නුහුරු ය: අද මම මොස්කව්හි එවැනි ආතතිය අඩු කිරීමේ මධ්යස්ථානයක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා එක් ව්යාපෘතියක් පමණක් දනිමි.
විවරණය Andrei Konchalovsky විසිනි
මගේ මනසෙහි මෙනෙහි කිරීම වඩාත් වැදගත් දෙයකි, මන්ද එය පුද්ගලයෙකුගේ උසස් අධ්‍යාත්මික මට්ටමකට යන මාවතේ කොටසකි. භාවනාව සඳහා, ප්රධාන සංකල්පය “සාන්ද්‍රණය” වේ, ඔබ සෙමෙන් බාහිර ලෝකය ඔබෙන් ඉවත් කළ විට, මෙම විශේෂ තත්වයට ඇතුළු වන්න. නමුත් ඇස් පියාගෙන ඉඳගෙන නිකම්ම ඒකට ඇතුල් වෙන්න බැහැ. එබැවින් ඔබට පැයක් හෝ දෙකක් වාඩි වී සිටිය හැකිය - සහ තවමත් අඛණ්ඩව සිතන්න: "මම පසුව, හෙට හෝ අවුරුද්දකින් කුමක් කරන්නේද?" ක්‍රිෂ්ණමූර්ති කතා කළේ කතා බහට ලක් වූ මනසක් ගැන ය. අපගේ මොළය කතාබස් කරයි - එය කෙතරම් පිළිවෙලට තිබේද, එය සෑම විටම යම් සිතුවිලි ඇති කරයි. සිතුවිල්ලක් බැහැර කිරීම සඳහා, කැමැත්තේ දැවැන්ත සවිඥානක උත්සාහයක් අවශ්ය වේ. මෙය ස්වයං පාලනයේ උච්චතම අවස්ථාවයි. ඒ වගේම කරන්න පුළුවන් අයට මම ඊර්ෂ්‍යා කරනවා. මම එය තනිවම ප්‍රගුණ නොකළ නිසා - මම මොළයේ මෝඩ කතාබස් වලට පනිමි!
ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ රෝගය සහ රෝගියා සඳහා නව ප්රවේශයක් යෝජනා කරයි?
ඔව්, ප්‍රතිකාරයේදී අපි ප්‍රමුඛත්වය දෙන්නේ හිපොක්‍රටීස්ගේ ප්‍රතිපත්තිවලට සම්පූර්ණයෙන්ම අනුකූල වන අවධානය සහ රැකවරණය පිළිබඳ සංකල්පවලටය. නවීන වෛද්ය විද්යාව සඳහා අඩිතාලම දැමුවේ වෛද්ය ආචාර ධර්ම පිළිබඳ මෙම නීති ය. නමුත් මෑතකදී, ඔවුන් බොහෝ විට අමතක වී ඇත, මන්ද ඔවුන්ගේ වැඩ කරන දින තුළ හැකි තරම් රෝගීන් බැලීමට වෛද්යවරුන්ට බල කෙරෙනු ඇත.
භාවනාවේ ප්‍රතිලාභ ඔබ පෞද්ගලිකව අත්විඳ තිබේද?
භාවනාව සහ අවබෝධය අන් අයට ඉගැන්විය හැක්කේ තමන් විසින්ම කරන අයට පමණි. භාවනාව මගේ ජීවිතය වෙනස් කළා. මම 22 ට භාවනා කරන්න පටන් ගත්තේ නැත්නම් මම අද ජීවතුන් අතර ඉන්නවද දන්නේ නැහැ. මගේ ජීවිතයේ සහ පෞරුෂයේ විවිධ පැති අතර සමගිය ඇති කර ගැනීමට භාවනාව මට උපකාර කළ අතර, “මට ලෝකයට ගෙන යා හැක්කේ කුමක්ද?” යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුර මට ලබා දුන්නේය. අපගේ ජීවිතවල සහ සබඳතාවල වර්තමාන මොහොතේ අප ගැන පූර්ණ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට භාවනාවට වඩා හොඳ දෙයක් මම නොදනිමි - සමහර විට එය කොතරම් දුෂ්කර වුවත්. දැනුවත් කිරීම සරල ය, නමුත් එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම දුෂ්කර ය. එය දුෂ්කර කාර්යයකි, නමුත් අප අදහස් කරන්නේ වෙන කුමක් සඳහාද? මෙම කාර්යය භාර නොගැනීම යනු අපගේ ජීවිතයේ ගැඹුරුම හා ප්‍රීතිමත් දෙය මග හැරීමයි. ඔබේ මනසෙහි ගොඩනැංවීම් තුළ අතරමං වීම, වඩා හොඳ වීමට හෝ වෙනත් ස්ථානයක සිටීමට ඇති ආශාවෙන් අතරමං වීම සහ වර්තමාන මොහොතේ වැදගත්කම අවබෝධ කර ගැනීම නවත්වන්න.
භාවනාව ජීවන මාර්ගයක් බවත් සුවයකට වඩා වැළැක්වීමක් බවත් පෙනී යයි.
නැත, භාවනාවේ සුව ගුණ සම්පූර්ණයෙන්ම ඔප්පු වී ඇති බව මම අහම්බෙන් නොකීවෙමි - එය වචනයේ සම්භාව්‍ය අර්ථයෙන් ප්‍රතිකාරයක් ලෙස සරලව වටහා ගත නොහැක. ඇත්ත වශයෙන්ම, භාවනාව වැළැක්වීමේ බලපෑමක් ඇත: ඔබේ හැඟීම් වලට සවන් දීමට ඔබ පුරුදු වීමෙන්, ශරීරයේ යමක් නිවැරදි නොවන බව දැනීම පහසුය. මීට අමතරව, භාවනාව මගින් ප්රතිශක්තිකරණ පද්ධතිය ශක්තිමත් කරන අතර අපගේ ජීවිතයේ සෑම මොහොතක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම අත්විඳීමේ හැකියාව අපට ලබා දේ. අපගේ ශාරීරික හා මානසික සෞඛ්යය ශක්තිමත් වන තරමට, අපි ආතතිය විඳදරාගැනීම සහ රෝග ක්‍රියාවලීන්ට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීම සහ ඉක්මනින් යථා තත්ත්වයට පත් වේ. මම භාවනාව ගැන කතා කරන විට, මම අදහස් කරන්නේ ජීවිත කාලය පුරාම සෞඛ්යය වැඩි දියුණු කිරීම සහ ජීවිතයේ සෑම අදියරකදීම පුද්ගලයෙකුගේ අරමුණු වෙනස් වීමයි.
භාවනාව සඳහා ප්රතිවිරෝධතා තිබේද?
පුද්ගලිකව, මම නැහැ කියන්නම්, නමුත් මගේ සගයන් උග්‍ර මානසික අවපීඩනයකදී භාවනාවට එරෙහිව උපදෙස් දෙයි. ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ එය මානසික අවපීඩනයේ එක් යාන්ත්‍රණයක් ශක්තිමත් කළ හැකි බවයි - අඳුරු සිතුවිලි “චුවින්ග්”. මගේ මතය අනුව, ප්රධාන ගැටළුව වන්නේ අභිප්රේරණයයි. එය දුර්වල නම්, සිහිය භාවනාව පුරුදු කිරීම දුෂ්කර ය. සියල්ලට පසු, එය ජීවන රටාවේ බරපතල වෙනසක් අවශ්ය වේ: භාවනා අභ්යාස සඳහා කාලය වෙන් කිරීම පමණක් නොව, එදිනෙදා ජීවිතයේදී දැනුවත් කිරීම පුහුණු කළ යුතුය.
භාවනාව සැබවින්ම උපකාරි වේ නම්, එය සායනික හා රෝහල් ප්රායෝගිකව භාවිතා නොකරන්නේ මන්ද?
භාවනාව භාවිතා වේ, සහ ඉතා පුළුල් ලෙස! ලොව පුරා රෝහල් සහ සායන 250 කට වඩා භාවනාව හරහා ආතතිය අඩු කිරීමේ වැඩසටහන් ඉදිරිපත් කරන අතර, එම සංඛ්‍යාව සෑම වසරකම වර්ධනය වේ. යුරෝපයේ බොහෝ රටවල භාවනාව පදනම් කරගත් ක්‍රම වැඩි වැඩියෙන් භාවිතා වේ. ඔවුන් වසර ගණනාවක් තිස්සේ වෛද්ය විද්යාව සඳහා භාවිතා කර ඇති අතර මෑතකදී මනෝවිද්යාඥයින් ද ඔවුන් ගැන උනන්දු වී ඇත. අද, මෙම ක්රමය ස්ටැන්ෆර්ඩ් සහ හාවඩ් වැනි කීර්තිමත් විශ්ව විද්‍යාලවල වෛද්ය දෙපාර්තමේන්තු වල උගන්වනු ලැබේ. තවද මෙය ආරම්භය පමණක් බව මට විශ්වාසයි.
එක්සත් ජනපදයේ මැසචුසෙට්ස් විශ්ව විද්‍යාලයේ ආතති අඩු කිරීමේ සායනයෙහි විද්‍යාඥයින් විසින් (අද වෛද්ය විද්යාව, සෞඛ්‍ය ආරක්ෂණය සහ සමාජය පිළිබඳ අවධානය යොමු කිරීමේ මධ්‍යස්ථානය) විසින් පර්යේෂණ ආරම්භ කරන ලද (1979 සිට) සහ අද දක්වාම පවතී: www.umassmed.edu