අරාබි ලෝකයේ "මනෝවිද්‍යාව" යන වචනය සැමවිටම ටැබූ සමඟ සමාන කර ඇත. වැසුනු දොරවල් පිටිපස්සේ, කසු කුසු කීමෙන් මිස මානසික සෞඛ්‍යය ගැන කතා කිරීම සිරිතක් නොවීය. කෙසේ වෙතත්, ජීවිතය නිශ්චල නොවේ, ලෝකය වේගයෙන් වෙනස් වෙමින් පවතී, සාම්ප්‍රදායික අරාබි රටවල වැසියන් නිසැකවම බටහිරින් පැමිණ ඇති වෙනස්කම් වලට අනුවර්තනය වෙමින් සිටිති.
මනෝවිද්‍යාඥ ලින්ඩා සාක්ර් එක්සත් අරාබි එමීර් රාජ්‍යයේ ඩුබායි හි උපත ලැබුවේ ලෙබනන් ජාතික පියෙකුට සහ ඉරාක මවකටය. ඇය ලන්ඩනයේ රිච්මන්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලයෙන් මනෝවිද්‍යා උපාධිය ලබා ඇති අතර ඉන් පසුව ඇය ලන්ඩන් විශ්ව විද්‍යාලයේ ශාස්ත්‍රපති උපාධිය හැදෑරුවාය. ලන්ඩනයේ අන්තර් සංස්කෘතික චිකිත්සක මධ්‍යස්ථානයක ටික කලක් සේවය කිරීමෙන් පසු ලින්ඩා 2005 දී නැවත ඩුබායි වෙත පැමිණි අතර එහිදී ඇය දැනට මනෝචිකිත්සකවරියක් ලෙස සේවය කරයි. ලින්ඩා සිය සම්මුඛ සාකච්ඡාවේදී, මනෝවිද්‍යාත්මක උපදේශනය අරාබි සමාජය විසින් වැඩි වැඩියෙන් “පිළිගන්නේ” මන්දැයි කතා කරයි.
මම මනෝ විද්‍යාව ගැන මුලින්ම දැනගත්තේ මම 11 වසරේ ඉගෙනුම ලබන විට පසුවයි. මිනිසුන් විවිධ අවස්ථාවන්හිදී යම් යම් ආකාරවලින් හැසිරෙන්නේ මන්දැයි මම සැමවිටම උනන්දු වූයේ මිනිස් මනස ගැන ය. මගේ අම්මා මගේ තීරණයට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධයි, ඇය නිතරම කිව්වා මේක "බටහිර සංකල්පයක්" කියලා. වාසනාවකට මෙන්, මගේ සිහිනය සැබෑ කර ගැනීමට මගේ පියා මට සහාය විය. ඇත්තම කිව්වොත්, මම රැකියා දීමනා ගැන එතරම් කනස්සල්ලට පත්ව සිටියේ නැත. මම හිතුවා රස්සාවක් හොයාගන්න බැරි උනොත් ඔෆිස් එක අරින්න කියලා.
1993 දී ඩුබායි හි මනෝවිද්‍යාව තවමත් තහනම් ලෙස සලකනු ලැබීය, ඒ වන විට මනෝ විද්‍යාඥයින් කිහිප දෙනෙකු අභ්‍යාස කරමින් සිටියහ. කෙසේ වෙතත්, මම නැවත එක්සත් අරාබි එමීර් රාජ්‍යයට පැමිණෙන විට, තත්වය සැලකිය යුතු ලෙස වැඩිදියුණු වී ඇති අතර, අද මනෝ විද්‍යාඥයින් සඳහා ඉල්ලුම සැපයුම ඉක්මවා යාමට පටන් ගෙන ඇති බව මම දකිමි.
පළමුව, අරාබි සම්ප්‍රදායන් වෛද්‍යවරයකු, ආගමික චරිතයක් හෝ පවුලේ සාමාජිකයෙකු ආතතියට සහ අසනීප සඳහා උපකාරයක් ලෙස හඳුනා ගනී. මගේ බොහෝ අරාබි සේවාදායකයින් මගේ කාර්යාලයට පැමිණීමට පෙර මුස්ලිම් පල්ලියේ නිලධාරියෙකු හමුවිය. බටහිර උපදේශන සහ මනෝචිකිත්සා ක්‍රමවලට සේවාලාභියාගේ ස්වයං හෙළිදරව් කිරීම් ඇතුළත් වේ, ඔහු චිකිත්සකයා සමඟ ඔහුගේ අභ්‍යන්තර තත්වය, ජීවන තත්වයන්, අන්තර් පුද්ගල සම්බන්ධතා සහ හැඟීම් බෙදා ගනී. මෙම ප්‍රවේශය පදනම් වී ඇත්තේ ස්වයං ප්‍රකාශනය මූලික මිනිස් අයිතිවාසිකමක් වන අතර එය එදිනෙදා ජීවිතයේදී පවතින බටහිර ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී මූලධර්මය මත ය. කෙසේ වෙතත්, අරාබි සංස්කෘතිය තුළ, ආගන්තුකයෙකුට එවැනි විවෘතභාවය පිළිගත නොහැකිය. පවුලේ ගෞරවය හා කීර්තිය ඉතා වැදගත් වේ. අරාබිවරු සෑම විටම "ප්රසිද්ධියේ අපිරිසිදු ලිනන් සේදීම" වළක්වා, එමගින් මුහුණ බේරා ගැනීමට උත්සාහ කරති. පවුල් ආරවුල් යන මාතෘකාව පතුරුවා හැරීම එක්තරා ආකාරයක පාවාදීමක් ලෙස දැකිය හැකිය.
දෙවනුව, යම් පුද්ගලයෙක් මනෝචිකිත්සකයෙකු හමුවීමට ගියහොත් ඔහු පිස්සු හෝ මානසික රෝගියෙකු බවට අරාබිවරුන් අතර පුළුල් වැරදි වැටහීමක් ඇත. එවැනි "අපකීර්තියක්" කිසිවෙකුට අවශ්ය නොවේ.
කාලය වෙනස් වේ. පවුල්වලට වෙනදා මෙන් එකිනෙකා වෙනුවෙන් වැඩි කාලයක් නොමැත. ජීවිතය වඩාත් ආතති සහගත වී ඇත, මිනිසුන් මානසික අවපීඩනය, නුරුස්නා බව සහ බියට මුහුණ දෙයි. 2008 දී ඩුබායි අර්බුදයට ගොදුරු වූ විට, මිනිසුන්ට වෘත්තීය උපකාර අවශ්ය බව ද වැටහුණේ ඔවුන්ට තවදුරටත් ඔවුන් කළ ආකාරයට ජීවත් විය නොහැකි බැවිනි.
මගේ ගනුදෙනුකරුවන්ගෙන් 75% ක් අරාබි ජාතිකයන් බව මම කියමි. ඉතිරිය යුරෝපීයයන්, ආසියානුවන්, උතුරු ඇමරිකානුවන්, ඕස්ට්‍රේලියානුවන්, නවසීලන්ත ජාතිකයන් සහ දකුණු අප්‍රිකානුවන් වේ. සමහර අරාබිවරුන් අරාබි චිකිත්සකයෙකුගෙන් උපදෙස් ලබා ගැනීමට කැමැත්තක් දක්වන්නේ ඔවුන්ට වඩාත් සුවපහසු සහ වැඩි විශ්වාසයක් දැනෙන බැවිනි. අනෙක් අතට, බොහෝ අය රහස්‍යභාවයේ හේතූන් මත තමන්ගේම රුධිර පරම්පරාවේ මනෝචිකිත්සකයෙකු හමුවීමෙන් වැළකී සිටිති.
බොහෝ අය මෙම ගැටලුව ගැන උනන්දු වන අතර, ඔවුන්ගේ ආගමිකත්වයේ මට්ටම අනුව, මා සමඟ හමුවීමක් කිරීමට තීරණය කරයි. මෙය සිදු වන්නේ මුළු ජනගහනයම මුස්ලිම් වන එමිරේට්ස් හි ය. මම අරාබි කිතුනුවකු බව සලකන්න.
ජූනූන් (උමතුව, උමතුව) යන අරාබි වචනයේ තේරුම නපුරු ආත්මය යන්නයි. පුද්ගලයෙකුට ආත්මයක් ඇතුළු වූ විට ජූනූන් සිදු වන බව විශ්වාස කෙරේ. අරාබිවරුන් ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් මනෝ ව්‍යාධි විද්‍යාව විවිධ බාහිර සාධකවලට ආරෝපණය කරයි: ස්නායු, විෂබීජ, ආහාර, විෂ වීම හෝ නරක ඇස වැනි අද්භූත බලවේග. මගේ බොහෝ මුස්ලිම් සේවාදායකයින් මා වෙත පැමිණීමට පෙර ඉමාම් වෙත පැමිණියේ නපුරු ඇසෙන් මිදීම සඳහා ය. චාරිත්රය සාමාන්යයෙන් යාච්ඤාවක් කියවීමෙන් සමන්විත වන අතර එය සමාජය විසින් වඩාත් පහසුවෙන් පිළිගනු ලැබේ.
අරාබි මනෝවිද්‍යාව කෙරෙහි ඉස්ලාමීය බලපෑම ප්‍රකාශ වන්නේ අනාගතය ඇතුළු සියලු ජීවය “අල්ලාහ්ගේ අතේ” යන අදහසෙනි. අත්තනෝමතික ජීවන රටාවක් තුළ, සෑම දෙයක්ම පාහේ බාහිර බලය විසින් තීරණය කරනු ලබන අතර, තමන්ගේම ඉරණම සඳහා වගකීම සඳහා කුඩා ඉඩක් ඉතිරි වේ. මනෝ ව්‍යාධි විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් මිනිසුන් පිළිගත නොහැකි හැසිරීම් වල යෙදෙන විට, ඔවුන් කෝපය නැති කර ගන්නා ලෙස සලකනු ලබන අතර මෙය බාහිර සාධකවලට ආරෝපණය කරයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, ඔවුන් තවදුරටත් වගකිව යුතු, ගෞරවනීය ලෙස සලකනු නොලැබේ. එවන් නින්දිත අපකීර්තියක් මානසික රෝගියෙකු වන අරාබි ජාතිකයෙකුට ලැබේ.
අපකීර්තිය වළක්වා ගැනීම සඳහා, චිත්තවේගීය හෝ ස්නායු ආබාධයක් ඇති පුද්ගලයෙකු වාචික හෝ චර්යාත්මක ප්රකාශනයන් වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. ඒ වෙනුවට, රෝග ලක්ෂණ භෞතික මට්ටමට යන අතර, පුද්ගලයාට පාලනය කළ නොහැකි යැයි සැලකේ. මෙය අරාබිවරුන් අතර මානසික අවපීඩනය සහ කාංසාව පිළිබඳ ශාරීරික රෝග ලක්ෂණ ඉහළ සංඛ්යාතයකට දායක වන එක් සාධකයකි.
අරාබි සමාජයේ පුද්ගලයෙකුට චිකිත්සාව වෙත පැමිණීමට චිත්තවේගීය රෝග ලක්ෂණ කලාතුරකින් ප්රමාණවත් වේ. තීරණාත්මක සාධකය වන්නේ හැසිරීම් සාධකයයි. සමහර විට මායාවන් පවා ආගමික දෘෂ්ටි කෝණයකින් පැහැදිලි කරයි: මුහම්මද් නබිතුමාගේ පවුලේ සාමාජිකයින් උපදෙස් හෝ නිර්දේශ ලබා දීමට පැමිණේ.
මට නම් පෙනෙන්නේ අරාබි ජාතිකයින්ට දේශසීමා පිළිබඳ තරමක් වෙනස් සංකල්පයක් ඇති බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, සේවාදායකයෙකු ඔහුගේ දියණියගේ විවාහ මංගල්යයට කැමැත්තෙන් මට ආරාධනා කළ හැකිය, නැතහොත් ආපන ශාලාවක සැසියක් පැවැත්වීමට ඉදිරිපත් විය හැකිය. මීට අමතරව, ඩුබායි සාපේක්ෂව කුඩා නගරයක් බැවින්, ඔබට අහම්බෙන් සුපිරි වෙළඳසැලක හෝ වෙළඳ සංකීර්ණයක පාරිභෝගිකයෙකු හමුවීමට ඇති ඉඩකඩ වැඩිය, එය ඔවුන්ට ඉතා අපහසු විය හැකි අතර අනෙක් අය ඔවුන් හමුවීමට සතුටු වනු ඇත. තවත් කරුණක් වන්නේ කාලය සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයයි. සමහර අරාබි ජාතිකයන් දිනකට කලින් ඔවුන්ගේ සංචාරය තහවුරු කරන අතර ඔවුන් "අමතක" හෝ "හොඳින් නිදා නොගත්" හෝ කිසිසේත් නොපැමිණි නිසා ඉතා ප්‍රමාද වී පැමිණිය හැකිය.
මම හිතන්නේ ඔව්. ජාතිකත්වයේ විෂමතාවය නව විවිධ අදහස් සඳහා ඉවසීම, දැනුවත්භාවය සහ විවෘතභාවය සඳහා දායක වේ. විවිධ ආගම්, සම්ප්‍රදායන්, භාෂාවන් යනාදී පුද්ගලයින්ගේ සමාජයක සිටීම, විශ්වීය දෘෂ්ටියක් වර්ධනය කිරීමට පුද්ගලයෙකු නැඹුරු වේ.