අන්තර්ගතය
රූප තුළ සිතීම, සංකේතාත්මක ක්රියාවන් සහ අමුතු චාරිත්ර ශිෂ්ඨ සම්පන්න පුද්ගලයෙකුට අර්ථ විරහිත බවක් පෙනෙන අතර, ඒවායේ ඵලදායීතාවය අහම්බයක් වේ. නමුත් ස්වදේශිකයන් සහ පුරාණ ජනයා අවට ලෝකයට ඇහුම්කන් දෙන්නේ කෙසේදැයි දැනගෙන, ඔහු ඔවුන්ට ඉඟි ලබා දුන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද? සමහර විට අපි එයම කළ යුතුද, අවම වශයෙන් සමහර විට නවීන සමාජය තුළ යටපත් කර ඇති ගැඹුරුම සාරය, විශ්වාස බුද්ධිය සහ අභ්‍යන්තර ශක්තිය වෙත ආපසු යා යුතුද?
2019 අගෝස්තු මාසයේදී ඇල්ටයි ෂාමන්වරු ගිනි ගන්නා සයිබීරියානු වනාන්තර නිවා දැමීමට වැසි ඇති කිරීමට පිටත් වූ විට, මධ්‍යම රුසියාවේ බොහෝ මිනිසුන්ට එය අවම වශයෙන් හාස්‍යජනක හා බොළඳ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. නමුත් බැලූ බැල්මට විකාරයක් ලෙස පෙනෙන මෙම චාරිත්‍රයේ ගැඹුරු අර්ථය තේරුම් ගන්නා අය පමණක් නොවේ. තර්කානුකූලව ක්‍රියාත්මක වන අපට වර්ෂාව ඇද හැලීම වාසනාවන්ත අහම්බයක් පමණි. ෂාමන්වරුන් සඳහා, එය සැඟවුණු බලවේගයන්ගේ කාර්යයේ ප්රතිවිපාකයකි.
"නූතන සමාජය ඉතා බුද්ධිමය වශයෙන් බුද්ධිමත්" යැයි කලා සහ ගෙස්ටල්ට් චිකිත්සක ඇනා එෆිම්කිනා පවසයි. “නමුත් මනෝවිද්‍යාඥයෙකු ලෙස වසර ගණනාවක් සේවය කිරීමෙන් පසු, සමහර ජීවන ගැටලු විසඳීමට මනස කිසිසේත්ම උදව් නොකරන බව මම සොයා ගතිමි. එපමණක්ද නොව, සමහර අවස්ථාවලදී එය බාධා කරයි. අපි, නූතන මිනිසුන්, බොහෝ විට වම් (තාර්කික) අර්ධගෝලය සමඟ සිතන්නෙමු. නිවැරදි අර්ධගෝලය වගකිව යුතු සම්මත නොවන තීරණ වලින් අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අවහිර කරමු. ස්වදේශිකයන් එය සමඟ ජීවත් වේ. ඔවුන්ට අපගේ අවබෝධය තුළ තර්කනය අවශ්ය නැත, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ගණිතය සහ භෞතික විද්‍යාව ඇත. ඔවුන් සෑම තැනකම දකින රූපවලින් සිතනවා. ”
ඉස්සර හැමෝම හිතුවේ එහෙමයි. "මෙය කළ නොහැක්කකි" සහ ද්‍රව්‍යමය ලෝකයට සීමාවන් ඇති බව සමහර අධිකාරී වැඩිහිටියෙකු පවසන තුරු ළමයින් ලෝකය දකින්නේ එලෙසය. වටපිට බලන්න: මනස අක්‍රිය කර බුද්ධිය, අභ්‍යන්තර ඒත්තු ගැන්වීම, ආත්මයේ ඇමතුම සහ සොබාදහම අනුගමනය කිරීමට වැඩුණු අපගෙන් ස්වල්ප දෙනෙක් මෙම ප්‍රාථමික හැකියාව රඳවාගෙන තිබේද යන්න. නමුත් ඔබට එය ආපසු ලබා දිය හැකිය!
වමේ සිට දකුණට
ජනවාර්ගික විද්‍යාඥ ක්ලෝඩ් ලෙවි-ස්ට්‍රවුස්, එම නමින්ම ඔහුගේ පොතේ "ප්‍රාථමික චින්තනය" විශ්වීය සහ පූර්ව ධනේශ්වර චින්තනය ලෙස හැඳින්වීය. මෙම මාතෘකාව මනෝචිකිත්සක, මනෝ විශ්ලේෂක, ප්‍රංශ මනෝවිද්‍යා සංගමයේ නිර්මාතෘ එලිසබෙත් ඔරොවිට්ස්ගේ සිත් ගත්තේය. ඇය පැසිෆික් දූපත්, ඕස්ට්‍රේලියාව, ඉන්දියාව සහ අප්‍රිකාවේ ආදිවාසීන්ගේ ජීවිතය නිරීක්ෂණය කළාය. ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් අගනගරයේ වැසියා මවිතයට හා ව්‍යාකූලත්වයට පත් කළ හැකිය, මන්ද ස්වදේශිකයන් නූතන සංස්කෘතිය තුළ අමතක වී ඇති ලෝකය සමඟ එම මට්ටමේ සම්බන්ධතාවයට අයත් වන බැවිනි.
ජීවිතයේ සෑම විටම බලාපොරොත්තු නොවූ දෙයක් සිදු වේ. වම් මොළය ඇති පුද්ගලයෙකුට මෙය බාධාවකි, පද්ධතියේ අසාර්ථකත්වය
"එලිසබෙත් ඔරොවිට්ස් පුරාවිද්‍යා චින්තනය ලෙස හඳුන්වන දෙය, මම දකුණු මොළයේ චින්තනය ලෙස හඳුන්වනු ඇත," ඇනා එෆිම්කිනා පැහැදිලි කරයි. වම් අර්ධගෝලය හේතු සහ බලපෑම් සම්බන්ධතා සඳහා වගකිව යුතුය. දවසක් අපි මේ වගේ දෙයක් කරලා දෙයක් වුණා. ඊළඟ වතාවේ, අපි මෙය නොකරමු, නැවත බෙල්ලේ පිටුපසට පහර දීමට බියෙන්, එමගින් නව අත්දැකීමක් සඳහා මාර්ගය අවහිර කරයි - සියල්ලට පසු, තත්වය නැවත නැවතත් සිදුවනු ඇති බව සත්යයක් නොවේ. මම ජීවත් වන සහ වැඩ කරන Novosibirsk හි Academgorodok හි, විද්‍යාත්මක උපාධි ඇති අය කලා චිකිත්සාව සඳහා මා වෙත පැමිණේ. සම්මන්ත‍්‍රණයේ පළමු දිනයේ හිසරදයක් ඇති අයයි - ඔවුන් වෙනස් ලෙස සිතීමට පුරුදු වී නැත.
මෙම පුද්ගලයින්ට ඔවුන්ගේ අනාගතය ගණනය කළ හැකිය, හෙට සැලසුම් කරන්න. නමුත් ජීවිතයේ සෑම විටම නොසිතන දෙයක් සිදු වේ. වම් මොළය ඇති පුද්ගලයෙකුට මෙය බාධාවකි, පද්ධතියේ අසාර්ථකත්වය. නමුත් ඔබ දකුණු අර්ධගෝලයට ඇහුම්කන් දෙනවා නම්, නිදසුනක් වශයෙන්, විලුඹේ සුපුරුදු කැඩීම, ඔබ සැලසුම් වෙනස් කිරීමට අවශ්ය බවට ලකුණක් වේ. ඔහු කඩා වැටුණේ නිකම්ම නොව, මෙන්න, දැන්, මෙම තත්වයේ සන්දර්භය තුළ ඔහු කඩා වැටුණි.
“විලුඹේ උදාහරණය භාවිතා කරමින් සම්බන්ධතා විශ්ලේෂණය කරමු,” ඇනා එෆිම්කිනා තවදුරටත් පවසයි. - නිදසුනක් වශයෙන්, විලුඹ දිගු කලක් තිස්සේ කම්පනයට පත් වී ඇත, නමුත් එහි හිමිකරු කම්මැලි ය, එය නියමිත වේලාවට අලුත්වැඩියා කිරීමට අවශ්ය නොවේ. ඇය කල් දමන ඇගේ ජීවිතයේ තවත් කුමක් නිවැරදි කිරීමට අවශ්‍යද? එසේත් නැතිනම් සපත්තු මිල අඩු සහ විශ්වාස කළ නොහැකි විය හැකි අතර, ඔවුන්ගේ හිමිකරු මිලදී ගැනීම්වල මිල කොටස වඩා මිල අධික එකක් වෙත වෙනස් කිරීමට කාලය පැමිණ තිබේද? ඇය තමාවම "ක්ෂය" කරන්නේ වෙන කුමක් තුළද? ඔහු තමාට ඉඩ නොදෙන්නේ කුමක් ද? එවැනි අනුවාද බොහෝ විය හැකිය. කතාව හැරෙන්නේ විලුඹ ගැන නොව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක් ගැන ය.
වැඩෙන විට, අපි අර්ධගෝල දෙක සමඟ සමානව වැඩ කිරීමට ඉගෙන ගනිමු. නමුත් අපට නව ස්නායු සම්බන්ධතා ගොඩනගා ගත හැකිය
නමුත් ඔබ නිවැරදි මොළයේ තොරතුරු ලබා ගන්නේ කෙසේද? ගෙස්ටෝල්ට් චිකිත්සාව තුළ "පළමු පුද්ගලයා තුළ හඬ" යනුවෙන් හැඳින්වෙන ව්යායාමයක් ඇත. එය යෙදිය යුතු ආකාරය මෙන්න: “මම කැටියාගේ විලුඹයි. ඇය සාමාන්‍යයෙන් සපත්තු දාගෙන වැඩට යනවා, නමුත් අද ඇය සපත්තු දාගෙන දුවනවා, මට ඒ වේගය පුරුදු නැති නිසා මම පැල්මක හිරවෙලා කැඩිලා ගියා.” අවසානයේදී, සේවාදායකයාට ප්රධාන වාක්‍ය ඛණ්ඩය පැවසීමට ආරාධනා කරනු ලැබේ: “මම ජීවත් වන්නේ මෙයයි, මගේ පැවැත්මේ සාරය මෙයයි.”
ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇගේ ආත්මයේ ගැඹුරේ ඇය පිළිකුල් සහගත රැකියාවකට නොයෑම ගැන සතුටු වන බව දැන් කැටියා තේරුම් ගනී. නමුත් ඔහුට වෙනත් දෙයක් අවශ්යයි - විශේෂයෙන්ම, විලුඹේ ඇවිදීමට සහ අවසානයේ ඔහුගේ පෞද්ගලික ජීවිතය සංවිධානය කිරීමට. බිඳුණු විලුඹ ඇය තමාගේම අවශ්‍යතා නොසලකා හරිමින් තමාට අපහසුතාවයක් සහ වේදනාවක් පවා ඇති කරන ආකාරය දැකීමෙන් ඇයව නතර කළේය. විලුඹ කතාව අපගේ ගැඹුරු රටා හෙළි කරයි.
“වැඩෙන විට, අපි අර්ධගෝල දෙක සමඟ සමානව වැඩ කිරීමට ඉගෙන ගනිමු. නමුත් අපට වෙනස් ලෙස සිතීමට ඉගැන්වීමෙන් නව ස්නායු සම්බන්ධතා ගොඩනගා ගත හැකිය, ”මනෝවිද්‍යාඥයා පවසයි. අසම්බන්ධිත (වම් අර්ධගෝලයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්) සිදුවීම් අතර සම්බන්ධය දැකීමේ හැකියාව, රූපවල පණිවිඩවලට සවන් දීමේ අවදානම (ඔවුන්ගේ නිවැරදි මනසෙහි විලුඹේ භූමිකාවට හුරුවන්නේ කවුද?) - මේ සියල්ල අපගේ පැවැත්මේ සම්පූර්ණයෙන්ම නොදන්නා ස්ථර කිහිපයක් සොයා ගැනීමට උපකාරී වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අප අවට ලෝකය තුළ අපගේ ශරීරය සහ අප ගැන හදිසියේම වෙනස් ලෙස දැනෙන්නට පටන් ගනී.
ශරීරය ක්‍රියා කරයි
නූතන මිනිසුන්, ස්වදේශිකයන් මෙන් නොව, බොහෝ විට තමන් විශාල හා සමස්ත දෙයක කොටසක් ලෙස නොසලකයි. මෙය සිදු වන්නේ ගෝලීය ව්යසනයන් සහ සිදුවීම් සිදු වන විට පමණි - ත්රස්තවාදී ප්රහාර, ගිනි, ගංවතුර. “අපට වඩා විශාල දෙයක් සිදුවුවහොත් සහ අපට වෙනම පුද්ගලයෙකු ලෙස ඒ ගැන කිසිවක් කළ නොහැකි නම්, අපට එය ශරීර මට්ටමින් දැනේ - අපි හිරිවැටීම, බෙලහීනත්වයට වැටීම, අසනීප පවා, ”ඇනා සටහන් කරයි. එෆිම්කිනා.
ජීවිතයේ චර්යාව තුළ, අපි, XNUMX වන සියවසේ ජීවත් වන අතර, අපට සුවපහසුවක් දැනෙන පරිදි, ලෝකය නැවත සකස් කර ගනිමු, ප්ලාස්ටික් අපද්‍රව්‍ය කඳු නිර්මාණය කරමු, සොබාදහම විනාශ කරමු, සතුන් සමූලඝාතනය කරමු. අනෙක් අතට, ස්වදේශිකයා තමා ලෝකයේ කොටසක් යැයි හැඟෙන අතර ඔහුට කරන ඕනෑම හානියක් පුද්ගලිකව තමාට කරන හානියක් ලෙස සලකයි. නමුත් ඔහු මෙම සම්බන්ධතාවයේ පසුගාමී බලපෑම ගැනද විශ්වාස කරයි. මම මා සමඟ යමක් කළහොත් ලෝකය වෙනස් වනු ඇත.
භෞතික වශයෙන්, අපි විශාල පරිසර පද්ධතියක කොටසකි. සහ අධ්‍යාත්මික වශයෙන්, අපි විශාල සාමූහික අවිඥානයක කොටසක් වෙමු
“පාරිභෝගිකයින් බොහෝ විට වෙනත් හෝ අවට අවකාශය වෙනස් කරන්නේ කෙසේදැයි අසයි, අපි වෙනස් සූත්‍රගත කිරීමකට පැමිණෙමු: මට මේ ලෝකයේ සුවපහසු ලෙස ජීවත් වීමට හැකි වන පරිදි මා වෙනස් කරන්නේ කෙසේද? ප්‍රාථමික මිනිසුන් තර්ක කළේ එලෙසයි,” ඇනා එෆිම්කිනා පැහැදිලි කරයි. ලෝකය සමඟ අපගේ අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ යම් දෙයක් වැරදියි නම්, ප්රධාන මනස - ශරීරය - සංඥාවක් ලබා දෙනු ඇත.
මනෝචිකිත්සකවරයා පවසන්නේ “ශරීරය අපගේ පුරාණ මනසයි. “අපට සීතලද, ඇඳුම් ඇඳිය යුතුද යන්නත්, අපට බඩගිනි වූ විට කෑමට කාලය පැමිණ ඇති බවත් එය අපට කියනු ඇත. ශරීරය අසනීප වුවහොත්, මෙය බරපතල සංඥාවක් වේ: විශ්වය සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවයේ යම් දෙයක් වැරදියි. අපි හිතන්නේ බොහොම පටු විදිහට. නමුත් භෞතික වශයෙන්, අපි විශාල පරිසර පද්ධතියක කොටසකි. සහ අධ්‍යාත්මික වශයෙන්, අපි විශාල සාමූහික අවිඥානයක කොටසක් වෙමු.
සෑම තෘණ තලයක්ම සහ සත්වයා නොපෙනෙන නූල්වලින් සම්බන්ධ වී ඇති "Avatar" චිත්රපටයේ අපි සියලු දෙනා වීරයන් වෙමු. සෑම කෙනෙකුම කුඩා ස්වදේශික නම්, සතුට සඳහා අවශ්ය වන්නේ අප ලබාගෙන නිර්මාණය කිරීමට වඩා බොහෝ අඩු දේවල් බව ඔවුන්ට පෙනී යනු ඇත.