"මම" ගේ වයස හෝ "අපි" වයස?

සමාජ විද්‍යාඥයින්ට අනුව තනිකම බරපතල සමාජ ගැටලුවක් බවට පත්ව ඇත. 2010 ගණන්වල මුල් භාගයේදී, VTsIOM මත විමසුම්වලට අනුව, රුසියානුවන්ගෙන් 13% ක් තමන් තනිකම ලෙස හැඳින්වූහ. 2016 දී, දැනටමත් 74% ක් පිළිගත්තේ ඔවුන්ට සැබෑ, ජීවිත කාලය පුරාම මිත්‍රත්වයක් නොමැති බවත්, 72% ක් අන් අය විශ්වාස නොකළ බවත්ය. මෙය මුළු රුසියාව සඳහාම දත්ත වේ, මෙගාසිටි වලදී ගැටළුව වඩාත් උග්‍ර වේ.

කුඩා නගරවල පදිංචිකරුවන්ට සාපේක්ෂව විශාල නගරවල පදිංචිකරුවන්ට (පවුලක් ඇති අයට පවා) තනිකමක් දැනේ. ඒ වගේම ගැහැනු පිරිමින්ට වඩා හුදකලායි. තත්ත්වය කණගාටුදායකයි. අප සියල්ලන්ම සමාජ සතුන් බව මතක තබා ගැනීමට කාලයයි, අපට සන්නිවේදනය කම්මැලිකම වළක්වා ගැනීමට මාර්ගයක් පමණක් නොව, මූලික අවශ්‍යතාවයක්, පැවැත්ම සඳහා කොන්දේසියකි.

අපගේ "මම" පැවතිය හැක්කේ එය සමඟ එන, එය සෑදීමට උදව් කරන අන් අයට ස්තුති කිරීම පමණි. තාක්‍ෂණයේ දියුණුව අන්තර් සම්බන්ධතාවේ නව ආකාර මතුවීමට හේතු වන නිසාද: සමාජ ජාල නිර්මාණය වෙමින් පවතී, උනන්දුව දක්වන සංසද ගණන වැඩි වෙමින් පවතී, ස්වේච්ඡා ව්‍යාපාරයක් වර්ධනය වෙමින් පවතී, බිම් මට්ටමේ පුණ්‍ය කටයුතු වර්ධනය වෙමින් පවතී, අප ලොව පුරා විසිර යන විට , අවශ්‍යතා ඇති අයට උපකාර කිරීමට “අපට හැකි තරම්”.

සමහර විට, ප්රධාන දෙය "මම, මගේ" වූ යුගය, "අපි, අපේ" ආධිපත්යය දරන කාලය විසින් ප්රතිස්ථාපනය කරනු ලැබේ. 1990 ගණන්වල රුසියානුවන්ගේ සිත් තුළ පුද්ගලවාදයේ වටිනාකම් වේගයෙන් තහවුරු විය. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, අපි බටහිරයන් අල්ලාගෙන සිටිමු. නමුත් වසර විස්සකට වඩා අඩු කාලයක් ගත වී ඇති අතර, අපි පොදු අර්බුදයක ඵල නෙලා ගනිමින් සිටිමු: මානසික අවපීඩනය, තිත්තකම සහ ව්යාකූලත්වය වැඩි වීම.

මේ සියල්ල, සමාජ විද්‍යා ologist Alain Ehrenberg ගේ නිර්වචනය භාවිතා කරමින්, “තමන් වීමේ තෙහෙට්ටුව” මෙන්ම එහි සර්වබලධාරිත්වය ගැන ඕනෑවට වඩා විශ්වාස කළ “මම” වෙහෙසට පත්වීමේ ලකුණකි. අපි කලින් අන්තයට ඉක්මන් කරමුද? නැත්නම් රන් මධ්යන්යය සොයන්නේද?

අපගේ "මම" ස්වාධීන නොවේ

කිසිවෙකුගේ පැවැත්මට, රසවිඳීමට, සිතන්නට, නිර්මාණය කිරීමට අවශ්‍ය නොවන “මම” පිළිබඳ විශ්වාසය අපගේ සිත් තුළ තදින් මුල් බැස ඇත. මෑතකදී ෆේස්බුක් හි (රුසියාවේ තහනම් කරන ලද අන්තවාදී සංවිධානයක්), එක් පරිශීලකයෙකු තර්ක කළේ කළමනාකරණ විලාසය සමාගම් සේවකයින්ගේ යහපැවැත්මට බලපාන බවයි. “මම එසේ තීරණය කළහොත් කිසිවෙකුට මා සතුටින් සිටීම වළක්වන්න බැහැ,” ඔහු ලිවීය. මොනතරම් මිත්‍යාවක්ද: අපේ රාජ්‍යය පරිසරයෙන් සහ අවට සිටින මිනිසුන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාධීන යැයි සිතීම!

උපන් මොහොතේ සිට, අපි අන් අය මත යැපෙන ලකුණ යටතේ වර්ධනය වේ. ළමා මනෝ විශ්ලේෂක ඩොනල්ඩ් විනිකොට් කී පරිදි, ළදරුවෙකු තම මව විසින් අල්ලාගෙන සිටින තාක් කල් එය කිසිවක් නොවේ. මිනිසා අනෙකුත් ක්ෂීරපායීන්ට වඩා වෙනස් ය: සම්පූර්ණයෙන්ම පැවැත්ම සඳහා, ඔහු කැමති විය යුතුය, ඔහු මතක තබා ගත යුතු හා සිතා බැලිය යුතුය. ඔහු මේ සියල්ල බොහෝ මිනිසුන්ගෙන් අපේක්ෂා කරයි: පවුල, මිතුරන් ...

පරිසරය, සංස්කෘතිය, ඉතිහාසය අනුව අපේ සිතුවිලි, ජිවත් වන ආකාරය හැඩගැසී ඇත. අපගේ "මම" ස්වාධීන නොවන අතර ස්වයංපෝෂිත නොවේ. අපගේ පෞද්ගලිකත්වය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා අපට වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ වචන, පිටතින් බැලීමක් අවශ්‍ය වේ.

වැඩිහිටියෙකු සහ කුඩා දරුවෙකු කැඩපතක් ඉදිරිපිට සිටගෙන සිටියි. “පේනවද? ඒ ඔබ!" - වැඩිහිටියා පරාවර්තනයට යොමු කරයි. ඒ වගේම දරුවා තමන්ව හඳුනාගෙන හිනා වෙනවා. මනෝ විශ්ලේෂක ජැක් ලැකාන් "කැඩපත් වේදිකාව" ලෙස හැඳින්වූ මෙම අදියර අප සියල්ලන්ම පසුකර ඇත. එසේ නොමැතිව සංවර්ධනය කළ නොහැක.

සන්නිවේදනයේ ප්රීතිය සහ අවදානම්

කෙසේ වෙතත්, සමහර විට අපි අප සමඟ තනිව සිටිය යුතුය. අපි හුදකලා අවස්ථාවන්ට ආදරෙයි, ඒවා දවල් සිහින දැකීමට හිතකරයි. ඊට අමතරව, මලානිකභාවයට හෝ කාංසාවට නොවැටී තනිකම දරා ගැනීමේ හැකියාව මානසික සෞඛ්‍යයේ ලක්ෂණයකි. නමුත් අපගේ හුදකලාව භුක්ති විඳීමට සීමාවන් තිබේ. ලෝකයෙන් ඉවත් වන අය, දිගු හුදකලා භාවනාවක් සංවිධානය කර, හුදකලා මුහුදු ගමනක් යන අය, ඉතා ඉක්මනින් මායාවන්ගෙන් පීඩා විඳීමට පටන් ගනී.

මෙය අපගේ සවිඥානික අදහස් කුමක් වුවත්, සමස්තයක් ලෙස අපගේ "මම" සමාගමට අවශ්ය බව තහවුරු කිරීමකි. සිරකරුවන් හුදකලා සිරකඳවුරකට යවන්නේ ඔවුන්ගේ කැමැත්ත බිඳ දැමීම සඳහා ය. සන්නිවේදනය නොමැතිකම මනෝභාවය සහ හැසිරීම් ආබාධ ඇති කරයි. රොබින්සන් කෲසෝගේ කතුවරයා වන ඩැනියෙල් ඩෙෆෝ තම වීරයා කාන්තාර දූපතක හුදකලා සිරකරුවෙකු කිරීමට තරම් කුරිරු නොවීය. ඔහු ඔහු වෙනුවෙන් සිකුරාදා පැමිණියේය.

එසේ නම් ශිෂ්ටාචාරයෙන් දුරස් වූ ජනාවාස නැති දූපත් ගැන සිහින දකින්නේ ඇයි? මන්ද අපට අන් අයව අවශ්‍ය වුවද, අපි බොහෝ විට ඔවුන් සමඟ ගැටුම් ඇති කර ගනිමු. අනිත් එක අපි වගේ කෙනෙක්, අපේ සහෝදරයෙක්, නමුත් අපේ හතුරෙක්. ෆ්‍රොයිඩ් මෙම සංසිද්ධිය ඔහුගේ “සංස්කෘතිය පිළිබඳ අතෘප්තිය” යන රචනයේ විස්තර කරයි: අපට තවත් එකක් අවශ්‍යයි, නමුත් ඔහුට විවිධ අවශ්‍යතා ඇත. අපි ඔහුගේ පැමිණීමට කැමතියි, නමුත් එය අපගේ නිදහස සීමා කරයි. එය සතුටට මෙන්ම කලකිරීමටද හේතුවකි.

අපි අනාරාධිත ආක්‍රමණයට සහ අත්හැරීමට බිය වෙමු. ජර්මානු දාර්ශනිකයෙකු වන ආතර් ෂොපෙන්හෝවර් අපව සීතල දිනයක ඌරන්ට සංසන්දනය කළේය: අපි උණුසුම්ව තබා ගැනීමට අපගේ සහෝදරයන් සමීපයට ළං වෙමු, නමුත් අපි කුයිල් වලින් එකිනෙකාට රිදවන්නෙමු. අප වැනි අන් අය සමඟ, අපි නිරන්තරයෙන් ආරක්ෂිත දුරක් සොයා බැලිය යුතුය: ඉතා සමීප නොවේ, වැඩි දුර නොවේ.

එකමුතුකමේ බලය

කණ්ඩායමක් ලෙස, අපගේ හැකියාවන් වැඩි වන බව අපට දැනේ. අපට වැඩි ශක්තියක්, වැඩි ශක්තියක් ඇත. අනුකූලතාව, කණ්ඩායමෙන් බැහැර කිරීමට ඇති බිය, බොහෝ විට අප එකට සිතීම වළක්වන අතර, මේ නිසා, එක් පුද්ගලයෙකුට දහසකට වඩා ඵලදායී විය හැකිය.

නමුත් කණ්ඩායමකට නිශ්චිතවම කණ්ඩායමක් ලෙස පැවතීමට අවශ්‍ය වූ විට, එය ක්‍රියා කිරීමට ඇති කැමැත්ත ප්‍රදර්ශනය කරන විට, එය තම සාමාජිකයින්ට බලවත් සහයෝගයක් ලබා දෙයි. මෙය චිකිත්සක කණ්ඩායම්වල, ගැටළු පිළිබඳ සාමූහික සාකච්ඡාවේදී, අන්‍යෝන්‍ය ආධාර සංගම්වල ද සිදු වේ.

1960 ගණන් වලදී, ජීන් පෝල් සාත්‍රේ විසින් සුප්‍රසිද්ධ "නිරය වෙනත් අය" ලියා ඇත්තේ වසා දැමූ දොරවල් පිටුපස නාට්‍යයේ ය. නමුත් ඔහු ඔහුගේ වචන ගැන අදහස් දැක්වූ ආකාරය මෙන්න: “මෙයින් මට පැවසීමට අවශ්‍ය වූයේ අන් අය සමඟ අපගේ සබඳතා සැමවිටම විෂ සහිත බවත්, මේවා සැමවිටම අපායගාමී සබඳතා බවත්ය. ඒවගේම මට කියන්න ඕන වුනේ අනිත් අය එක්ක තියෙන සම්බන්ධකම් විකෘති නම්, දූෂිත නම්, අනිත් අයට පුළුවන් අපායක් විතරයි කියලා. මක්නිසාද යත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, අප තුළ ඇති වැදගත්ම දෙය අනෙක් මිනිසුන් වන බැවිනි.