"ජීවීන්ගේ ධුරාවලිය මිත්‍යාවකි"

ස්වයං දැනුවත්භාවය, සහයෝගීතාවය, සදාචාරය... සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ මෙය අප මිනිසුන් බවට පත් කරන බවයි. නමුත් ජීව විද්‍යාඥයින්, සදාචාර විද්‍යාඥයින් සහ ස්නායු විද්‍යාඥයින් විසින් කරන ලද පර්යේෂණ පමණක් සෑම දිනකම මෙම විශ්වාසයන් සෙමෙන් විනාශ කරයි. Frans de Waal යනු විශාල ප්‍රයිමේටේට් (ඔහුගේ විද්‍යාත්මක අවශ්‍යතාවල කේන්ද්‍රස්ථානය වන) ඔවුන්ගේ සුවිශේෂී හැකියාවන් නිතිපතා ඔප්පු කරන අයගෙන් කෙනෙකි.

කපුටන්, වල්, මාළු - සියලුම සතුන් ඔහු තුළ එතරම් අවධානයෙන් සිටින නිරීක්ෂකයෙකු සොයා ගනී, සතුන් මෝඩ යැයි පැවසීම ඔහුට කිසි විටෙකත් සිදු නොවේ. මිනිස් මොළය සහ සත්ව මොළය අතර වෙනස ප්‍රමාණාත්මක නමුත් ගුණාත්මක නොවන බව දහනව වන සියවසේ දී තර්ක කළ චාල්ස් ඩාවින්ගේ සම්ප්‍රදාය දිගටම කරගෙන යමින්, Frans de Waal අපට ආරාධනා කරන්නේ අප උසස් ජීවීන් ලෙස සැලකීම නවත්වා අවසානයේ අප සැබෑ ලෙසම දකින ලෙසයි. වේ - අනෙකුත් සියල්ලට සම්බන්ධ ජීව විද්‍යාත්මක විශේෂ.

මනෝවිද්යාව: ඔබ සතුන්ගේ මනස පිළිබඳ පවතින සියලුම දත්ත අධ්‍යයනය කර ඇත. කෙසේ වෙතත් මනස යනු කුමක්ද?

ප්‍රංශ ඩි වාල්: පද දෙකක් තිබේ - මනස සහ සංජානන හැකියාව, එනම් තොරතුරු හැසිරවීමේ හැකියාව, එයින් ප්‍රයෝජන ගැනීම. උදාහරණයක් ලෙස, වවුලාට බලවත් echolocation පද්ධතියක් ඇති අතර එය සැරිසැරීමට සහ දඩයම් කිරීමට එය සපයන තොරතුරු භාවිතා කරයි. සංජානන හැකියාව, සංජානනයට සමීපව සම්බන්ධ, සියලු සතුන් තුළ පවතී. එමෙන්ම බුද්ධිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ විශේෂයෙන්ම නව ගැටළු සඳහා විසඳුම් සෙවීමේ හැකියාවයි. එය විශාල මොළයක් ඇති සතුන් තුළ මෙන්ම සියලුම ක්ෂීරපායින්, පක්ෂීන්, මොලුස්කාවන් තුළද සොයාගත හැකිය.

සතුන් තුළ මනසේ පැවැත්ම සනාථ කරන බොහෝ කෘති ඔබ නම් කරයි. එසේ නම්, සතුන්ගේ මනස එතරම් අධ්‍යයනය නොකළේ ඇයි, එය හඳුනා නොගන්නේ මන්ද?

පසුගිය වසර සියය තුළ සත්ව පර්යේෂණ ප්‍රධාන පාසල් දෙකකට අනුකූලව සිදු කර ඇත. යුරෝපයේ ජනප්‍රිය වූ එක් පාසලක් සෑම දෙයක්ම සහජ බුද්ධියට අඩු කිරීමට උත්සාහ කළේය. තවත්, හැසිරීම් වාදකයෙක්, ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ පුලුල්ව පැතිරී ඇති අතර, සතුන් නිෂ්ක්‍රීය ජීවීන් බවත්, ඔවුන්ගේ හැසිරීම බාහිර උත්තේජක වලට ප්‍රතික්‍රියාවක් පමණක් බවත් පැවසීය.

මෙම අතිශය සරල ප්රවේශයන් අද දක්වා ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයින් ඇත. එසේ වුවද, එම වසරවලදීම නව විද්යාවක පුරෝගාමීන් පෙනී සිටියේය. මීට වසර සියයකට පෙර Wolfgang Köhler ගේ සුප්‍රසිද්ධ අධ්‍යයනයේ දී, පෙට්ටි විසිරී තිබූ කාමරයක යම් උසකින් කෙසෙල් ගෙඩියක් එල්ලා තිබුණි. චිම්පන්සියා ඵල ලබා ගැනීම සඳහා ඒවා එකට එකතු කිරීමට අනුමාන කළේය. මෙමගින් කුමක් වෙයිද? ඔහුට පරිකල්පනයක් ඇති බව, නව ගැටලුවකට විසඳුම ඔහුගේ හිසෙහි දෘශ්‍යමාන කිරීමට ඔහුට හැකි බව. කෙටියෙන්: ඔහු සිතන්නේ. එය ඇදහිය නොහැකි ය!

මෙය එවකට සිටි විද්‍යාඥයින් කම්පනයට පත් කළ අතර, ඔවුන් ඩෙකාට්ගේ ආත්මය තුළ සතුන්ට සංවේදී ජීවීන් විය නොහැකි බව විශ්වාස කළහ. පසුගිය වසර 25 තුළ පමණක් යමක් වෙනස් වී ඇති අතර, මා ඇතුළු විද්‍යාඥයින් ගණනාවක් තමන්ගෙන්ම ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත්තේ “සතුන් බුද්ධිමත්ද?” යන්න නොව, “ඔවුන් භාවිතා කරන්නේ කුමන ආකාරයේ මනසක් සහ කෙසේද?” යන්නයි.

ඇත්තටම සත්තු ගැන උනන්දු වීම මිසක් උන්ව අපිත් එක්ක සංසන්දනය නොකර ඉන්න එක නේද?

ඔබ දැන් තවත් විශාල ගැටලුවක් පෙන්වා දෙනවා: අපගේ මානව ප්‍රමිතීන් අනුව සත්ව බුද්ධිය මැනීමේ ප්‍රවණතාවය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන්ට කතා කළ හැකි දැයි අපි සොයා බලමු, එසේ නම්, ඔවුන් සංවේදී බව හඟවමින්, එසේ නොවේ නම්, මෙය අප අද්විතීය හා උසස් ජීවීන් බව ඔප්පු කරයි. මෙය නොගැලපේ! අපට තෑග්ගක් ඇති ක්‍රියාකාරකම් කෙරෙහි අපි අවධානය යොමු කරමු, එයට එරෙහිව සතුන්ට කළ හැකි දේ බැලීමට උත්සාහ කරමු.

ඔබ අනුගමනය කරන අනෙක් මාර්ගය පරිණාමීය සංජානනය ලෙස හඳුන්වනවාද?

ඔව්, පරිසරය හා සම්බන්ධ පරිණාමයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස එක් එක් විශේෂයේ සංජානන හැකියාවන් සලකා බැලීම එයට ඇතුළත් වේ. ජලය යට ජීවත් වන ඩොල්ෆින් මත්ස්‍යයෙකුට ගස්වල ජීවත් වන වඳුරෙකුට වඩා වෙනස් බුද්ධියක් අවශ්‍ය වේ; සහ වවුලන් හට විශ්මයජනක භූගෝලීයකරණ හැකියාවන් ඇත, මෙය ඔවුන්ට භූමියේ සැරිසැරීමට, බාධක වළක්වා ගැනීමට සහ ගොදුරු අල්ලා ගැනීමට ඉඩ සලසයි; මල් සොයා ගැනීමේදී මී මැස්සන් අසමසමයි...

සෑම විශේෂයකටම තමන්ගේම විශේෂත්වයක් ඇත, එබැවින් ඩොල්ෆින් වඳුරෙකුට හෝ මී මැස්සෙකුට වඩා දක්ෂද යන්න පුදුම වීම තේරුමක් නැත. මෙයින් අපට ගත හැක්කේ එක් නිගමනයක් පමණි: සමහර ප්‍රදේශවල අපට සතුන් තරම් හැකියාවක් නැත. නිදසුනක් වශයෙන්, චිම්පන්සියන්ගේ කෙටි කාලීන මතකයේ ගුණාත්මක භාවය අපට වඩා බෙහෙවින් උසස් ය. එසේනම් අප සෑම දෙයකදීම හොඳම විය යුත්තේ ඇයි?

මානව අභිමානය ඉතිරි කිරීමට ඇති ආශාව වෛෂයික විද්‍යාවේ ප්‍රගතියට බාධා කරයි. ජීවීන්ගේ තනි ධුරාවලියක් ඇතැයි සිතීමට අපි පුරුදු වී සිටිමු, එය ඉහළ (මිනිසා, ඇත්ත වශයෙන්ම) සිට පහළට (කෘමීන්, මොලුස්කාවන් හෝ මම නොදනිමි) දක්වා විහිදේ. නමුත් සොබාදහමේ ධුරාවලියක් නොමැත!

ස්වභාවධර්මය විවිධ දිශාවලට විහිදෙන බොහෝ ශාඛා වලින් සමන්විත වේ. ජීවීන්ගේ ධුරාවලිය මායාවක් පමණි.

නමුත් මිනිසාගේ ලක්ෂණය කුමක්ද?

මෙම ප්‍රශ්නයෙන්ම ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ අපගේ මානව කේන්ද්‍රීය ප්‍රවේශය බොහෝමයක් පැහැදිලි කරයි. එයට පිළිතුරු දීමට, මම අයිස් කුට්ටියක රූපය භාවිතා කිරීමට කැමතියි: එහි විශාලතම දිය යට කොටස අප ඇතුළු සියලුම සත්ව විශේෂ එක්සත් කරන දෙයට අනුරූප වේ. එහි ජලයට ඉහළින් ඇති කුඩා කොටස පුද්ගලයෙකුගේ විශේෂතා වලට අනුරූප වේ. මානව ශාස්ත්‍ර සියල්ල මේ කුඩා කෑල්ලට පැන ඇත! නමුත් විද්‍යාඥයෙකු ලෙස මම මුළු අයිස් කන්ද ගැනම උනන්දු වෙමි.

"පරිශුද්ධ මිනිසුන්" සඳහා වූ මෙම සෙවීම සතුන් සූරාකෑම සාධාරණීකරණය කළ යුතු කාරණය සමඟ සම්බන්ධ නොවේද?

එය ඉතා හැකි ය. මීට පෙර, අපි දඩයම්කරුවන් වූ විට, සතුන්ට යම් ගෞරවයක් දැක්වීමට අපට බල කෙරුනි, මන්ද ඔවුන් ලුහුබැඳීම සහ අල්ලා ගැනීම කොතරම් දුෂ්කර දැයි සෑම කෙනෙකුටම වැටහුණි. නමුත් ගොවියෙකු වීම වෙනස් ය: අපි සතුන් ගෘහස්ථව තබමු, අපි ඔවුන්ට පෝෂණය කරමු, අපි ඒවා විකුණන්නෙමු ... සතුන් පිළිබඳ අපගේ ප්‍රමුඛ හා ප්‍රාථමික අදහස මෙයින් පැන නැඟෙන්නට ඉඩ ඇත.

මිනිසුන් අද්විතීය නොවන බවට වඩාත්ම පැහැදිලි උදාහරණය වන්නේ මෙවලම් භාවිතයයි…

විශේෂ ගණනාවක් ඒවා භාවිතා කරනවා පමණක් නොව, බොහෝ ඒවා සාදයි, නමුත් මෙය දිගු කලක් තිස්සේ තනිකරම මිනිස් දේපලක් ලෙස සැලකේ. උදාහරණයක් ලෙස: විශාල වඳුරන්ට විනිවිද පෙනෙන පරීක්ෂණ නළයක් ඉදිරිපත් කර ඇත, නමුත් එය අවංක ස්ථානයක ආරක්ෂිතව සවි කර ඇති බැවින්, ඔවුන්ට එයින් රටකජු ලබා ගත නොහැක. ටික වේලාවකට පසු, සමහර වඳුරන් අසල ඇති උල්පතකින් ජලය ලබා ගැනීමට තීරණය කර, ගෙඩිය පාවෙන පරිදි පරීක්ෂණ නළයකට කෙළ ගසයි.

මෙය ඉතා දක්ෂ අදහසක් වන අතර, එය කිරීමට ඔවුන් පුහුණු කර නැත: ඔවුන් ජලය මෙවලමක් ලෙස සිතිය යුතුය, නොපසුබට උත්සාහය (අවශ්ය නම්, මූලාශ්රය වෙත කිහිප වතාවක් ආපසු හැරී යන්න). එකම කාර්යයකට මුහුණ දෙන විට, එකම අදහසකට පැමිණෙන්නේ අවුරුදු හතරක ළමයින්ගෙන් 10% ක් සහ අවුරුදු අටක ළමයින්ගෙන් 50% ක් පමණි.

එවැනි පරීක්ෂණයකට යම් ස්වයං පාලනයක් ද අවශ්‍ය වේ ...

අපි බොහෝ විට සිතන්නේ සතුන්ට ඇත්තේ සහජ බුද්ධිය සහ හැඟීම් පමණක් වන අතර මිනිසුන්ට තමන්ව පාලනය කර ගැනීමට සහ සිතීමට හැකි බවයි. නමුත් සතෙකු ඇතුළු කෙනෙකුට හැඟීම් ඇති වීම සහ ඒවා පාලනය නොකිරීම සිදු නොවේ! උයනේ කුරුල්ලෙකු දකින බළලෙකු සිතන්න: ඇය වහාම ඇගේ සහජ බුද්ධිය අනුගමනය කරන්නේ නම්, ඇය කෙලින්ම ඉදිරියට ගොස් කුරුල්ලා පියාසර කරයි.

එබැවින් සෙමින් තම ගොදුර වෙත ළඟා වීමට නම් ඇය ඇගේ හැඟීම් ටිකක් සීමා කර ගත යුතුය. නියම මොහොත එනතුරු පැය ගණන් පඳුරක් පිටුපස සැඟවී සිටීමට පවා ඇයට හැකියාව තිබේ. තවත් උදාහරණයක්: ප්‍රයිමේට් වැනි බොහෝ විශේෂවල උච්චාරණය කරන ප්‍රජාවේ ධුරාවලිය නිශ්චිතවම පදනම් වී ඇත්තේ සහජ බුද්ධිය සහ චිත්තවේගයන් මර්දනය කිරීම මත ය.

මාෂ්මෙලෝ පරීක්ෂණය ඔබ දන්නවාද?

දරුවා මේසයේ හිස් කාමරයක වාඩි වී සිටින අතර, මාෂ්මෙලෝස් ඔහු ඉදිරිපිට තබා ඇති අතර, ඔවුන් පවසන්නේ ඔහු එය වහාම අනුභව නොකළහොත් ඔහුට ඉක්මනින් තවත් එකක් ලැබෙනු ඇති බවයි. සමහර දරුවන් තමන්ව පාලනය කර ගැනීමට දක්ෂයි, අනෙක් අය කිසිසේත්ම නැහැ. මෙම පරීක්ෂණය විශාල වඳුරන් සහ ගිරවුන් සමඟ ද සිදු කරන ලදී. ඔවුන් තමන්ව පාලනය කර ගැනීමට තරම් දක්ෂයි - සමහර අය ඒ තරම්ම නරකයි! - දරුවන් වගේ.

මෙය බොහෝ දාර්ශනිකයන් කනස්සල්ලට පත් කරයි, මන්ද එයින් අදහස් කරන්නේ මිනිසුන් පමණක් කැමැත්ත ඇති අය නොවන බවයි.

සංවේදනය සහ යුක්තිය පිළිබඳ හැඟීම අප අතර පමණක් නොවේ ...

එය ඇත්තයි. මම ප්‍රයිමේටාවන් තුළ සංවේදනය පිළිබඳව බොහෝ පර්යේෂණ සිදු කර ඇත: ඔවුන් සැනසීම, ඔවුන් උපකාර කරයි... යුක්තිය පිළිබඳ හැඟීම සම්බන්ධයෙන්, චිම්පන්සියන් දෙදෙනෙකුට එකම ව්‍යායාමයක් කිරීමට දිරිගන්වන ලද අධ්‍යයනයකින් සහ ඔවුන් සාර්ථක වූ විට අධ්‍යයනයකින් එය සහාය වේ. , එක් මුද්දරප්පලම් සහ අනෙකා පිපිඤ්ඤා කෑල්ලක් ලබා ගනී (එය ඇත්තෙන්ම හොඳයි, නමුත් එතරම් රසවත් නොවේ!).

දෙවන චිම්පන්සියා අසාධාරණය සොයාගෙන කෝපයෙන් පිපිඤ්ඤා ඉවතට විසි කරයි. සමහර විට පළමු චිම්පන්සියා තම අසල්වැසියාට මුද්දරප්පලයක් ලබා දෙන තුරු මුද්දරප්පලම් ප්‍රතික්ෂේප කරයි. මේ අනුව, යුක්තිය පිළිබඳ හැඟීමක් තාර්කික භාෂාමය චින්තනයේ ප්‍රතිඵලයක් යන මතය වැරදි බව පෙනේ.

පෙනෙන විදිහට, එවැනි ක්රියාවන් සහයෝගීතාව සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත: ඔබ මා තරම් ලබා නොගන්නේ නම්, ඔබ තවදුරටත් මා සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමට අවශ්ය නොවනු ඇත, ඒ අනුව එය මට රිදවනු ඇත.

භාෂාව ගැන කුමක් කිව හැකිද?

අපගේ සියලු හැකියාවන් අතරින්, මෙය නිසැකවම වඩාත්ම නිශ්චිතය. මානව භාෂාව ඉතා සංකේතාත්මක වන අතර ඉගෙනීමේ ප්‍රතිඵලයක් වන අතර සත්ව භාෂාව සහජ සංඥා වලින් සමන්විත වේ. කෙසේ වෙතත්, භාෂාවේ වැදගත්කම අතිශයින් අධිතක්සේරු කර ඇත.

එය චින්තනය, මතකය, හැසිරීම් වැඩසටහන් සඳහා අවශ්ය බව සලකනු ලැබීය. එය එසේ නොවන බව දැන් අපි දනිමු. සතුන්ට පුරෝකථනය කළ හැකිය, ඔවුන්ට මතකයන් ඇත. මනෝවිද්‍යාඥ ජීන් පියගෙට් 1960 ගණන්වල තර්ක කළේ සංජානනය සහ භාෂාව ස්වාධීන දේවල් දෙකක් බවයි. අද සත්තු ඒක ඔප්පු කරනවා.

අත්‍යවශ්‍ය අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් කිරීමට සම්බන්ධ නොවන ක්‍රියාවන් සඳහා සතුන්ට ඔවුන්ගේ මනස භාවිතා කළ හැකිද? උදාහරණයක් ලෙස, නිර්මාණශීලීත්වය සඳහා.

ස්වභාවයෙන්ම, ඔවුන් එවැනි ක්‍රියාකාරකම්වල යෙදීමට නොහැකි තරම් ඔවුන්ගේ පැවැත්ම සමඟ කාර්යබහුලයි. හරියට අවුරුදු දහස් ගණනක් මිනිස්සුන්ට තියෙනවා වගේ. නමුත් ඔබට කාලය, කොන්දේසි සහ මනස ලැබුණු පසු, ඔබට දෙවැන්න වෙනත් ආකාරයකින් භාවිතා කළ හැකිය.

නිදසුනක් වශයෙන්, සෙල්ලම් කිරීම සඳහා, බොහෝ සතුන් මෙන්, වැඩිහිටියන් පවා. එවිට, අපි කලාව ගැන කතා කරන්නේ නම්, රිද්මයේ හැඟීමක් ඇති බව පෙන්වන කෘති තිබේ, උදාහරණයක් ලෙස, ගිරවුන් තුළ; සහ වඳුරන් සිතුවම් කිරීමට ඉතා දක්ෂ විය. මට මතකයි, උදාහරණයක් ලෙස, පිකාසෝ 1950 ගණන්වල මිලදී ගත් කොංගෝ චිම්පන්සියාගේ චිත්‍රය.

ඉතින් මිනිසුන් සහ සතුන් අතර ඇති වෙනස්කම් ගැන සිතීම නතර කළ යුතුද?

පළමුවෙන්ම, අපගේ විශේෂය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව වඩාත් නිවැරදි අවබෝධයක් ලබා ගත යුතුය. එය සංස්කෘතියේ සහ හැදී වැඩීමේ නිෂ්පාදනයක් ලෙස දකිනවා වෙනුවට, මම එය දකින්නේ ප්‍රගතිශීලී ඉදිරිදර්ශනයකින් ය: අපි, පළමුවෙන්ම, ඉතා බුද්ධිමත් හා චිත්තවේගීය සතුන් ය. සාධාරණ?

සමහර විට ඔව්, නමුත් අපගේ විශේෂය සංවේදී ලෙස විස්තර කිරීම වැරදි විනිශ්චයක් වනු ඇත. චිත්තවේගයන් එහි තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරන බව දැකීමට ඔබ අපගේ ලෝකය දෙස බැලිය යුතුය. එබැවින් අපගේ සාධාරණත්වය සහ "විශේෂත්වය" අධිතක්සේරු නොකරමු. අපි ස්වභාවධර්මයේ අනෙකුත් කොටස් වලින් වෙන් කළ නොහැක.