වින්දිතයා හෝ ආක්‍රමණිකයා: ගැටුමේ සුපුරුදු භූමිකාව අත්හරින්නේ කෙසේද?

ආක්‍රමණශීලීත්වය විනාශකාරී පමණක් නොව නිර්මාණාත්මක ද විය හැකි වුවද, බොහෝ විට අපි පළමු, විනාශකාරී විකල්පයට මුහුණ දී සිටිමු. අවාසනාවකට මෙන්, අපි මෙය සැමවිටම නොදනිමු. අපි වෙනත් කෙනෙකුගේ කෝපයේ ප්‍රාණ ඇපකරුවන් බවට පත්ව ඇති බව තේරුම් ගන්නේ කෙසේද? අප විසින්ම ආක්‍රමණශීලී වීමෙන් වැළකී සිටීමට අප කළ යුත්තේ කුමක්ද? විශේෂඥයා කතා කරයි.

ස්වභාවධර්මය අපට උගන්වයි, විශාල කෑල්ලක් සඳහා සටන් කිරීමට, එකිනෙකා "කෑම", ඒ සමඟම සමාජය නීති රීති අනුගමනය කරන ලෙස ඉල්ලා සිටී. අවසානයේදී, මෙම ගැටුම අපව බෙදී යයි: අපි සමාජීය වශයෙන් පිළිගත හැකි ආවේගයන් පමණක් පෙන්වීමට උත්සාහ කරමු, අපි වෙනත් හැඟීම් සමුච්චය කර සඟවන්නෙමු - අපෙන් පවා. නමුත් ඉවසිලිවන්ත මිනිසුන්ගේ කථා අවසන් වන්නේ කෙසේදැයි කවුරුත් දනිති: එක්කෝ තමන් විනාශ වීමෙන් හෝ අන් අයගේ විනාශයෙන්.

කාරණය වන්නේ ඉක්මනින් හෝ පසුව සමුච්චිත බිඳී යාමයි. එය බිඳී ගියහොත්, එය බොහෝ විට මනෝවිද්යාත්මක රෝගවල ස්වරූපය ගනී. එය සිහින් වූ තැන, එය එහි කැඩී යයි: උදාහරණයක් ලෙස, හදවතට එයට ඔරොත්තු දිය නොහැක. සමුච්චිත නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇති වුවහොත්, අසල සිටින අය දුක් විඳින අතර, ප්රතිචාර දැක්වීමට හෝ ආරක්ෂා කිරීමට නොහැකි අය - සාමාන්යයෙන් ළමයින් සහ සතුන්.

ඩොග්විල්හි මානව ආක්‍රමණශීලී ස්වභාවය ග්‍රහණය කර ගැනීමට Lars von Trier විශිෂ්ට කාර්යයක් කළේය. ඔහුගේ ප්‍රධාන චරිතය, තරුණ ග්‍රේස්, මැර කල්ලියකින් බේරී, කුඩා නගරයක ගැලවීම සොයා ගනී. ප්‍රදේශවාසීන් එකිනෙකාට වඩා ලස්සනයි! ඇයව සැඟවීමට සූදානම්. ඒ වගේම ඔවුන්ට ආපසු කිසිවක් අවශ්‍ය නැහැ. හොඳයි, නිවස වටා උදව් කිරීමට හෝ දරුවන් බලා ගැනීමට හැර. නමුත් ටිකෙන් ටික හුරුබුහුටි ඩොග්විල් දැරියගේ වධකාගාරයක් බවට පත් වේ.

සපත්තුවක ගල් කැටයක් අපව අවුල් නොකළහොත් කුමක් සිදුවේද? මෙම ගල ඇති බව පිළිගෙන, වේදනාව විඳදරාගන්නා, ඔහුගේ චලනයන් සීමා කර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, ගලෙන් සෙම් රෝග ඇති වුවහොත් වේදනාකාරී මරණයක් අත්විඳින නිහතමානී ගොදුරක් බවට අපි පත්වෙමු. සිහින් රේඛාවක් මත රැඳී සිටින්නේ කෙසේද, එහි වම් පසින් පූජාව සහ දකුණට ආක්‍රමණශීලීත්වය තිබේද?

අපි ආක්‍රමණශීලීත්වයට ගොදුරු වී ඇති බව තේරුම් ගන්නේ කෙසේද?

විනාශකාරී ආක්‍රමණ අප වෙත යොමු කර ඇති බව තීරණය කිරීම සඳහා, සංවේදනයන් විශ්වාස කිරීම සහ අපගේම හැඟීම් වලට සවන් දීම වැදගත් වේ. මෙය තත්වය සැරිසැරීමට වේගවත්ම සහ විශ්වාසදායක ක්‍රමයකි. හැඟීම් අපගේ පැවැත්මේ අනිවාර්ය අංගයකි. අප අවට ලෝකය පිළිබඳ තොරතුරු අපට ලබා දෙන අතර යම් දෙයක් වැරදියි, අප අනතුරේ සිටින බව තීරණය කරන්නේ ඔවුන්ය. ඔබේ සහ අන් අයගේ හැඟීම් හඳුනා ගැනීමට මෙන්ම ඔබේ හැඟීම් කළමනාකරණය කිරීමට ඇති හැකියාව චිත්තවේගීය බුද්ධිය ලෙස හැඳින්වේ.

ඔබ මෙම හැඟීම් අත්විඳින්නේ නම්, ඔබ විනාශකාරී ආක්‍රමණ අත්විඳීමට වැඩි ඉඩක් ඇත:

අවමංගතවීම

ඔබට අහිමි බවක් දැනේ: ඔබ යා යුත්තේ කොතැනටදැයි ඔබ නොදනී, ඔබ අරමුණක් නොමැතිව යමක් සොයමින් සිටී, ඔබ මීදුමක සිටී. පැහැදිලි බවක් සහ විනිවිද භාවයක් නැත. ඔබ ජීවන ප්‍රවාහයෙන් "අක්‍රිය" වී ඇත, අසරණ වී විනාශ වී ඇත. ඔබ අන් අයගේ වචන හෝ ක්‍රියාවන්ට ප්‍රතික්‍රියා කිරීමට කැමති නමුත් මෝඩ තත්වයක සිටින ඔබට එවැනි අවස්ථාවක් නොමැත.

කාංසාව

වෙනත් පුද්ගලයෙකු සිටීම පමණක් ඔබව සමතුලිතතාවයෙන් ඉවතට ගෙන යයි - කාංසාවේ හැඟීමක්, සමහර විට සුළු වෙව්ලීමක් පවා ඇත. ප්රතිවිරුද්ධ ආවේග දෙකක් ද ඇත - ඒ සමඟම ඔබ පුද්ගලයෙකු වෙත ඇදී යන බවක් පෙනේ, නමුත් ඒ සමඟම ඔහුගෙන් පලවා හරිනු ලැබේ. වර්තමාන තත්වය සහ එහි ඔබේ භූමිකාව තක්සේරු කිරීමේදී ඔබ බොහෝ දුරට වැරැද්දක් කර ඇති බව ඔබට වැටහේ.

අසහනය බවට හැරෙන ආතතිය

පුද්ගලයෙකු ඔබට ලබා දුන් පොරොන්දු ඉටු නොකිරීම සහ ඔබේ අපේක්ෂාවන් ඉටු නොවන බව ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම සූදානම් නැති බවක් දැනේ. සිහින සුන් වී ඇති ආකාරය සහ බලාපොරොත්තු බිඳ වැටෙන ආකාරය දැනෙන්න. ඔබ යමෙකුට ප්‍රයෝජන ගැනීමට ඉඩ දෙන බව තේරුම් ගන්න.

ඔබ ගොදුරක් බවට පත් වුවහොත් කුමක් කළ යුතුද?

මෙම “ආක්‍රමණශීලී කවයෙන්” ඉවත් වීම අපගේ හැඟීම් විශ්වාස කිරීමටත්, සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේම අවබෝධය සහ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සහයෝගීතාවයේ ධනාත්මක අත්දැකීම් ශක්තිමත් කිරීමටත් උපකාරී වේ.

ඔබේම අවබෝධය ශක්තිමත් කරන්නේ ඇයි? මගේ සේවාදායකයින් බොහෝ දෙනෙකුට ආත්ම විශ්වාසය නොමැතිකම හේතුවෙන් මාරාන්තික ආක්‍රමණවලට එරෙහිව සටන් කිරීමට නොහැකි විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි බොහෝ විට අපගේම අත්දැකීම් අවතක්සේරු කරන්නේ: "එය මට පෙනුනේය" නමුත් අපට කියන දේ සහ කෙසේද යන්න අප අසා සිටිය යුතුය. අපි කියන දේ අහන්න.

එය අපට නොපෙනෙන බවත්, අපට අවශ්‍ය ආකාරයට වඩා වෙනස් ලෙස අපට සලකන බවත් අපට සහතික වූ විට, අපට අපව ආරක්ෂා කර ගැනීමට හේතුවක් ඇත.

ධනාත්මක සහයෝගීතාවයේ අත්දැකීම් අඩු වැදගත්කමක් නැත. ආක්‍රමණශීලීත්වයේ නිර්මාණාත්මක ප්‍රකාශනය පිළිබඳ අපට අත්දැකීම් තිබේ නම්, අපට නිරපේක්ෂ සහ මාරාන්තික ආක්‍රමණ අතර රේඛාව පහසුවෙන් තීරණය කළ හැකිය, ඒවා අතර වෙනස අපට පෙනේ.

සහයෝගිතාව යනු පරාජිතයින් සහ ජයග්‍රාහකයින් නොමැති, පාලකයන් සහ සේවකයන් නොමැති, පාලනය කිරීමට සහ කීකරු වීමට අවශ්‍ය නොවන අන්තර් ක්‍රියා ආකෘතියකි. සහයෝගීතාව ගොඩනඟා ඇත්තේ අන්‍යෝන්‍ය එකඟතාවය සහ ඒකාබද්ධ වැඩ මත ය. එය සමඟ, අපට:

  • ඔබේ අදහස් ප්‍රකාශ කර අනෙකාට සවන් දෙන්න;

  • ඔබ සහ අන් අය බලන්න;

  • ඔබ සහ අන් අය අගය කරන්න;

  • ඔබ සහ අන් අය සඳහා වැරදි වලට සමාව දෙන්න;

  • ඔබගේ "නැත" සහ අනෙකාට ගරු කරන්න;

  • ඔබේ ආශාවන් දැනගන්න සහ වෙනත් කෙනෙකුගේ ආශාවන් ගැන උනන්දු වන්න;

  • ඔබේම හැකියාවන් දැනගන්න සහ අන් අයගේ හැකියාවන් ගැන ඉගෙන ගන්න;

  • වර්ධනය සඳහා උත්සාහ කරන්න සහ තවත් කෙනෙකුට වර්ධනය වීමට ඉදිරිපත් වන්න;

  • ඔබේ තනිකම අගය කරන්න සහ තවත් කෙනෙකුගේ තනිකමට ගරු කරන්න;

  • ඔබේම වේගයෙන් ක්‍රියා කර මෙම අවස්ථාව තවත් කෙනෙකුට දෙන්න;

  • ඔබම වන්න, අනෙකාට ඔබම වීමට ඉඩ දෙන්න.

එවැනි අත්දැකීමක් නොමැති නම්, එය ලබා ගත යුතුය. නිදසුනක් වශයෙන්, චිකිත්සකයෙකු සමඟ සම්බන්ධතාවයකදී. මෙම ආරක්ෂිත අවකාශය තුළ, සේවාදායකයා, සමීප සිතුවිලි, විශ්වාසයන් සහ හැඟීම් බෙදාහදා ගැනීමෙන්, චිකිත්සකයා සමඟ සම්බන්ධතා ඇති කර ගනී. මෙම සම්බන්ධතාවය ඔහුගේ ජීවිතයේ වෙනස්කම් වලට දායක වේ. ජීවිතයේ අප අවධානයෙන් හා කරුණාවෙන් කටයුතු කරන ස්ථානයක් සහ අවකාශයක් ඇති විට, ආක්‍රමණශීලී කවයෙන් මිදීමට අපට ශක්තිය ලැබේ. සෑම පුද්ගලයෙකුම ගෞරවයට හා ආදරයට සුදුසු බව අපි තේරුම් ගනිමු.

ඔබම ආක්රමණශීලී බවක් පෙන්නුම් කරන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද?

ඔබ තුළ සිටින ආක්‍රමණිකයා හඳුනා ගැනීමට, ඔබට ඉහළ ස්වයං දැනුවත්භාවයක් තිබිය යුතුය. මගේ මනෝචිකිත්සක පුහුණුව අතරතුර (සහ මම වසර 12 කට වැඩි කාලයක් සේවය කර ඇත), මගේම ආක්‍රමණශීලීත්වය සමඟ වැඩ කිරීමට එක ඉල්ලීමක්වත් නොතිබුණි. ඔවුන්ගේ උද්යෝගය යටපත් කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමට කිසිවෙකු පැමිණ නැත.

බොහෝ විට, පුද්ගලයෙකු “වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ හෝ මේ ලෝකය සමඟ යමක් වැරදියි” වැනි පැමිණිලි සමඟ පැමිණෙන අතර, දැනටමත් ක්‍රියාවලියේදී ඔහුම ආක්‍රමණශීලී ප්‍රභවය බව පෙනේ. පිළිගැනීම අප්රසන්න ය, නමුත් මෙම තත්වය තුළ වඩාත්ම වැදගත් සහ ස්ථිර පියවර වන්නේ පිළිගැනීමයි.

යමෙක් මොහොතකට හෝ තමා වීමට කැමති කවුරුන්ද යන්න අත්හැර දමා තමන්ම වීමට උත්සාහ කරන විට සුවය ලැබේ. තමා ආක්‍රමණිකයෙකු ලෙස හඳුනා ගැනීම, සමාව අයැදීම ආරම්භ කිරීම යනු ස්නායු ආතතියෙන් මිදීමට උපකාරී වන හැඟීම්වල “මාත්‍රාවක්” අහිමි කිරීමයි. එවැනි පිළිගැනීමක් සඳහා විශාල ධෛර්යයක් අවශ්ය වන අතර රන් පදක්කමක් ලැබිය යුතුය!

ඔබ ඔබේ ආක්‍රමණශීලී ස්වභාවය අධ්‍යයනය කළ යුතු අතර කෝපයේ පිපිරීම් ගැටලුව විසඳන්නේ නැති බව තේරුම් ගත යුතුය.

ආක්‍රමණශීලී ක්‍රියාවකින් පසු ලැබෙන විවේකය කටුක පසු රසයක් හැර අන් කිසිවක් අපට ලබා නොදෙන අතර ගැඹුරු ස්වයං සැකයක් සහ අසරණ භාවයක් තවමත් ඇතුළත ජීවත් වේ.

කෝපය උපදින්නේ අභ්‍යන්තර ආතතියෙන් වන අතර එය විටින් විට පුපුරා ගොස් අන් අයට රිදවයි. කරදරකාරී මූලාශ්‍ර කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනවා වෙනුවට, ගැටලුවට ගත හැකි විසඳුම් ගැන සිතා බැලිය යුතුය. පළමුව, ඔබේ ක්රියාවන් සඳහා වගකීම ගන්න. සහ ඔබේ ආතතිය ක්‍රියාකාරකම් වෙත යොමු කරන්න: ව්‍යවසායකත්වය, ක්‍රීඩා, නිර්මාණශීලිත්වය, විනෝදාස්වාදය.

ඔබේ ආක්‍රමණශීලීත්වය සමඟ පමණක් කටයුතු කිරීම පහසු නැත, කෝපයේ කවයේ රැඳී සිටීම භයානක ය. ආක්‍රමණශීලී කවයක සිට ඔබ කෙරෙහි අවධානයෙන්, සැලකිලිමත් සහ සහායක ආකල්පයක් දක්වා ඔබව සන්සුන්ව හා දක්ෂ ලෙස ගෙන යන විශේෂ ist යෙකුගෙන් ඔබ උපකාර පැතිය යුතුය. ආක්‍රමණශීලී පතල පුපුරා ගියහොත්, ඔබ කෑලි කෑලිවලට ඔසවා ගැනීමට නියත වශයෙන්ම ඔබ තනි නොවනු ඇත.

ඔබමයි