ශරීරය සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය කෙසේද? අපට එහි සංඥා තේරුම් ගත හැකිද? ඇත්තටම ශරීරය බොරු කියන්නේ නැද්ද? අවසාන වශයෙන්, ඔහු සමඟ මිතුරු වන්නේ කෙසේද? ගෙස්ටෝල්ට් චිකිත්සක පිළිතුරු දෙයි.
මනෝවිද්යාව: අපගේ ශරීරය අපගේම කොටසක් ලෙස අපට දැනෙනවාද? එසේත් නැතිනම් අපට ශරීරය වෙන වෙනමත් අපගේ පෞරුෂය වෙන වෙනමත් දැනෙනවාද?
මරීනා බාස්කකෝවා: එක් අතකින්, එක් එක් පුද්ගලයා, සාමාන්යයෙන්, ශරීරය සමඟ තමාගේම පෞද්ගලික සම්බන්ධතාවයක් ඇත. අනෙක් අතට, අපගේ ශරීරයට අප සම්බන්ධ වන යම් සංස්කෘතික සන්දර්භයක් නිසැකවම තිබේ. දැන් ශරීරය, එහි සංඥා සහ හැකියාවන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට සහාය වන සියලු ආකාරයේ පුරුදු ජනප්රිය වී ඇත. ඔවුන් සමඟ ගනුදෙනු කරන අය ඔවුන්ගෙන් දුරස්ථ අයට වඩා ටිකක් වෙනස් ලෙස බලයි. අපගේ ක්‍රිස්තියානි සංස්කෘතිය තුළ, විශේෂයෙන් ඕතඩොක්ස් සංස්කෘතිය තුළ, ආත්මය සහ ශරීරය, ආත්මය සහ ශරීරය, ස්වයං සහ ශරීරය ලෙස බෙදීමේ මෙම සෙවන තවමත් පවතී. මෙයින් ශරීරයට වස්තු සම්බන්ධය කියන දේ ඇති වෙනවා. එනම්, එය ඔබට කෙසේ හෝ හැසිරවිය හැකි, එය වැඩිදියුණු කිරීමට, අලංකාර කිරීමට, පේශි ස්කන්ධය ගොඩනගා ගත හැකි වස්තුවකි. තවද මෙම වාස්තවිකත්වය තමා ශරීරයක් ලෙස, එනම් සමස්ත පුද්ගලයෙකු ලෙස අවබෝධ කර ගැනීම වළක්වයි.
මෙම අඛණ්ඩතාව කුමක් සඳහාද?
එය කුමක්දැයි සිතා බලමු. මම කී පරිදි, කිතුනු, විශේෂයෙන් ඕතඩොක්ස් සංස්කෘතිය තුළ, ශරීරය වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ විරසක වී ඇත. අපි පොදුවේ මානව සමාජයේ පුළුල් සන්දර්භයක් ගතහොත්, ප්‍රශ්නය වූයේ: ශරීරය පුද්ගලයාගේ වාහකයා ද නැතහොත් අනෙක් අතට ද? කවුද අඳින්නේ කවුද, දළ වශයෙන් කිවහොත්.
අප වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් භෞතිකව වෙන් වී ඇති බව පැහැදිලිය, අප සෑම කෙනෙකුම ඔහුගේම ශරීරය තුළ පවතී. මෙම අර්ථයෙන්, ශරීරය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, එහි සංඥා වෙත අවධානය යොමු කිරීම, පුද්ගලවාදය වැනි එවැනි දේපලක් සඳහා සහාය වේ. ඒ අතරම, සියලුම සංස්කෘතීන්, ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන්ගේ යම් එක්සත්කමකට සහාය වේ: අපි එක්සත්ව සිටිමු, අපට එකම දේ දැනේ, අපට පොදු බොහෝ දේ ඇත. මෙය පැවැත්මේ ඉතා වැදගත් අංගයකි. එකම ජාතියක, එක සංස්කෘතියක, එක සමාජයක මිනිස්සු අතර සම්බන්ධයක් ඇති කරන දෙයක්. නමුත් එවිට ප්‍රශ්නය පැන නගින්නේ පුද්ගලත්වය සහ සමාජීයත්වය අතර සමතුලිතතාවය පිළිබඳවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, පළමුවැන්නාට අධික ලෙස සහයෝගය ලබා දෙන්නේ නම්, පුද්ගලයෙකු තමාට සහ ඔහුගේ අවශ්යතා වෙත හැරී, නමුත් සමාජ ව්යුහයන්ගෙන් ඉවත් වීමට පටන් ගනී. සමහර විට එය හුදකලා වේ, මන්ද එය තවත් බොහෝ අයගේ පැවැත්මට එවැනි විකල්පයක් බවට පත් වේ. මෙය සැමවිටම ඊර්ෂ්‍යාව සහ කෝපය යන දෙකම ඇති කරයි. පුද්ගලවාදය සඳහා, සාමාන්යයෙන්, ඔබ ගෙවිය යුතුය. අනෙක් අතට, පුද්ගලයෙකු පොදුවේ පිළිගත් “අපි” වෙත යොමු කරන්නේ නම්, පවතින සියලුම ප්‍රවාදයන්, සම්මතයන්, එවිට ඔහු අයත් වීමට ඉතා වැදගත් අවශ්‍යතාවයක් පවත්වා ගනී. මම යම් සංස්කෘතියකට, යම් ප්‍රජාවකට අයත් වන අතර, ශාරීරිකව මම පුද්ගලයෙකු ලෙස හඳුනාගත හැකිය. නමුත් එවිට පුද්ගලයා සහ පොදුවේ පිළිගත් අය අතර පරස්පරතාවයක් පැන නගී. තවද අපගේ ශාරීරිකත්වය තුළ මෙම ගැටුම ඉතා පැහැදිලිව මූර්තිමත් වේ.
අපේ රටේ සහ උදාහරණයක් ලෙස ප්‍රංශයේ ශාරීරිකත්වය පිළිබඳ සංජානනය වෙනස් වන්නේ කෙසේද යන්න කුතුහලයට කරුණකි. යමෙක් සම්මන්ත්‍රණයකට හෝ ලෞකික සමාගමකට පැමිණ, හදිසියේම පිටතට පැමිණ, “මම වී-වී හදන්න යනවා” යැයි පවසන විට එය සැමවිටම මා පුදුමයට පත් කරයි. ඔවුන් එය සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්ය දෙයක් ලෙස සලකයි. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙහි අශෝභන කිසිවක් නොමැති වුවද අපේ රටේ මෙය සිතීම දුෂ්කර ය. සරලම දේ ගැන කතා කරන අපට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් සංස්කෘතියක් ඇත්තේ ඇයි?
අපේ සංස්කෘතියට ආවේණික වූ ආධ්‍යාත්මික, කායික, ඉහළ පහළ යන භේදය ප්‍රකාශ වන්නේ එලෙස යැයි මට සිතේ. “wee-wee”, ස්වභාවික ක්‍රියාකාරකම් සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම සංස්කෘතික වශයෙන් ප්රතික්ෂේප කරන ලද කොටසෙහි පහතින් පිහිටා ඇත. ලිංගිකත්වය සඳහා ද එය අදාළ වේ. සෑම දෙයක්ම දැනටමත් ඇය ගැන පෙනෙන්නට තිබුණත්. නමුත් කොහොමද? ඒ වෙනුවට, වස්තුව අනුව. පිළිගැනීමේ උත්සවයට පැමිණෙන ජෝඩු තවමත් එකිනෙකා සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට අපහසු බව මම දකිමි. ලිංගිකත්වය ලෙස හැඳින්විය හැකි දේ බොහෝමයක් ඇතත්, එය සැබවින්ම සමීප සබඳතා ඇති පුද්ගලයින්ට උපකාර නොකරන නමුත් ඒවා විකෘති කරයි. ඒ ගැන කතා කිරීම පහසු වී ඇත, නමුත් ඊට පටහැනිව, සමහර හැඟීම් ගැන, ඒවායේ සූක්ෂ්මතා ගැන කතා කිරීම දුෂ්කර වී ඇත. තවමත්, මෙම පරතරය දිගටම පවතී. හැරුණා විතරයි. ප්‍රංශයේ හෝ, වඩාත් පුළුල් ලෙස, කතෝලික සංස්කෘතියේ, ශරීරය සහ ශාරීරිකත්වය එවැනි දැඩි ලෙස ප්රතික්ෂේප කිරීමක් නොමැත.
සෑම පුද්ගලයෙකුම තම ශරීරය ප්‍රමාණවත් ලෙස වටහා ගන්නා බව ඔබ සිතනවාද? එහි සැබෑ මානයන්, පරාමිති, මානයන් පවා අපි සිතින් මවා ගන්නවාද?
හැමෝම ගැන කියන්න බෑ. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔබ සෑම කෙනෙකුම හමුවීමට, ඔහු ගැන යමක් කතා කිරීමට සහ තේරුම් ගත යුතුය. මට හමු වන සමහර විශේෂාංග ගැන මට ඔබට පැවසිය හැකිය. පුද්ගලයෙකු ලෙස සහ ශරීරය තුළ මූර්තිමත් වූ පුද්ගලයෙකු ලෙස තමන් ගැන පැහැදිලි අවබෝධයක් නොමැති පුද්ගලයින් පිළිගැනීමට බොහෝ දේ පැමිණේ. තමන්ගේ ප්‍රමාණය ගැන විකෘති අවබෝධයක් ඇති නමුත් එය අවබෝධ කර නොගන්නා අය සිටිති.
නිදසුනක් වශයෙන්, වැඩිහිටි, විශාල මිනිසෙක් තමාටම "හැසිර", "කකුල්" කියා, වෙනත් කුඩා වචන භාවිතා කරයි... මෙය කුමක් ගැන කතා කළ හැකිද? ඔහුගේ සමහර කොටසක ඔහු එකම වයසේ නොසිටින බව, ඔහු සිටින ප්රමාණයෙන් නොවේ. ඔහුගේ පෞරුෂයේ යමක්, ඔහුගේ පෞද්ගලික පුද්ගල අත්දැකීම් අනුව, ළමා කාලය හා සම්බන්ධ වේ. මෙය සාමාන්යයෙන් හඳුන්වන්නේ ළදරුවාදය ලෙසයි. කාන්තාවන්ට මා නිරීක්ෂණය කරන තවත් විකෘතියක් තිබේ: ඔවුන්ට කුඩා වීමට අවශ්‍යයි. මෙය ඔවුන්ගේ ප්රමාණයේ යම් ආකාරයක ප්රතික්ෂේප කිරීමක් බව උපකල්පනය කළ හැකිය.
මනෝවිද්යාඥයින් ඔබේ ශරීරයේ සංඥා ඇසීමට හැකි වීම කොතරම් වැදගත්ද යන්න ගැන කතා කරයි - එය තෙහෙට්ටුව, වේදනාව, හිරිවැටීම, කෝපයක් විය හැකිය. ඒ අතරම, ජනප්රිය ප්රකාශනවලදී, මෙම සංඥා විකේතනය කිරීම අපට බොහෝ විට පිරිනමනු ලැබේ: හිසරදය යනු යමක්, සහ පිටුපස වේදනාව යමක් අදහස් කරයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා එසේ අර්ථ දැක්විය හැකිද?
මෙවැනි ප්‍රකාශ කියවන විට එක් වැදගත් ලක්‍ෂණයක් දකිමි. ශරීරය හුදකලා වූවාක් මෙන් කථා කරයි. ශරීරයේ සංඥා කොහෙද? ශරීරය සංඥා කරන්නේ කාටද? ශරීරයේ සංඥා මොනවාද? අපි මනෝවිද්යාව ගැන කතා කරන්නේ නම්, සමහර සංඥා පුද්ගලයා සඳහාම අදහස් කෙරේ. වේදනාව, එය කාටද? පොදුවේ, මම. මට රිදෙන දෙයක් කරන එක නවත්තන්න. මේ අවස්ථාවේ දී, වේදනාව අපෙන් ඉතා ගෞරවනීය කොටසක් බවට පත්වේ. ඔබ තෙහෙට්ටුව, අසහනය ගතහොත් - මෙම සංඥාව සමහර නොසලකා හරින ලද, බොහෝ විට නොසලකා හරින ලද කොටසකි. තෙහෙට්ටුව නොදැන සිටීම අපට සිරිතකි. සමහර විට මෙම වේදනාව ඇති වන සම්බන්ධතාවයක සිටින පුද්ගලයා සඳහා වේදනා සංඥාවක් අදහස් කෙරේ. අපට කීමට අපහසු වූ විට, අපගේ හැඟීම් ප්‍රකාශ කිරීම අපහසු වේ, නැතහොත් අපගේ වචනවලට ප්‍රතිචාරයක් නොමැත.
එවිට මනෝවිද්‍යාත්මක රෝග ලක්ෂණ දැනටමත් පවසන්නේ ඔබ මෙයින් ඈත් විය යුතු බවත්, වෙනත් දෙයක් කළ යුතු බවත්, අවසානයේ ඔබ ගැන අවධානය යොමු කළ යුතු බවත්, අසනීප විය යුතු බවත්ය. අසනීප වන්න - එනම්, කම්පන සහගත තත්වයෙන් මිදෙන්න. එක් කම්පන සහගත තත්වයක් තවත්, වඩාත් තේරුම්ගත හැකි එකක් මගින් ප්රතිස්ථාපනය වන බව පෙනී යයි. තවද ඔබට ඔබ ගැන ඕනෑවට වඩා අමාරු වීම නැවැත්විය හැකිය. ලෙඩක් හැදුනම මට මොනවා හරි දෙයක් දරාගන්න බැරි නිසා ලැජ්ජාව ටිකක් අඩු වෙනවා. මගේ පෞද්ගලික ආත්ම ගෞරවයට සහය වන එවැනි නීති තර්කයක් තිබේ. බොහෝ රෝගාබාධ පුද්ගලයෙකුට තමා කෙරෙහි ඇති ආකල්පය යහපත් අතට හැරවීමට උපකාරී වන බව මම විශ්වාස කරමි.
"ශරීරය බොරු නොකියයි" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය අපට නිතර අසන්නට ලැබේ. ඔබ එය තේරුම් ගන්නේ කෙසේද?
පුදුමයට කරුණක් නම්, එය උපක්‍රමශීලී ප්‍රශ්නයකි. ශරීර චිකිත්සකයින් බොහෝ විට මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය භාවිතා කරයි. මගේ මතය අනුව ඇය ලස්සනයි. එක අතකින් මේක ඇත්ත. නිදසුනක් වශයෙන්, කුඩා දරුවෙකුගේ මව ඉතා ඉක්මනින් ඔහු අසනීප වී ඇති බව සොයා ගනී. ඇගේ දෑස් අඳුරු වී, සජීවී බව අතුරුදහන් වී ඇති බව ඇය දකී. ශරීරය වෙනස්කම් සංඥා කරයි. නමුත් අනෙක් අතට, අපි මිනිසාගේ සමාජ ස්වභාවය සිහිපත් කරන්නේ නම්, අපගේ ශරීර පැවැත්මෙන් අඩක් සමන්විත වන්නේ අප ගැන අන් අයට බොරු කීමෙනි. මම කෙළින් වාඩි වී සිටිමි, මට ඇද වැටීමට අවශ්‍ය වුවද, යම් ආකාරයක මනෝභාවයක් නිවැරදි නොවේ. නැතහොත්, උදාහරණයක් ලෙස, මම සිනාසෙමි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මම කෝපයෙන් සිටිමි.
විශ්වාසවන්ත පුද්ගලයෙකුගේ හැඟීම ලබා දීම සඳහා හැසිරෙන ආකාරය පිළිබඳ උපදෙස් පවා තිබේ ...
පොදුවේ ගත් කල, අපි උදේ සිට සවස දක්වා අපගේ ශරීර සමඟ වැතිර සිටිමු, අපිත්. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි තෙහෙට්ටුව නොසලකා හරින විට, අපි අපටම මෙසේ පවසන්නෙමු: "ඔබ මට පෙන්වීමට උත්සාහ කරනවාට වඩා මම ඉතා ශක්තිමත් ය." කාය චිකිත්සකයා, විශේෂඥයෙකු ලෙස, ශරීරයේ සංඥා කියවා ඒවා මත ඔහුගේ කාර්යය පදනම් කර ගත හැකිය. නමුත් මේ ශරීරයේ ඉතිරි කොටස බොරුවකි. සමහර මාංශ පේශි වෙනත් පුද්ගලයින්ට ඉදිරිපත් කරන වෙස් මුහුණට සහාය වේ.
ඔබේ ශරීරයට වඩා හොඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමට, ඒ ගැන හොඳින් දැන ගැනීමට, එය තේරුම් ගැනීමට, එය සමඟ වඩාත් මිත්‍ර වීමට මාර්ග මොනවාද?
විශාල අවස්ථා තිබේ: නැටුම්, ගායනා, ඇවිදීම, පිහිනීම, යෝග සහ තවත් දේ. නමුත් මෙහිදී වැදගත් කාර්යය වන්නේ මා කැමති දේ සහ අකමැති දේ නිරීක්ෂණය කිරීමයි. ශරීරයේ එම සංඥා හඳුනා ගැනීමට ඔබටම උගන්වන්න. මෙම ක්‍රියාකාරකමේ රාමුව තුළ මම සතුටක් ලබමි හෝ කෙසේ හෝ මා තබාගනිමි. කැමති/අකමැත්ත, ඕන/අවශ්‍ය නැහැ, එපා/ඒත් මම කරන්නම්. මන්ද වැඩිහිටියන් තවමත් මෙම සන්දර්භය තුළ ජීවත් වන බැවිනි. තවද එය ඔබ ගැන දැන ගැනීමට බොහෝ සෙයින් උපකාරී වේ. ඔබට කවදා හෝ කිරීමට අවශ්‍ය දේ කරන්න. මේ සඳහා කාලය සොයන්න. කාලය පිළිබඳ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය එය නොපවතින එක නොවේ. සහ අපි එය තනි නොකරන බව. එබැවින් විනෝදය සඳහා කාලය වෙන් කිරීමට ඔබේ කාලසටහනට අනුව ගන්න. එක්කෙනෙක් ඇවිදිනවා, තව කෙනෙක් සින්දු කියනවා, තුන්වැන්නා සෝපාවේ වැතිර ඉන්නවා. කාලය ගත කිරීම ප්‍රධාන වචනයයි.
2017 අප්‍රේල් මාසයේදී මනෝවිද්‍යා සඟරාව සහ ගුවන්විදුලි "සංස්කෘතිය" "තත්වය: සම්බන්ධතාවයක" ඒකාබද්ධ ව්‍යාපෘතිය සඳහා සම්මුඛ සාකච්ඡාව පටිගත කරන ලදී.