බොළඳ කුරිරුකම් (සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය, උපායශීලී බව, තණ්හාව සහ යනාදිය) ගැන බොහෝ හා විවිධ ලෙස පවසා ඇති අතර නැවත නැවත කීමෙහි තේරුමක් නැත. අපි වහාම නිගමනය කරමු: දරුවන් (මෙන්ම සතුන්) හෘදය සාක්ෂිය නොදනී. එය මූලික සහජ බුද්ධියක් හෝ සහජ දෙයක් නොවේ. ජොයිස් විසින් රචිත "යුලිසස්" නවකතාවේ මූල්‍ය පද්ධතියක්, රාජ්‍ය දේශසීමා සහ විවිධ අර්ථකථන නොමැති සේම ස්වභාවධර්මයේ හෘද සාක්ෂියක් නොමැත.
මාර්ගය වන විට, වැඩිහිටියන් අතර හෘද සාක්ෂිය ගැන අසා ඇති බොහෝ දෙනෙක් සිටිති. අවුලකට නොපැමිණෙන පරිදි ඔහු බුද්ධිමත් මුහුණක් සාදයි. "අස්ථාවරත්වය" වැනි දෙයක් ඇසෙන විට මම කරන්නේ මෙයයි. (යක්ෂයා එය කුමක් දැයි දනීද? සමහර විට, මැදිහත්කරුගේ වැඩිදුර තර්කයෙන් මට වැටහෙනු ඇත. එසේ නොමැති නම්, ඊටත් වඩා හොඳයි, මර්ෆිගේ එක් නීතියකට අනුව, වැරදියට තේරුම් නොගත් වචන නොමැතිව වුවද පෙළ එහි අර්ථය සම්පූර්ණයෙන්ම රඳවා තබා ගන්නා බව පෙනේ).
ඉතින් මේ හෘද සාක්ෂිය කොහෙන්ද?
විඥානයේ තියුණු පිබිදීමක්, නව යොවුන් වියේ මනෝභාවයට සමාජ-සංස්කෘතික පුරාවිද්‍යාවේ ඉදිරි ගමනක් හෝ ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ පුද්ගලික සංවාදයක් පිළිබඳ අදහස් අප නොසලකන බැවින්, තරමක් ද්‍රව්‍යමය දේවල් ඉතිරිව පවතී. කෙටියෙන්, යාන්ත්රණය පහත පරිදි වේ:
හෘදය සාක්ෂිය යනු "නරක", "නපුර" සිදු කිරීම සඳහා ස්වයං-හෙළා දැකීමට සහ ස්වයං-දඬුවම් කිරීමයි.
මෙය සිදු කිරීම සඳහා, අපි "හොඳ" සහ "නපුර" අතර වෙනස හඳුනාගත යුතුය.
හොඳ සහ නරක අතර වෙනස ළමා කාලයේ දී අශෝභන පුහුණු කිරීමේ ක්‍රමය තුළ තබා ඇත: “හොඳ” සඳහා ඔවුන් ප්‍රශංසා කර රසකැවිලි ලබා දෙයි, “නරක” සඳහා ඔවුන් පරාජය කරයි. (ධ්‍රැව දෙකම සංවේදන මට්ටමින් පසෙකින් තැබීම වැදගත් වේ, එසේ නොමැතිනම් අධ්‍යාපනයේ බලපෑම ක්‍රියා නොකරනු ඇත).
ඒ අතරම, ඔවුන් රසකැවිලි සහ පහර දෙනවා පමණක් නොවේ. නමුත් ඔවුන් පැහැදිලි කරන්නේ:
- එය කුමක්ද - "නරක" හෝ "හොඳ";
- එය "නරක" හෝ "හොඳ" වූයේ ඇයි;
- විනීත, යහපත් හැසිරීම් ඇති, යහපත් මිනිසුන් එය හඳුන්වන්නේ කෙසේද?
- හොඳ අය ගුටිකන්නේ නැත; නරක අය - පහර දුන් අය.
එවිට සෑම දෙයක්ම Pavlov-Lorentz අනුව වේ. කැන්ඩි හෝ පටියක් සමඟ එකවරම, දරුවාගේ මුහුණේ ඉරියව් දකියි, කටහඬවල් සහ නිශ්චිත වචන ඇසෙන අතර, චිත්තවේගීය සංතෘප්ත අවස්ථා (යෝජනාව වේගයෙන් සම්මත වේ), සහ දෙමාපියන්ගෙන් සාමාන්‍ය දරුවන්ගේ යෝජනා කිරීම - කිහිප වතාවක් (දස) පසු අපට පැහැදිලිව පෙනේ. සම්බන්ධිත ප්රතික්රියා. දෙමව්පියන්ගේ මුහුණේ ඉරියව් සහ කටහඬ වෙනස් වීමට පටන් ගෙන ඇති අතර, දරුවා දැනටමත් "හොඳ" හෝ "නරක" කළ දේ "තේරුම්ගෙන" ඇත. ඔහු කල්තියාම ප්‍රීති වීමට පටන් ගත්තේය - එය දැන් අපට වඩාත් සිත්ගන්නා සුළුය - නින්දිත බවක් දැනීමට. හැකිලෙන්න බය වෙන්න. එනම්, "පරීක්ෂා කරන්න" සහ "අවබෝධ කරන්න." පළමු ලකුණු වලින් ඔබට නොතේරෙන්නේ නම්, ඔවුන් ඔහුට නැංගුරම් වචන කියනු ඇත: "අනුකම්පාව", "ගිජුකම", "බියගුලුකම" හෝ "වංශවත්කම", "සැබෑ මිනිසා", "කුමරිය" - එය පැමිණේ. ඉක්මනින්. දරුවා උගත් වෙනවා.
අපි තවත් ඉදිරියට යමු. දරුවාගේ ජීවිතය ඉදිරියට යයි, අධ්යාපන ක්රියාවලිය දිගටම පවතී. (පුහුණුව දිගටම පවතී, අපි ඔවුන්ගේ නිසි නම් වලින් අමතන්න). පුහුණුවේ පරමාර්ථය වන්නේ පුද්ගලයෙකු තමාව සීමාවන් තුළ තබා ගැනීම, අනවශ්‍ය දේ කිරීමට තමාට තහනම් කිරීම සහ අවශ්‍ය දේ කිරීමට තමාට බල කිරීම බැවින්, දැන් දක්ෂ දෙමාපියෙකු ප්‍රශංසා කරයි - "හොඳයි" - දරුවා "තමන් තේරුම් ගත් දේ" නරක ලෙස කළා” සහ ඔහු මේ සඳහා තමාටම දඬුවම් කළේය - ඔහු අත්විඳින දේ සඳහා. අවම වශයෙන්, "දැනුවත්", "පාපොච්චාරණය කරන ලද", "පසුතැවිලි වූ" අයට අඩු දඬුවම් ලැබේ. මෙන්න ඔහු බඳුනක් කැඩුවා, නමුත් එය සඟවා ගත්තේ නැත, එය බළලා මත විසි කළේ නැත, නමුත් - අනිවාර්යයෙන්ම "වැරදිකරු" - ඔහුම පැමිණ, ඔහු වැරදිකරුවෙකු බවත්, දඬුවම් කිරීමට සූදානම් බවත් පිළිගත්තේය.
Voila: දරුවා ස්වයං දෝෂාරෝපණයේ ප්රතිලාභ සොයා ගනී. මෙය දඬුවමෙන් මිදීමට, එය මෘදු කිරීමට ඔහුගේ ඉන්ද්‍රජාලික ක්‍රමයකි. සමහර විට වැරදි හැසිරීම පවා ගෞරවය බවට පත් කරයි. තවද, පුද්ගලයෙකුගේ ප්‍රධාන අංගය වන්නේ අනුවර්තනය වීම බව ඔබට මතක නම්, සියල්ල පැහැදිලිය. ළමා වියේදී පුද්ගලයෙකුට “හෘද සාක්ෂිය” සඳහා අමතර පුද්ගලයින් කපා හැරීමට සහ “හෘද සාක්ෂියට” ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව අඩු කිරීමට සිදු වූ තරමට, එවැනි අත්දැකීම් වඩාත් විශ්වාසදායක ලෙස ප්‍රත්‍යාවර්තක මට්ටමින් මුද්‍රණය විය. නැංගුරම්, ඔබ කැමති නම්.
අඛණ්ඩ පැවැත්ම ද තේරුම් ගත හැකිය: පුද්ගලයෙකු (දැනටමත් වැඩුණු), දකින විට, දැනෙන විට, තර්ජනයක් උපකල්පනය කරන විට (සුදුසු දඬුවමක් හෝ දඬුවමක් ලෙස පමණක් ලබා දෙන දෙයක් - එවැනි අපරාධ සඳහා බොහෝ අපරාධ සහ හමුදා සහෝදරවරු සිටියහ. උපක්‍රම), ඔහු පසුතැවිලි වීමට පටන් ගනී - AP! - ජනතාව මග හැරීමට, අනාගතය මෘදු කිරීමට, එය සම්පූර්ණයෙන්ම අල්ලා ගැනීමට නොවේ. සහ අනෙක් අතට. පුද්ගලයෙකු අවංකවම තර්ජනයක් නොපෙනේ නම්, "එවැනි කිසිවක් නැත", "සියල්ල හොඳයි". හෘදය සාක්ෂිය ළදරුවෙකුගේ මිහිරි සිහිනය සමඟ නිදා ගනී.
ඉතිරිව ඇත්තේ එක් විස්තරයක් පමණි: පුද්ගලයෙකු තමා ඉදිරිපිට නිදහසට කරුණු සොයන්නේ ඇයි? සෑම දෙයක්ම සරලයි. ඔහු ඒවා සොයන්නේ ඔහු ඉදිරියේ නොවේ. ඔහු තම ආරක්‍ෂක කථාව පෙරහුරු කරන්නේ (සමහර විට ඉතා අනුමාන කරන අයට) යම් දිනක පැමිණ අනර්ථයක් ඉල්ලා සිටිනු ඇතැයි ඔහු සිතන අයට ය. ඔහු විනිශ්චයකරුගේ සහ අලුගෝසුවාගේ භූමිකාවට ආදේශ කරයි. ඔහු ඔහුගේ තර්ක පරීක්ෂා කරයි, ඔහු හොඳම හේතු සොයයි. නමුත් මෙය කලාතුරකින් උපකාරී වේ. සියල්ලට පසු, ඔහු (එහි, සිහිසුන් ගැඹුරේ) මතක තබා ගන්නේ තමන්ව සාධාරණීකරණය කරන අයට (ප්‍රතිරෝධය, අවජාතකයන්!) ද "හෘද සාක්ෂියක් නොමැතිකම" සඳහාත්, අවංකව පසුතැවිලි වන අයට - "හෘද සාක්ෂිය" සඳහා තෘප්තිය ලබා දෙන බවයි. එමනිසා, තමන් ඉදිරියේ තමන්ව සාධාරණීකරණය කිරීමට පටන් ගන්නා අය අවසානය දක්වා සාධාරණීකරණය නොකෙරේ. ඔවුන් "සත්යය" සොයන්නේ නැත. A - දඬුවම් වලින් ආරක්ෂා වීම. ඔවුන් කුඩා කල සිටම දන්නවා ඔවුන් ප්‍රශංසා කරන්නේ සහ දඬුවම් කරන්නේ සත්‍යයට නොව, කීකරුකමට බව. (නම්) තේරුම් ගන්නා අය බලන්නේ "හරි" නොව "සාක්ෂාත් කර ගත්" දේ සඳහා ය. "දිගටම තමන්ව හිර කරගෙන සිටීම" නොව, "ස්වේච්ඡාවෙන් තමන් අතට පාවා දීමයි." කීකරු, කළමනාකරණය කළ හැකි, "සහයෝගීතාවය" සඳහා සූදානම්.
ඔබේ හෘදය සාක්ෂියට ඔබ සාධාරණීකරණය කිරීමෙන් පලක් නැත. දණ්ඩමුක්තිය (පෙනුනත්) පැමිණි විට හෘද සාක්ෂිය යන්නට ඉඩ දෙයි. අවම වශයෙන් බලාපොරොත්තුවක් ලෙස "මෙතෙක් කිසිවක් නොතිබුනේ නම්, තවත් නැත."