සමාජයේ පිළිවෙළ රඳා පවතින්නේ සදාචාරාත්මක වගකීම පිළිබඳ අදහස මතය. යම්කිසි අකටයුත්තක් කළාම ඒකට වගකියන්න ඕන කෙනෙක්. කෝනෙල් විශ්ව විද්‍යාලයේ දර්ශනවාදය පිළිබඳ මහාචාර්ය ඩර්ක් පෙරෙබූම් වෙනත් ආකාරයකින් සිතයි: අපගේ හැසිරීම පාලනය කරනු ලබන්නේ අපගේ පාලනයෙන් ඔබ්බට ගිය බලවේගයන් විසිනි, එබැවින් වගකීමක් නොමැත. අපි එය පිළිගතහොත් අපගේ ජීවිතය යහපත් අතට හැරෙනු ඇත.
මනෝවිද්යාව: නිදහස් කැමැත්ත සදාචාරයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?
ඩර්ක් පෙරෙබම්: පළමුව, නිදහස් කැමැත්ත කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය අප අපරාධකරුවන්ට සලකන ආකාරය තීරණය කරයි. අපි හිතමු අපි අපේ ක්‍රියාවෙන් නිදහස් කියලා විශ්වාස කරනවා කියලා. අපරාධකරුට තේරෙනවා තමන් කරන්නේ නපුරු බව. එබැවින් යුක්තිය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම සඳහා ඔහුට දඬුවම් කිරීමට අපට අයිතියක් ඇත.
නමුත් ඔහුගේ ක්රියාවන් ගැන ඔහු නොදැන සිටියේ නම් කුමක් කළ යුතුද? නිදසුනක් වශයෙන්, මානසික ආබාධ හේතුවෙන්. ඉහවහා ගිය අපරාධවලට අනුබල නොදීම සඳහා අප තවමත් ඔහුට එරෙහිව පියවර ගත යුතු බවට මතයක් තිබේ. නමුත් පසුව අපි එය කරන්නේ ඔහු වැරදිකරුවෙකු නිසා නොව, එය වැළැක්වීමක් ලෙසයි. ප්රශ්නය වන්නේ, පුද්ගලයෙකුගෙන් දෘශ්ය ආධාරකයක් සෑදීමට අපට අයිතියක් තිබේද?
දෙවන කරුණ මිනිසුන් සමඟ අපගේ දෛනික සබඳතා ගැන සැලකිලිමත් වේ. අපි නිදහස් කැමැත්ත විශ්වාස කරනවා නම්, අපි වැරදිකරුවන්ට ආක්‍රමණය කිරීම සාධාරණීකරණය කරමු. සදාචාරාත්මක බුද්ධිය අපට පවසන්නේ මෙයයි. එය ගැලෙන් ස්ට්‍රෝසන් නම් දාර්ශනිකයා රොකට් විදිනයන් ලෙස හැඳින්වූ දෙයට සම්බන්ධයි. කවුරුහරි අපිට නරකක් කරලා තියෙනවා නම් අපිට තරහා යනවා. මෙය අසාධාරණයට ප්‍රතික්‍රියාවකි. අපි වරදකරු කෙරෙහි ඇති කෝපය නිවා දමමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, කෝපයෙන් සිටීමද "නරක" වන අතර, අප නොදැනුවත්වම කෝපය පිට කරන විට අපට බොහෝ විට ලැජ්ජාවක් දැනේ. නමුත් අපගේ හැඟීම් රිදෙනවා නම්, අපට එසේ වීමට අයිතියක් ඇතැයි අපි විශ්වාස කරමු. ඔහු අපට රිදවන බව වැරදිකරු දැන සිටියේය, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔහුම "එය ඉල්ලා සිටි" බවයි.
අපි නිදහස් කැමැත්ත විශ්වාස කරන්නේ නම්, අපි වැරදිකරුට එරෙහි අපගේ ආක්‍රමණ සාධාරණීකරණය කරමු
දැන් අපි කුඩා දරුවන් ගනිමු. ඔවුන් නරක දෙයක් කරන විට, වැඩිහිටියන් සමඟ ඇති වන ආකාරයට අපි ඔවුන් සමඟ කෝපයට පත් නොවෙමු. දරුවන් තවමත් ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් ගැන සම්පූර්ණයෙන් දැන නොසිටි බව අපි දනිමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, දරුවෙකු කෝප්පයක් කැඩුවොත් අපටද අසතුටට පත්විය හැක. නමුත් ප්‍රතික්‍රියාව අනිවාර්යයෙන්ම වැඩිහිටියන් මෙන් ශක්තිමත් නොවේ.
දැන් සිතන්න: වැඩිහිටියන්ට පවා කිසිවෙකුට නිදහස් කැමැත්තක් නොමැති බව අප එය සුළු කොට තැබුවහොත් කුමක් කළ යුතුද? මෙය අප එකිනෙකා සමඟ ඇති සම්බන්ධය වෙනස් කරන්නේ කුමක් ද? අපි එකිනෙකා වගකිව යුතු නැත - අවම වශයෙන් දැඩි අර්ථයකින් නොවේ.
සහ එය වෙනස් වන්නේ කුමක්ද?
ඩීපී: මම හිතන්නේ නිදහස් කැමැත්ත ප්‍රතික්ෂේප කිරීම අපගේ ආක්‍රමණශීලීත්වය සඳහා සාධාරණීකරණය සෙවීම නවත්වන අතර අවසානයේ එය අපගේ සම්බන්ධතාවයට ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත. ඔබේ යෞවනයා ඔබට අකාරුණික යැයි කියමු. ඔබ ඔහුට බනිනවා, ඔහුත් ණය වෙලා නැහැ. ගැටුම තවත් උත්සන්න වෙයි. නමුත් ඔබ ඒ වෙනුවට සංයමයක් පෙන්වීමෙන් ප්‍රතික්‍රියාශීලී මානසිකත්වය අත්හරිනවා නම්, ඔබ වඩාත් ධනාත්මක ප්‍රතිඵලයක් අත්කර ගනු ඇත.
සාමාන්‍යයෙන් අපි කෝපයට පත්වන්නේ මෙය නොමැතිව අප කීකරුකම අත්කර නොගන්නා බව අප විශ්වාස කරන බැවිනි.
ඩීපී: ඔබ ආක්‍රමණශීලී ලෙස ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ නම්, ඔබට ඊටත් වඩා ප්‍රබල ප්‍රතික්‍රියාවක් ලැබෙනු ඇත. අපි තවත් කෙනෙකුගේ කැමැත්ත කෝපයෙන් යටපත් කිරීමට උත්සාහ කරන විට, අපට ප්රතිරෝධයක් ඇති වේ. ආක්‍රමණශීලීත්වයෙන් තොරව නිර්මාණාත්මකව අතෘප්තිය ප්‍රකාශ කිරීමට සෑම විටම අවස්ථාවක් ඇති බව මම විශ්වාස කරමි.
ඔව්, ඔබට ඔබව පරාජය කළ නොහැක. නමුත් අපි තවමත් කෝපයට පත් වනු ඇත, එය කැපී පෙනෙනු ඇත.
ඩීපී: ඔව්, අපි සියල්ලෝම ජීව විද්‍යාත්මක හා මනෝවිද්‍යාත්මක යාන්ත්‍රණයන්ට යටත් වෙමු. අපගේ ක්‍රියාවන්හිදී අපට සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් විය නොහැකි වීමට මෙය එක් හේතුවකි. ප්රශ්නය වන්නේ ඔබ ඔබේ කෝපයට කෙතරම් වැදගත්කමක් ලබා දෙනවාද යන්නයි. ඔබේ වරදකරු වරදකරු නිසා දඩුවම් ලැබිය යුතු නිසා ඔහු යුක්ති සහගත යැයි ඔබ සිතනවා විය හැක. නමුත් ඔබට ඔබටම මෙසේ පැවසිය හැකිය: “ඔහු මෙය කළේ ඔහුගේ ස්වභාවය නිසාය. ඔහුට ඇයව වෙනස් කළ නොහැක."
අමනාපය අත්හැරීමෙන්, තත්වය නිවැරදි කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔබට අවධානය යොමු කළ හැකිය.
සමහරවිට යෞවනයෙකු සමඟ සම්බන්ධතාවයකදී එය සාර්ථක වනු ඇත. නමුත් අපි පීඩාවට පත් වුණොත්, අපේ අයිතිවාසිකම් කඩ වුණොත්? අසාධාරණයට ප්‍රතිචාර නොදැක්වීම යනු එය අනුමත කිරීමයි. අපි දුර්වල හා අසරණ ලෙස දැකිය හැකිය.
ඩීපී: විරෝධතාවක් ඵලදායී වීමට ආක්‍රමණශීලී විය යුතු නැත. උදාහරණයක් ලෙස මහත්මා ගාන්ධි සහ මාටින් ලූතර් කිං සාමකාමී විරෝධතාවයේ ආධාරකරුවන් විය. ඔවුන් විශ්වාස කළේ යමක් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ඔබ කෝපය නොපෙන්විය යුතු බවයි. ඔබ ආක්‍රමණශීලී බවක් නොපෙන්වා සාධාරණ අරමුණු ඇතිව විරෝධය පළ කළහොත් ඔබේ විරුද්ධවාදීන්ට ඔබට එරෙහිව වෛරය ඇති කිරීම වඩා දුෂ්කර වනු ඇත. එබැවින් ඔවුන් ඔබට සවන් දීමට අවස්ථාවක් තිබේ.
පළිගැනීම් බැහැර කරන නපුරට එරෙහි වීමට තවත් ඵලදායී මාර්ගයක් අප සොයා ගත යුතුය.
කිංග්ස් නඩුවේදී, විරෝධතාව ඉතා පුලුල් ස්වරූපයක් ගත් අතර වෙන් කිරීම මත ජයග්රහණයක් කරා ගෙන ගියේය. මතක තබා ගන්න, රජු සහ ගාන්ධි දුර්වල හෝ නිෂ්ක්‍රීය බවක් නොපෙනේ. ඔවුන්ගෙන් මහා බලයක් පහළ විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම දෙයක්ම කෝපයෙන් හා ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් තොරව සිදු වූ බව මට පැවසීමට අවශ්‍ය නැත. නමුත් ඔවුන්ගේ හැසිරීම ආක්‍රමණශීලීත්වයෙන් තොරව ප්‍රතිරෝධය ක්‍රියා කළ හැකි ආකාරය පිළිබඳ ආදර්ශයක් සපයයි.
මෙම දර්ශනය පිළිගැනීම පහසු නැත. ඔබ ඔබේ අදහස්වලට ප්‍රතිරෝධයකට මුහුණ දෙනවාද?
ඩීපී: නිසැකවම. නමුත් මම හිතන්නේ අපි නිදහස් කැමැත්ත පිළිබඳ විශ්වාසය අත්හැරියොත් ලෝකය හොඳ තැනක් වේවි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපට සදාචාරාත්මක වගකීම ද ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට සිදුවනු ඇති බවයි. අමෙරිකාව ඇතුළු බොහෝ රටවල අපරාධකරුවන්ට දැඩි දඩුවම් දිය යුතු බවට මතයක් පවතී. එහි ආධාරකරුවන් පහත පරිදි තර්ක කරති: රාජ්යය නපුරට දඬුවම් නොකරන්නේ නම්, මිනිසුන් ආයුධ අතට ගෙන තමන්ම විනිශ්චය කරනු ඇත. යුක්තිය පිළිබඳ විශ්වාසය පළුදු වනු ඇත, අරාජික වනු ඇත.
නමුත් වෙනස් ලෙස සංවිධානය කර ඇති බන්ධනාගාර පද්ධති තිබේ - උදාහරණයක් ලෙස, නෝර්වේ හෝ ඕලන්දයේ. එහිදී අපරාධ යනු පුද්ගලයන්ට නොව සමස්ත සමාජයටම ගැටලුවකි. ඒක නැති කරන්න නම් සමාජය යහපත් කරන්න ඕන.
මෙය සාක්ෂාත් කරගන්නේ කෙසේද?
ඩීපී: නපුරට එරෙහි වීමට තවත්, වඩාත් ඵලදායී ක්රමයක් අප සොයා ගත යුතුය. පළිගැනීම් බැහැර කරන ක්රමයක්. නිදහස් කැමැත්ත පිළිබඳ විශ්වාසය අත්හැරීම පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ. විකල්ප සදාචාර පද්ධතියක් ගොඩනැගිය යුතුයි. නමුත් අපේ ඇස් ඉදිරිපිට උදාහරණ තිබේ. ගාන්ධිට සහ රජුට එය කිරීමට හැකි විය.
ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, එය එතරම් අපහසු නොවේ. මානව මනෝවිද්යාව තරමක් ජංගම ය, එය වෙනස් වීමට ඉඩ සලසයි.