මරණය යනු මායාවක් පමණක්ද?

අපගේ ලෝකය නිරීක්ෂකයාගෙන් ස්වාධීනව යම් ආකාරයක වෛෂයික යථාර්ථයක් බව විශ්වාස කිරීමට අපි පුරුදු වී සිටිමු. ජීවය යනු කාබන්වල ක්‍රියාකාරිත්වය සහ අණු මිශ්‍රණයක් පමණක් යැයි අපි සිතමු: අපි ටික කලක් ජීවත් වී පෘථිවියේ දිරාපත් වෙමු. අපි මරණය ගැන විශ්වාස කරන්නේ අපට එසේ උගන්වා ඇති නිසාත්, අපි භෞතික ශරීරය සමඟ අප ඇසුරු කරන නිසාත්, ශරීර මිය යන බව දන්නා නිසාත් ය. තවද එහි අඛණ්ඩ පැවැත්මක් නොමැත.

ජෛව කේන්ද්‍රවාදයේ න්‍යායේ කතුවරයා වන රොබට් ලාන්සාගේ මතය අනුව, අප කලින් සිතූ පරිදි මරණය අවසාන සිදුවීම විය නොහැක. "එය පුදුම සහගතයි, නමුත් ඔබ ජීවිතය සහ විඥානය සමාන කරන්නේ නම්, ඔබට විද්යාවේ විශාලතම අභිරහස් කිහිපයක් පැහැදිලි කළ හැකිය," විද්යාඥයා පැවසීය. “උදාහරණයක් ලෙස, අවකාශය, කාලය සහ පදාර්ථයේ ගුණාංග පවා නිරීක්ෂකයා මත රඳා පවතින්නේ මන්දැයි පැහැදිලි වේ. තවද අප අපගේම හිසෙහි ඇති විශ්වය වටහා ගන්නා තුරු, යථාර්ථය අවබෝධ කර ගැනීමට දරන උත්සාහයන් කිසි තැනකට නොයන මාර්ගයක් ලෙස පවතිනු ඇත.

උදාහරණයක් ලෙස, කාලගුණය ගන්න. අපට නිල් අහස පෙනේ, නමුත් මොළයේ සෛලවල වෙනසක් සංජානනය වෙනස් කළ හැකි අතර අහස කොළ හෝ රතු පැහැයෙන් දිස් වේ. ප්‍රවේණි ඉංජිනේරු විද්‍යාවේ ආධාරයෙන්, අපට කියන්නට, සෑම දෙයක්ම රතු කම්පනය කිරීමට, ශබ්දය ඇති කිරීමට හෝ ලිංගිකව ආකර්ශනීය වීමට හැකිය - සමහර පක්ෂීන් විසින් එය වටහා ගන්නා ආකාරයෙන්.

අපි හිතන්නේ දැන් සැහැල්ලුයි, නමුත් අපි ස්නායු සම්බන්ධතා වෙනස් කළහොත් අවට ඇති සියල්ල අඳුරු වේ. තවද අප උණුසුම් හා තෙතමනය සහිත ස්ථානවල නිවර්තන මැඩියා සීතල හා වියලි වේ. මෙම තර්කය සෑම දෙයකටම අදාළ වේ. බොහෝ දාර්ශනිකයන් අනුගමනය කරමින්, Lanza නිගමනය කරන්නේ අප දකින දේ අපගේ විඥානය නොමැතිව පැවතිය නොහැකි බවයි.

හරියටම කිවහොත්, අපගේ ඇස් බාහිර ලෝකයට ද්වාර නොවේ. දැන් අපට පෙනෙන සහ දැනෙන සෑම දෙයක්ම, අපගේ ශරීරය පවා අපගේ මනසෙහි පැන නගින තොරතුරු ප්‍රවාහයකි. ජෛව කේන්ද්‍රවාදයට අනුව, අවකාශය සහ කාලය සාමාන්‍යයෙන් විශ්වාස කරන පරිදි දෘඩ, සීතල වස්තූන් නොව, සියල්ල එකට ගෙන එන මෙවලම් වේ.

පහත අත්හදා බැලීම සිහිපත් කිරීමට ලාන්සා යෝජනා කරයි. විද්‍යාඥයින්ගේ අධීක්ෂණය යටතේ ඉලෙක්ට්‍රෝන බාධකයේ සිදුරු දෙකක් හරහා ගමන් කරන විට, ඒවා උණ්ඩ මෙන් හැසිරෙන අතර පළමු හෝ දෙවන විවරය හරහා පියාසර කරයි. නමුත්, බාධකය හරහා යන විට ඔබ ඒවා දෙස නොබැලුවහොත්, ඒවා තරංග මෙන් ක්‍රියා කරන අතර එකවර සිදුරු දෙකම හරහා ගමන් කළ හැකිය. කුඩාම අංශුව එය දෙස බලනවාද නැද්ද යන්න මත එහි හැසිරීම වෙනස් කළ හැකි බව පෙනේ. ජීව විද්‍යාඥයින්ට අනුව, පිළිතුර පැහැදිලිය: යථාර්ථය යනු අපගේ විඥානය ඇතුළත් ක්‍රියාවලියකි.

අපට ක්වොන්ටම් භෞතික විද්‍යාවෙන් තවත් උදාහරණයක් ගත හැකි අතර හයිසන්බර්ග් අවිනිශ්චිතතා මූලධර්මය සිහිපත් කළ හැකිය. අංශු කැරකෙන ලෝකයක් තිබේ නම්, ඒවායේ සියලු ගුණාංග වෛෂයිකව මැනීමට අපට හැකි විය යුතුය, නමුත් මෙය කළ නොහැකි ය. නිදසුනක් වශයෙන්, අංශුවක නිශ්චිත ස්ථානය සහ එහි ගම්‍යතාවය එකවර තීරණය කළ නොහැක.

නමුත් අප මැනීමට තීරණය කරන අංශුව සඳහා හුදු මිනුම් සාධකය වැදගත් වන්නේ ඇයි? අවකාශය හා කාලය නොතිබුණාක් මෙන් මන්දාකිණියක ප්‍රතිවිරුද්ධ අන්තවල ඇති අංශු යුගල අන්තර් සම්බන්ධිත වන්නේ කෙසේද? එපමණක්ද නොව, ඒවා කෙතරම් අන්තර් සම්බන්ධිතද යත්, යුගලයකින් එක් අංශුවක් වෙනස් වන විට, අනෙක් අංශුව එය පිහිටා ඇති ස්ථානය කුමක් වුවත්, ඒ හා සමාන ආකාරයකින් වෙනස් වේ. නැවතත්, ජීව විද්‍යාඥයින් සඳහා පිළිතුර සරල ය: මන්ද අවකාශය සහ කාලය අපගේ මනසෙහි මෙවලම් පමණි.

සදාකාලික, අපරිමිත ලෝකයේ මරණයක් නැත. අමරණීයත්වය යනු කාලය තුළ සදාකාලික පැවැත්මක් නොවේ - එය පොදුවේ කාලයෙන් පිටත ය.

අපගේ රේඛීය චින්තනය සහ කාලය පිළිබඳ සංකල්ප ද රසවත් අත්හදා බැලීම් මාලාවකට නොගැලපේ. 2002 දී විද්‍යාඥයන් ඔප්පු කළේ ෆෝටෝන ඔවුන්ගේ දුරස්ථ "නිවුන් දරුවන්" අනාගතයේදී කුමක් කරනු ඇත්ද යන්න කලින් දැන සිටි බවයි. පර්යේෂකයන් විසින් ෆෝටෝන යුගල අතර සම්බන්ධතාවය පරීක්ෂා කරන ලදී. ඔවුන් ඔවුන්ගෙන් කෙනෙකුට ඔහුගේ ගමන අවසන් කිරීමට ඉඩ දුන්නා - ඔහුට තරංගයක් හෝ අංශුවක් ලෙස හැසිරෙනවාද යන්න "තීරණය" කිරීමට සිදු විය. දෙවන ෆෝටෝනය සඳහා, විද්‍යාඥයන් එහිම අනාවරකයට ළඟා වීමට ගමන් කළ යුතු දුර වැඩි කළහ. එය අංශුවක් බවට පත්වීම වැළැක්වීම සඳහා එහි මාර්ගයේ ස්ක්‍රම්බ්ලර් එකක් තබා ඇත.

කෙසේ හෝ, පළමු ෆෝටෝනය පර්යේෂකයා කුමක් කිරීමට යන්නේ දැයි «දැන» - ඔවුන් අතර ඉඩක් හෝ වේලාවක් නොතිබුණාක් මෙන්. ෆෝටෝනය අංශුවක් බවට පත් විය යුතුද තරංගයක් බවට පත් විය යුතුද යන්න තීරණය කළේ එහි නිවුන් දරුවා ද එහි යන අතරමගදී පොරකන මිනිසෙක් හමුවන තුරු ය. “පරීක්‍ෂණවලින් නිරන්තරයෙන් තහවුරු වන්නේ බලපෑම් නිරීක්ෂකයා මත රඳා පවතින බවයි. අංශු හැසිරෙන ආකාරය තීරණය කරන එකම දෙය අපගේ මනස සහ එහි දැනුමයි,” ලාන්සා අවධාරණය කරයි.

නමුත් එය පමණක් නොවේ. 2007 දී ප්‍රංශයේ සිදු කරන ලද අත්හදා බැලීමක දී, විද්‍යාඥයන් විසින් විස්මිත දෙයක් ප්‍රදර්ශනය කිරීම සඳහා යාත්‍රාවකට ෆෝටෝන වෙඩි තැබූහ: ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් අතීතයේ සිදු වී ඇති දේ... කලින් කලට වෙනස් කළ හැකිය. ෆෝටෝන උපකරණයේ දෙබල හරහා ගමන් කරන විට, ඒවා කදම්භ බෙදුම්කරුට පහර දෙන විට අංශු හෝ තරංග ලෙස හැසිරෙන්නේද යන්න තීරණය කිරීමට ඔවුන්ට සිදු විය. ෆෝටෝන දෙබලක පසුකර බොහෝ කලකට පසුව, පර්යේෂකයාට දෙවන කදම්භ බෙදීම අහඹු ලෙස සක්‍රිය සහ අක්‍රිය කළ හැකිය.

වර්තමාන මොහොතේ නිරීක්ෂකයාගේ ස්වයංසිද්ධ තීරණය කලකට පෙර අංශුව දෙබලක හැසිරුණු ආකාරය තීරණය කළ බව පෙනී ගියේය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙම අවස්ථාවේදී අත්හදා බැලීම් කරන්නා අතීතය තෝරා ගත්තේය.

විචාරකයින් තර්ක කරන්නේ මෙම අත්හදා බැලීම් ක්වොන්ටා සහ අන්වීක්ෂීය අංශු ලෝකයට පමණක් යොමු වන බවයි. කෙසේ වෙතත්, ක්වොන්ටම් හැසිරීම එදිනෙදා ක්ෂේත්‍රය දක්වා විහිදෙන බවට 2009 නේචර් පත්‍රිකාවක් මගින් ලාන්සා ප්‍රතික්‍රියා කළේය. ක්වොන්ටම් යථාර්ථය "ක්ෂුද්‍ර ලෝකයෙන්" ඔබ්බට යන බව විවිධ පර්යේෂණවලින් ද පෙනී යයි.

අපි සාමාන්‍යයෙන් බහු විශ්ව සංකල්පය ප්‍රබන්ධයක් ලෙස බැහැර කරන නමුත් එය විද්‍යාත්මකව ඔප්පු කළ යථාර්ථයක් විය හැකි බව පෙනී යයි. ක්වොන්ටම් භෞතික විද්‍යාවේ එක් මූලධර්මයක් නම් නිරීක්ෂණ නිරපේක්ෂ වශයෙන් පුරෝකථනය කළ නොහැකි නමුත් විවිධ සම්භාවිතාවන් සහිත විය හැකි නිරීක්ෂණ මාලාවකි.

"බොහෝ ලෝක" න්‍යායේ ප්‍රධාන අර්ථකථනයක් නම්, මෙම එක් එක් නිරීක්ෂණ වෙනම විශ්වයකට ("බහුවිශ්ව") අනුරූප වන බවයි. මෙම අවස්ථාවේ දී, අපි අනන්ත විශ්වයන් සමඟ කටයුතු කරන අතර, සිදුවිය හැකි සෑම දෙයක්ම ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු තුළ සිදු වේ. ඕනෑම විශ්වයක් තුළ කුමක් සිදු වුවද, හැකි සෑම විශ්වයක්ම එකවර පවතී. මෙම අවස්ථා වලදී මරණය තවදුරටත් වෙනස් කළ නොහැකි "යථාර්ථයක්" නොවේ.

ජීවිතය යනු අපගේ සුපුරුදු රේඛීය චින්තනයෙන් ඔබ්බට ගිය වික්‍රමයකි. අප මිය යන විට, එය අහම්බෙන් නොව, නොවැළැක්විය හැකි ජීවන චක්‍රයේ අනුකෘතියක ය. ජීවිතය රේඛීය නොවේ. රොබට් ලාන්සාට අනුව, ඇය අපගේ බහුවිශ්වයේ එක් ලෝකයක නැවත නැවතත් පැළවී පිපෙන්නට පටන් ගන්නා බහු වාර්ෂික මලක් වැනිය.

කතුවරයා ගැන: රොබට් ලාන්සා, MD, ජෛව කේන්ද්‍රවාදයේ න්‍යායේ කතුවරයා.