අන්තර්ගතය
සමහරවිට ආදරය නොකරන අම්මා කෙනෙක් තරම් අපිව රිද්දන්න කාටවත් බැරි වෙන්න පුළුවන්. සමහරුන්ට, මෙම අමනාපය ඔවුන්ගේ මුළු පසුකාලීන ජීවිතයම විෂ කරයි, යමෙකු සමාව දීමට ක්‍රම සොයමින් සිටී - නමුත් ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් එය කළ හැකිද? මෙම වේදනාකාරී විෂය පිළිබඳව ලේඛක පෙග් ස්ට්‍රීප්ගේ කුඩා අධ්‍යයනයක්.
ඔබ දැඩි ලෙස අමනාප වී හෝ පාවා දී ඇති අවස්ථාවක සමාව දීමේ ප්රශ්නය ඉතා දුෂ්කර මාතෘකාවකි. විශේෂයෙන් මවක් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ආදරය හා රැකවරණය ඔවුන්ගේ ප්රධාන රාජකාරියයි. එතැනදී ඇය ඔබව පහත් කළා. ප්රතිවිපාක ජීවිතය සඳහා ඔබ සමඟ පවතිනු ඇත, ළමා කාලය තුළ පමණක් නොව, වැඩිහිටි වියේදීද දැනෙනු ඇත.
කවියෙකු වන ඇලෙක්සැන්ඩර් පාප් මෙසේ ලිවීය: "වැරදි කිරීම මනුෂ්‍යයෙකි, සමාව දීම දෙවියන් ය." සමාව දීමේ හැකියාව, විශේෂයෙන්ම දැඩි කම්පන සහගත වරදක් හෝ අපයෝජනයක්, සාමාන්‍යයෙන් සදාචාරාත්මක හෝ අධ්‍යාත්මික පරිණාමයේ සලකුණක් ලෙස සැලකීම සංස්කෘතික ක්‍රමයකි. මෙම අර්ථකථනයේ අධිකාරිය යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි සම්ප්‍රදායට අනුග්‍රහය දක්වයි, නිදසුනක් වශයෙන්, එය “අපගේ පියාණෙනි” යන යාච්ඤාවෙන් ප්‍රකාශ වේ.
එවැනි සංස්කෘතික අගතීන් දැකීම සහ හඳුනා ගැනීම වැදගත්ය, මන්ද ආදරය නොකරන දියණියකට තම මවට සමාව දීමට බල කෙරෙනු ඇත. සමීප මිතුරන්, මිතුරන්, ඥාතීන්, සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුකයන් සහ චිකිත්සකයින් පවා මානසික පීඩනය යෙදිය හැකිය. මීට අමතරව, තම මවට වඩා සදාචාරාත්මකව පෙනී සිටීමේ අවශ්යතාව භූමිකාවක් ඉටු කරයි.
නමුත් සදාචාරයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සමාව දීම නිවැරදි බව අපට එකඟ විය හැකි නම්, සංකල්පයේ හරය විසින්ම බොහෝ ප්රශ්න මතු කරයි. සමාව දීමෙන් පුද්ගලයෙකු කර ඇති සියලුම නරක දේ මකා දමයිද, එය ඔහුට සමාව දෙයිද? නැතිනම් වෙනත් යාන්ත්‍රණයක් තිබේද? එය වැඩිපුර අවශ්ය වන්නේ කාටද: සමාව දෙන්නා හෝ සමාව දෙන්නා? මෙය කෝපය මුදා හැරීමට ක්රමයක්ද? පළිගැනීම්වලට වඩා සමාව දීමෙන් වැඩි ප්රයෝජන ලැබෙනවාද? නැත්නම් අපිව දුර්වලයන් බවට පත් කරනවාද? අපි වසර ගණනාවක් තිස්සේ මෙම ප්රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කරමු.
සමාව දීමේ මනෝවිද්යාව
ඉතිහාසයේ මුල් දිනවලදී, මිනිසුන් තනිව හෝ යුගල වශයෙන් නොව කණ්ඩායම් වශයෙන් ජීවත් වීමට වැඩි ඉඩක් ඇති බැවින්, න්‍යායාත්මකව, සමාව දීම සමාජ හැසිරීම් සඳහා යාන්ත්‍රණයක් බවට පත්විය. පළිගැනීම වරදකරුගෙන් සහ ඔහුගේ සගයන්ගෙන් ඔබව වෙන් කරනවා පමණක් නොව, එය කණ්ඩායමේ පොදු අවශ්‍යතාවලට පටහැනි විය හැකිය. උතුරු කැරොලිනා විශ්ව විද්‍යාලයේ මනෝවිද්යාඥ Janie L. Burnett සහ සගයන්ගේ මෑත ලිපියක් උපකල්පනය කරන්නේ සමාව දීම උපාය මාර්ගයක් ලෙස පළිගැනීමේ අවදානම සහ වැඩිදුර සහයෝගීතාවයේ ඇති විය හැකි ප්‍රතිලාභ ගණනය කිරීමට අවශ්ය බවයි.
මේ වගේ දෙයක්: තරුණ කොල්ලෙක් ඔබේ පෙම්වතිය අල්ලා ගත්තා, නමුත් ඔහු ගෝත්රයේ ශක්තිමත්ම පුද්ගලයන්ගෙන් කෙනෙකු බව ඔබ තේරුම් ගෙන ඇති අතර ගංවතුර කාලය තුළ ඔහුගේ ශක්තිය ඉතා අවශ්ය වනු ඇත. ඔයා කුමක් කරනු ඇත් ද? අන් අයට අගෞරවයක් වන පරිදි ඔබ පළිගන්නවාද, නැතහොත් අනාගත ඒකාබද්ධ වැඩ කිරීමේ හැකියාව සැලකිල්ලට ගෙන ඔහුට සමාව දෙනවාද? විශ්ව විද්‍යාල සිසුන් අතර අත්හදා බැලීම් මාලාවක් පෙන්නුම් කළේ සමාව දීමේ අදහස සබඳතාවල අවදානම් කළමනාකරණයට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කරන බවයි.
වෙනත් පර්යේෂණවලින් පෙනී යන්නේ ඇතැම් පෞරුෂ ගති ලක්ෂණ මිනිසුන්ට වඩා සමාව දෙන බවයි. එසේත් නැතිනම්, වඩාත් නිවැරදිව, ඔවුන්ට අසාධාරණ ලෙස සැලකූ අවස්ථාවන්හිදී සමාව දීම ප්‍රයෝජනවත් සහ ඉක්මන් උපාය මාර්ගයක් බව විශ්වාස කිරීමට වැඩි ඉඩක් ඇත. පරිණාමීය මනෝවිද්යාඥ Michael McCullough ඔහුගේ ලිපියේ ලියන්නේ සබඳතාවලින් ප්රයෝජන ගන්නේ කෙසේදැයි දන්නා අය සමාව දීමට ඉඩ ඇති බවයි. චිත්තවේගීය වශයෙන් ස්ථාවර පුද්ගලයින්ට, ආගමික, ගැඹුරු ආගමික අයටද මෙය අදාළ වේ.
සමාව දීම සඳහා මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රියාවලීන් කිහිපයක් ඇතුළත් වේ: වැරදිකරු කෙරෙහි සංවේදනය, ඔහු කෙරෙහි යම් විශ්වාසයක් සහ වැරදිකරු කළ දෙයට නැවත නැවත නොපැමිණීමේ හැකියාව. ලිපියේ ඇමුණුම ගැන සඳහන් නොවේ, නමුත් අපි කනස්සල්ලට පත්වන බැඳීම ගැන කතා කරන විට (පුද්ගලයෙකුට ළමා කාලයේ අවශ්ය චිත්තවේගීය සහයෝගය නොමැති නම් එය ප්‍රකාශ වේ), වින්දිතයාට මෙම සියලු පියවරයන් ජය ගැනීමට නොහැකි වනු ඇතැයි ඔබට පෙනේ.
මෙටා-විශ්ලේෂණාත්මක ප්‍රවේශය යෝජනා කරන්නේ ස්වයං පාලනය සහ සමාව දීමට ඇති හැකියාව අතර සම්බන්ධයක් ඇති බවයි. පළිගැනීමේ ආශාව වඩා "ප්රාථමික" වන අතර, නිර්මාණශීලී ප්රවේශයක් ශක්තිමත් ස්වයං පාලනයක ලකුණකි. අවංකවම, එය තවත් සංස්කෘතික නැඹුරුවක් ලෙස පෙනේ.
පෝර්කපයින් හාදුව සහ අනෙකුත් තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය
සමාව දීම පිළිබඳ විශේෂඥයෙකු වන ෆ්‍රෑන්ක් ෆින්චම්, මිනිස් සබඳතාවල පරස්පරතාවල ලාංඡනයක් ලෙස සිප ගන්නා පෝර්කපයින් දෙදෙනෙකුගේ රූපය ඉදිරිපත් කරයි. සිතන්න: තුහින සහිත රාත්‍රියක, මේ දෙදෙනා උණුසුම්ව තබා ගැනීමට, සමීප සබඳතාවයක් භුක්ති විඳීමට එකට ළං වෙති. එකෙණෙහිම එකෙකුගේ උලක් අනෙකාගේ සමෙහි හාරයි. අපොයි! මිනිසුන් සමාජ සත්ත්වයන් වන අතර, එබැවින් අපි සමීපත්වය සොයන අතරතුර "අපොයි" අවස්ථාවන්ට ගොදුරු වේ. සමාව දීම යනු කුමක්දැයි ෆින්චම් මනාව විවරණය කරයි, මෙම විච්ඡේදනය සැලකිල්ලට ගැනීම වටී.
සමාව දීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ප්රතික්ෂේප කිරීමට යාම හෝ වරදක් සිදු නොවූ බව මවා පෑම නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමාව දීම අමනාපයේ කාරනය තහවුරු කරයි, එසේ නොවුවහොත් එය අවශ්ය නොවනු ඇත. ඊට අමතරව, රිදවීම සවිඥානක ක්රියාවක් ලෙස තහවුරු වේ: නැවතත්, සිහිසුන් ක්රියාවලට සමාව අවශ්ය නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අසල්වැසියෙකුගේ ගස් අත්තකින් ඔබේ මෝටර් රථයේ ඉදිරිපස වීදුරුව කැඩී ගිය විට, ඔබ කිසිවෙකුට සමාව දිය යුතු නැත. නමුත් ඔබේ අසල්වැසියා අත්තක් ගෙන කෝපයෙන් වීදුරුව කඩා දැමූ විට සියල්ල වෙනස් වේ.
ෆින්චම් සඳහා සමාව දීම යනු සංහිඳියාව හෝ නැවත එක්වීම නොවේ. සමාව දීමට ඔබට සමාව දිය යුතු වුවද, ඔබට යමෙකුට සමාව දිය හැකි අතර තවමත් ඔවුන් සමඟ කිසිවක් කිරීමට අවශ්ය නැත. අවසාන වශයෙන්, සහ වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, සමාව දීම තනි ක්රියාවක් නොවේ, එය ක්රියාවලියකි. නිෂේධාත්මක හැඟීම් සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීම (වැරදිකරුගේ ක්රියාවන්ගේ ප්රතිවිපාක) සහ හොඳ හිත සමඟ ආපසු පහර දීමේ ආවේගය ප්රතිස්ථාපනය කිරීම අවශ්ය වේ. මේ සඳහා බොහෝ චිත්තවේගීය හා සංජානන කටයුතු අවශ්ය වේ, එබැවින් “මම ඔබට සමාව දීමට උත්සාහ කරමි” යන ප්‍රකාශය පරම සත්‍ය වන අතර බොහෝ අර්ථයක් ඇත.
සමාව දීම සැමවිටම ක්‍රියාත්මක වේද?
ඔබේම අත්දැකීම් වලින් හෝ කතන්දර වලින්, සමාව සැමවිටම ක්‍රියාත්මක වන්නේද යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුර ඔබ දැනටමත් දන්නවා: කෙටියෙන්, නැත, සැමවිටම නොවේ. මෙම ක්‍රියාවලියේ ඍණාත්මක පැති විශ්ලේෂණය කරන අධ්‍යයනයක් දෙස බලමු. "දොර්මට් ආචරණය" යන මාතෘකාවෙන් යුත් ලිපිය, තම මව්වරුන්ට සමාව දීමට සහ ඔවුන් සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය දිගටම කරගෙන යාමට අපේක්ෂා කරන දියණියන් සඳහා අනතුරු ඇඟවීමේ කතාවකි.
බොහෝ පර්යේෂණ සමාව දීමේ ප්‍රතිලාභ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි, එබැවින් සමාජ මනෝවිද්‍යාඥයන් වන ලෝරා ලුසික්, එලී ෆින්කල් සහ ඔවුන්ගේ සගයන්ගේ වැඩ කළු බැටළුවෙකු මෙන් පෙනේ. සමාව දීම ක්‍රියාත්මක වන්නේ යම් යම් කොන්දේසි යටතේ පමණක් බව ඔවුන් සොයා ගත්හ - එනම්, වැරදිකරු පසුතැවිලි වී ඔහුගේ හැසිරීම වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කළ විට.
මෙය සිදුවන්නේ නම්, සමාව දෙන්නාගේ ආත්ම අභිමානය සහ ආත්ම ගෞරවයට කිසිවක් තර්ජනය නොකරයි. නමුත් වරදකරු සුපුරුදු පරිදි හෝ ඊටත් වඩා නරක ලෙස හැසිරෙන්නේ නම් - සමාව දීම විශ්වාසය කඩ කිරීම සඳහා නව නිදහසට කරුණක් ලෙස සලකන්නේ නම්, මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම, රැවටීමට සහ භාවිතා කිරීමට හැඟෙන පුද්ගලයෙකුගේ ආත්ම අභිමානය අඩාල කරයි. අධ්‍යයනයේ ශරීරය සමාව දීම කෝකටත් තෛලයක් ලෙස නිර්දේශ කරන අතර, එයට මෙම ඡේදය ද ඇතුළත් වේ: “වින්දිතයන්ගේ සහ වැරදිකරුවන්ගේ ප්‍රතික්‍රියා පශ්චාත් අපයෝජන තත්ත්වයට විශාල බලපෑමක් ඇති කරයි.”
වින්දිතයාගේ ආත්ම ගෞරවය සහ ආත්ම අභිමානය තීරණය වන්නේ වරදකරුට සමාව දීමට හෝ නොකිරීමට තීරණය කිරීමෙන් පමණක් නොව, වරදකරුගේ ක්රියාවන් වින්දිතයාගේ ආරක්ෂාව, ඇගේ වැදගත්කම සංඥා කරයිද යන්න මතය.
ඔබේ මව ඇගේ කාඩ්පත් මේසය මත තබා නොමැති නම්, ඇය ඔබට සැලකූ ආකාරය විවෘතව පිළිගනිමින් සහ වෙනස් කිරීමට ඔබ සමඟ වැඩ කරන බවට පොරොන්දු වී ඇත්නම්, ඔබේ සමාව දීම ඇයට නැවත ඔබට සුවපහසු දොරකඩක් ලෙස සැලකීමට මාර්ගයක් විය හැකිය.
ප්රතික්ෂේප කිරීමේ නර්තනය
වෛද්‍යවරුන් සහ පර්යේෂකයන් එකඟ වන්නේ වැරදිකරුවන්ට සමාව දීම සමීප සබඳතා, විශේෂයෙන්ම විවාහ සබඳතා ගොඩනගා ගැනීමේ හැකියාවේ පදනම බවයි. නමුත් සමහර වෙන් කිරීම් සමඟ. හවුල්කරුවන් දෙදෙනාම මෙම සම්බන්ධතාවය කෙරෙහි සමාන උනන්දුවක් දක්වන අතර ඒ සඳහා සමාන උත්සාහයක් දරන විට බලයේ අසමතුලිතතාවයකින් තොරව සබඳතා සමාන විය යුතුය. මවක් සහ ආදරය නොලබන දරුවෙකු අතර ඇති සම්බන්ධය නිර්වචනය අනුව, දරුවා වැඩෙන විට පවා සමාන නොවේ. ඔහුට තවමත් මාතෘ ආදරය සහ සහයෝගය අවශ්ය වන අතර එය ඔහුට නොලැබුණි.
සමාව දීමට ඇති ආශාව සැබෑ සුවයට බාධාවක් විය හැකිය - දියණිය තමාගේම දුක් වේදනා අවතක්සේරු කිරීමට සහ ස්වයං රැවටීමට පටන් ගනී. මෙය "ප්රතික්ෂේප කිරීමේ නර්තනයක්" ලෙස හැඳින්විය හැක: මවගේ ක්රියාවන් සහ වචන තර්කානුකූලව පැහැදිලි කර ඇති අතර සම්මතයේ නිශ්චිත අනුවාදයකට ගැලපේ. "මට රිදවන දේ ඇයට තේරෙන්නේ නැත." "ඇගේ ළමා කාලය අවාසනාවන්ත වූ අතර එය වෙනත් ආකාරයකින් විය හැක්කේ කෙසේදැයි ඇය නොදනී." "සමහරවිට ඇය හරි, මම ඇත්තටම හැම දෙයක්ම පෞද්ගලිකව ගන්නවා."
සමාව දීමට ඇති හැකියාව සදාචාරාත්මක උසස් බවේ සලකුණක් ලෙස සලකනු ලැබේ, එය පළිගැනීමේ අමනාපයෙන් අපව වෙන්කර හඳුනා ගනී. එමනිසා, ඇය මෙම ලකුණට ළඟා වුවහොත්, අවසානයේ ඇයට ලෝකයේ වඩාත්ම කැමති දේ ලැබෙනු ඇති බව දියණියට පෙනේ: ඇගේ මවගේ ආදරය.
සමහර විට සාකච්ඡාව විය යුත්තේ ඔබ ඔබේ මවට සමාව දෙනවාද යන්න ගැන නොව, ඔබ එය කරන්නේ කවදාද සහ කුමන හේතුවක් නිසාද යන්නයි.
වෙන්වීමෙන් පසු සමාව
“සමාව ලැබෙන්නේ සුවය සමඟ වන අතර සුවය ආරම්භ වන්නේ අවංකකම සහ ස්වයං ආදරයෙනි. සමාව දීමෙන්, මම අදහස් කරන්නේ "කමක් නැහැ, මට තේරෙනවා, ඔයා වැරැද්දක් කළා, ඔයා නපුරු නැහැ" කියලා. මිනිසුන් පරිපූර්ණ නොවන අතර වැරදි කිරීමට නැඹුරු වන නිසා අපි සෑම දිනකම එවැනි “සාමාන්‍ය” සමාව දෙන්නෙමු.
නමුත් මම කතා කරන්නේ වෙනස් ආකාරයක සමාවක් ගැන. මේ වගේ: “ඔබ කළ දේ මට ඇත්තටම තේරෙනවා, එය භයානක සහ පිළිගත නොහැකි දෙයක්, එය මට ජීවිතයට කැළලක් ඉතිරි කළා. නමුත් මම ඉදිරියට යනවා, කැළල සුව වේ, මම තවදුරටත් ඔබව අල්ලාගෙන නොසිටිමි. කම්පනයෙන් සුවය ලබන විට මා සොයන සමාව එයයි. කෙසේ වෙතත්, සමාව දීම ප්රධාන ඉලක්කය නොවේ. ප්රධාන ඉලක්කය වන්නේ සුව කිරීමයි. සමාව දීම සුවයේ ප්‍රතිඵලයකි."
බොහෝ ආදරය නොකරන දියණියන් සමාව දීම විමුක්තිය කරා යන මාර්ගයේ අවසාන පියවර ලෙස සලකයි. ඔවුන් තම මව්වරුන් සමඟ සබඳතා කපා හැරීමට වඩා සමාව දීමට අඩු අවධානයක් යොමු කරන බව පෙනේ. චිත්තවේගීය වශයෙන්, ඔබට දිගටම කෝපයක් දැනෙනවා නම්, ඔබ තවමත් සම්බන්ධතාවයක යෙදී සිටී: ඔබේ මව ඔබට කෙතරම් කුරිරු ලෙස සැලකුවාද යන්න ගැන කරදර වීමට, ඇය මුලින්ම ඔබේ මව බවට පත්වීම කෙතරම් අසාධාරණද? මෙම අවස්ථාවේ දී, සමාව දීම සන්නිවේදනයේ සම්පූර්ණ හා ආපසු හැරවිය නොහැකි බිඳීමක් බවට පත්වේ.
ඔබේ මවට සමාව දීමට තීරණය කිරීම දුෂ්කර ය, එය ප්රධාන වශයෙන් ඔබේ අභිප්රේරණය සහ අභිප්රාය මත රඳා පවතී.
නමුත් එක් දියණියක් සමාව දීම සහ විසන්ධි කිරීම අතර වෙනස විස්තර කළේ:
“මම අනෙක් කම්මුල හරවා ඔලීව අත්තක් දිගු නොකරමි (නැවත කිසි දිනෙක). මට සමාව දීමට ආසන්නම දෙය නම් මෙම කතාවෙන් යම් බෞද්ධ අර්ථයකින් නිදහස් වීමයි. මෙම මාතෘකාව නිරන්තරයෙන් හපන විට මොළය විෂ වන අතර, මම ඒ ගැන සිතන විට, මම වර්තමාන මොහොත කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කරමි. මම මගේ හුස්ම ගැන අවධානය යොමු කරමි. නැවතත්, නැවතත්, නැවතත්. අවශ්ය තරම් වාර ගණනක්. මානසික අවපීඩනය - අතීතය ගැන සිතීම, අනාගතය ගැන කනස්සල්ල. විසඳුම වන්නේ ඔබ අද ජීවත් වන බව දැන සිටීමයි. අනුකම්පාව ද සමස්ථ විස ක්‍රියාවලියම නවතා දමයි, එබැවින් මගේ මව මෙසේ කළේ කුමක් දැයි මම මෙනෙහි කරමි. ඒත් ඒ හැමදේම මගේ මොලේට. සමාව? නැහැ".
ඔබේ මවට සමාව දීමට තීරණය කිරීම දුෂ්කර එකක් වන අතර, එය බොහෝ දුරට ඔබගේ අභිප්රේරණය සහ අභිප්රායන් මත රඳා පවතී.
මගේම අම්මට සමාව දුන්නද කියලා නිතර මගෙන් අහනවා. නැහැ, මම එහෙම කළේ නැහැ. මට නම්, හිතාමතාම දරුවන්ට කෲරත්වය සමාව දිය නොහැකි අතර, ඇය පැහැදිලිවම මේ සඳහා වැරදිකාරියකි. නමුත් සමාව දීමේ එක් අංගයක් නම් ඔබව නිදහස් කර ගැනීමේ හැකියාව නම්, මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කාරණයකි. ඇත්තම කිව්වොත් මම අම්මා ගැන ලියනවා මිසක් අම්මා ගැන හිතන්නේ නැහැ. එක් අතකින් මෙය සැබෑ විමුක්තියයි.