පිරිමින්ට කාන්තාවන්ගෙන් පහර: ඇයි අපි ඔවුන්ව විශ්වාස නොකරන්නේ

මෙම පාඨය සඳහා පුද්ගලික කථා සොයා ගැනීම මට අපහසු විය. බිරිඳ සැමියාට පහර දෙන එවැනි පවුල් ගැන ඔවුන් දන්නේදැයි මම මගේ මිතුරන්ගෙන් ඇසුවෙමි. සෑම විටම පාහේ ඔවුන් මට සිනහවකින් පිළිතුරු දුන්හ: “සමහරවිට, මොවුන් මත්පැන් පානය කරන සහ මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතා කරන තම ස්වාමිපුරුෂයන්ට පහර දෙන මංමුලා සහගත කාන්තාවන් විය හැකිද?” ප්‍රචණ්ඩත්වයට ඉඩ දිය හැකි යැයි කිසිවකු සිතනු ඇතැයි සිතිය නොහැක, විශේෂයෙන් එය සිනාසිය හැකි බැවිනි.

කොහෙන්ද මේ වාගේ ප්‍රත්‍යාවර්ත උත්ප්‍රාසය? සමහරවිට අපි කවදාවත් හිතුවේ නැහැ ගෘහස්ථ හිංසනය පිරිමියෙකුට එල්ල විය හැකි බව. එය කෙසේ හෝ අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනේ… සහ ප්‍රශ්න වහාම පැන නගී: මෙය කළ හැක්කේ කෙසේද? දුර්වලයා ප්‍රබලයාට පහර දෙන්නේ කෙසේද සහ ශක්තිමත් අය එය විඳදරා ගන්නේ ඇයි? මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු ශාරීරිකව පමණක් ශක්තිමත් නමුත් අභ්‍යන්තරව දුර්වල බවයි. ඔහු බිය වන්නේ කුමක් ද? තමාට ගරු කරන්නේ නැද්ද?

එවැනි සිදුවීම් පුවත්පත්වල හෝ රූපවාහිනියේ වාර්තා නොවේ. පිරිමි ඒ ගැන නිහඬයි. අනිත් අයට පැමිණිලි කරන්න බැහැ, පොලිසියට යන්න බැහැ කියලා පැහැදිලි කරන්න ඕනද? සියල්ලට පසු, ඔවුන් හෙළා දැකීමට හා සමච්චලයට ලක් වන බව ඔවුහු දනිති. බොහෝ දුරට, ඔවුන් තමන්වම හෙළා දකිනවා. ඔවුන් ගැන සිතීමට අපගේ ඇති අකමැත්ත සහ කතා කිරීමට ඇති අකමැත්ත යන දෙකම පැහැදිලි කරන්නේ තවමත් අපව පාලනය කරන පීතෘමූලික විඥානය මගිනි.

ෆ්ලෑෂ් මොබ් එක මතක් කරමු #කියන්න බය නෑ. අපයෝජනයට ලක් වූ කාන්තාවන්ගේ පාපොච්චාරණයන් ඇතැමුන්ගෙන් උණුසුම් අනුකම්පාව සහ තවත් අයගෙන් පිළිකුල් සහගත අදහස් ඇති කළේය. නමුත් පසුව අපි සමාජ ජාල වල තම භාර්යාවන්ගේ ගොදුරු බවට පත් වූ මිනිසුන්ගේ පාපොච්චාරණයන් කියවා නැත.

මෙය පුදුමයට කරුණක් නොවේ, සමාජ මනෝවිද්යාඥ සර්ජි එනිකොලොපොව් මෙසේ පවසයි: "අපේ සමාජයේ, ගෘහස්ථ හිංසනයට ලක්වන පිරිමියෙකු තේරුම් ගැනීමට වඩා ස්ත්රියකට එරෙහි හිංසනයට සමාව ලැබීමට පුරුෂයෙකුට ඉඩ තිබේ." ඔබට මෙය හයියෙන් පැවසිය හැකි එකම ස්ථානය මනෝචිකිත්සක කාර්යාලයයි.

බාධාව

බොහෝ විට, යුවළක් හෝ පවුලක් පිළිගැනීමේ උත්සවයට පැමිණෙන විට බිරිඳක් තම ස්වාමිපුරුෂයාට පහර දීම පිළිබඳ කථා මතු වන බව පවුලේ මනෝචිකිත්සක ඉනා කමිටෝවා පවසයි. නමුත් සමහර විට පිරිමින්ම මේ ගැන මනෝ විද්‍යා ologist යෙකු වෙත හැරේ. සාමාන්‍යයෙන් මොවුන් සමෘද්ධිමත්, සාර්ථක පුද්ගලයින් වන අතර ඔවුන් ප්‍රචණ්ඩත්වයට ගොදුරු වූවන් සැක කළ නොහැක. එවැනි සැලකීම ඔවුන් ඉවසන්නේ මන්දැයි ඔවුන්ම පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද?

සමහරු මොනවා කරන්නද දන්නේ නැහැ. ආපසු පහර දිය නොහැක: එයින් අදහස් කරන්නේ මිනිසෙකු වීම නැවැත්වීම, නුසුදුසු ලෙස හැසිරීමයි. දික්කසාදය භයානක වන අතර දුර්වලකමක් ලෙස පෙනේ. මෙම නින්දිත ගැටුම විසඳන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි නැත. "ඔවුන්ට ගැලවීමට මඟක් නොපෙනෙන නිසා ඔවුන්ට බල රහිත සහ මංමුලා සහගත බවක් දැනේ" යැයි පවුලේ චිකිත්සකයා පවසයි.

හදවතක් නැති කාන්තාවක්

මිනිසෙකු තම සහකරුට සැබවින්ම බිය වන විට දෙවන විකල්පය ඇත. කාන්තාවකට සමාජීය ගති ලක්ෂණ ඇති ජෝඩු තුළ මෙය සිදු වේ: අවසර දී ඇති දේවල මායිම් ගැන ඇය නොදනී, අනුකම්පාව, අනුකම්පාව, සංවේදනය යනු කුමක්දැයි ඇය නොදනී.

"නීතියක් ලෙස, ඇයගේ ගොදුරක් අනාරක්ෂිත මිනිසෙක් වන අතර, ඔහු මේ ආකාරයෙන් සැලකීම ගැන මූලික වශයෙන් තමාටම දොස් පවරයි," Inna Khamitova පැහැදිලි කරයි. "ඔහුගේ මනසෙහි, ඔහු නරක පුද්ගලයා මිස ඇය නොවේ." ළමා වියේදී ප්‍රචණ්ඩත්වයට ගොදුරු වූ දෙමාපිය පවුල තුළ අමනාප වූ අයට හැඟෙන්නේ එලෙසයි. කාන්තාවන් ඔවුන්ට නින්දා කිරීමට පටන් ගත් විට, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම බිඳී ගිය බවක් දැනේ.

යුවළට දරුවන් සිටින විට දේවල් වඩාත් සංකීර්ණ වේ. ඔවුන් පියාට අනුකම්පා කළ හැකි අතර මවට වෛර කරයි. නමුත් මව අසංවේදී සහ නිර්දය නම්, දරුවා සමහර විට "ආක්රමණිකයා සමඟ හඳුනා ගැනීම" වැනි ව්යාධිජනක ආරක්ෂක යාන්ත්රණයක් සක්රිය කරයි: ඔහු ගොදුරක් බවට පත් නොවීම සඳහා පියා-වින්දිතයාට හිංසා පීඩා කිරීමට සහාය වේ. "ඕනෑම අවස්ථාවක, දරුවාට ඔහුගේ අනාගත ජීවිතයට බලපාන මානසික කම්පනයක් ලැබෙනු ඇත," Inna Khamitova විශ්වාසයි.

තත්වය බලාපොරොත්තු රහිත බව පෙනේ. මනෝචිකිත්සාව මගින් නිරෝගී සබඳතා යථා තත්ත්වයට පත් කළ හැකිද? මෙම යුවල තුළ කාන්තාව වෙනස් කිරීමට හැකි ද යන්න මත රඳා පවතී, පවුලේ චිකිත්සකයා විශ්වාස කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, සමාජ රෝග, ප්රායෝගිකව ප්රතිකාර කළ නොහැකි අතර, එවැනි විෂ සහිත සම්බන්ධතාවයක් අත්හැර දැමීම වඩාත් සුදුසුය.

“තවත් දෙයක් නම්, කාන්තාවක් ඇගේම තුවාල වලින් ආරක්ෂා වන විට, ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයා වෙත ප්‍රක්ෂේපණය කරයි. ඇයට පහර දුන් අපවාදාත්මක පියෙකු සිටියා යැයි කියමු. මෙය නැවත සිදු නොවීමට, දැන් ඇය පහර දෙයි. ඇය එයට කැමති නිසා නොව, කිසිවෙකු ඇයට පහර නොදුන්නත්, ආත්මාරක්ෂාව සඳහා. ඇය මෙය වටහා ගන්නේ නම්, උණුසුම් සම්බන්ධතාවයක් නැවත පණ ගැන්විය හැකිය.

භූමිකාව ව්යාකූලත්වය

ප්‍රචණ්ඩත්වයට ගොදුරු වන පිරිමින් වැඩිය. එයට හේතුව මූලික වශයෙන් මේ දිනවල කාන්තා හා පිරිමි භූමිකාවන් වෙනස් වන ආකාරයයි.

"කාන්තාවන් පුරුෂ ලෝකයට ඇතුළු වී එහි නීතිරීතිවලට අනුව ක්රියා කරයි: ඔවුන් අධ්යයනය කරයි, වැඩ කරයි, වෘත්තීය මට්ටම් කරා ළඟා වේ, පිරිමින් සමඟ සමාන පදනමක් මත තරඟයට සහභාගී වේ" යනුවෙන් සර්ජි එනිකොලොපොව් පවසයි. තවද සමුච්චිත ආතතිය නිවසේදී මුදා හරිනු ලැබේ. කලින් කාන්තාවන්ගේ ආක්‍රමණශීලීත්වය සාමාන්‍යයෙන් වක්‍ර, වාචික ස්වරූපයෙන් ප්‍රකාශ වූයේ නම් - ඕපාදූප, “කොණ්ඩය”, අපහාස, දැන් ඔවුන් බොහෝ විට සෘජු ශාරීරික ආක්‍රමණ වලට යොමු වේ… ඔවුන්ටම එයට මුහුණ දිය නොහැක.

"පිරිමින් සමාජගත කිරීම සැමවිටම ඔවුන්ගේ ආක්රමණ පාලනය කිරීමේ හැකියාව ඇතුළත් කර ඇත" යනුවෙන් සර්ජි එනිකොලොපොව් සටහන් කරයි. — උදාහරණයක් ලෙස, රුසියානු සංස්කෘතිය තුළ, පිරිමි ළමයින්ට මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් නීති තිබුණි: "පළමු ලේ වලට සටන් කරන්න", "ඔවුන් වැතිර සිටින අයට පහර දෙන්නේ නැත". නමුත් කිසිවෙක් ගැහැනු ළමයින්ට උගන්වා නැත, ඔවුන්ගේ ආක්‍රමණශීලීත්වය පාලනය කිරීමට උගන්වන්නේ නැත.

අනෙක් අතට, කාන්තාවන් දැන් පිරිමින් සැලකිලිමත්, සංවේදී, මෘදු බව අපේක්ෂා කරයි. නමුත් ඒ සමඟම, ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ ඒකාකෘති පහව ගොස් නැති අතර, කාන්තාවන්ට සැබවින්ම කුරිරු විය හැකි බවත්, පිරිමින්ට මෘදු හා අවදානමට ලක්විය හැකි බවත් පිළිගැනීමට අපහසුය. ඒ වගේම අපි විශේෂයෙන්ම පිරිමින්ට අනුකම්පා විරහිතයි.

"එය පිළිගැනීමට අපහසු වුවද, සමාජය එය වටහා නොගත්තද, කාන්තාවක් විසින් පහර දුන් පිරිමියෙකුට වහාම පිරිමියෙකු ලෙස ඔහුගේ තත්වය අහිමි වේ" යැයි මනෝ විශ්ලේෂක සහ සායනික මනෝවිද්‍යාඥ සර්ජ් එෆෙස් පවසයි. “මෙය විකාර සහ හාස්‍යජනක යැයි අපි සිතමු, මෙය විය හැකි යැයි අපි විශ්වාස නොකරමු. නමුත් ප්‍රචණ්ඩත්වයට ගොදුරු වූවන්ට සහයෝගය දැක්වීම අවශ්‍ය වනු ඇත.

ස්ත්‍රියකට එරෙහි ප්‍රචණ්ඩත්වයට පිරිමියා නිතරම වගකිව යුතු බව අපි දැනටමත් තේරුම් ගෙන ඇති බව පෙනේ. නමුත් මිනිසෙකුට එරෙහි හිංසනයකදී ඔහුටම දොස් පැවරිය යුතු බව පෙනේ? ආක්‍රමණිකයා කාන්තාවක් වූ පමණින් අපි ප්‍රචණ්ඩත්වය සාධාරණීකරණය කරනවාද? “දික්කසාදය තීරණය කිරීමට මට විශාල ධෛර්යයක් අවශ්‍ය වුණා” කියා මා සමඟ කතා කිරීමට සමත් වූ එක් අයෙක් පිළිගත්තේය. ඉතින්, එය නැවතත් ධෛර්යය පිළිබඳ කාරණයක්ද? පෙනෙන විදිහට අපි අන්තයකට ගියා වගේ...