ජීවිතයේ රිද්මය, වැඩ, ප්‍රවෘත්ති සහ තොරතුරු ගලායාම, වේගයෙන් මිලදී ගැනීමට අපව දිරිමත් කරන වෙළඳ දැන්වීම්. මේ සියල්ල සාමය සහ විවේකය සඳහා දායක නොවේ. නමුත් ජනාකීර්ණ උමං දුම්රියක පවා ඔබට සාමයේ දූපතක් සොයාගත හැකිය. මනෝචිකිත්සක සහ මනෝවිද්‍යා තීරු ලිපි රචක Christophe André මෙය කරන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කරයි.
මනෝවිද්යාව: සන්සුන්කම යනු කුමක්ද?
Christoph Andre: එය සන්සුන්, සියල්ල ඇතුළත් සතුටකි. ප්‍රීතිය තරම් තීව්‍ර නොවූවත් සන්සුන් භාවය ප්‍රසන්න චිත්තවේගයකි. එය බාහිර ලෝකය සමඟ අභ්යන්තර සාමයේ සහ සමගියක අපව ගිල්වයි. අපි සාමය අත්විඳිමු, නමුත් අපි අප තුළට ඉවත් නොවෙමු. අපට විශ්වාසයක්, ලෝකය සමඟ සම්බන්ධයක්, එකඟතාවයක් දැනේ. අපි අයිතියි වගේ දැනෙනවා.
සන්සුන් භාවය ලබා ගන්නේ කෙසේද?
KA: සමහර විට එය පරිසරය නිසා පෙනේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි කන්දක් මුදුනට නැඟී භූ දර්ශනය ගැන මෙනෙහි කරන විට හෝ හිරු බැස යෑම අගය කරන විට ... සමහර විට තත්වය මේ සඳහා සම්පූර්ණයෙන්ම අහිතකර ය, නමුත් කෙසේ වෙතත් අපි මෙම තත්වය සාක්ෂාත් කර ගන්නේ "ඇතුළත සිට" පමණි: උදාහරණයක් ලෙස, ජනාකීර්ණ උමං මෝටර් රථයක අපි හදිසියේම සන්සුන්ව සිටිමු. බොහෝ විට, මෙම නොවරදින හැඟීම පැමිණෙන්නේ ජීවිතය එහි ග්‍රහණය මඳක් ලිහිල් කරන විට වන අතර, අප විසින්ම තත්වය පිළිගනිමු. සන්සුන් භාවය දැනීමට, ඔබ වර්තමාන මොහොත දක්වා විවෘත විය යුතුය. අපි ව්‍යාපාරයක ගිලී හෝ නොසැලකිලිමත් නම්, අපගේ සිතුවිලි කවයක් තුලට ගියහොත් එය දුෂ්කර ය. ඕනෑම අවස්ථාවක, සන්සුන් භාවය, සියලු ධනාත්මක චිත්තවේගයන් මෙන්, සෑම විටම දැනිය නොහැක. නමුත් එයද ඉලක්කය නොවේ. අපට නිතරම සන්සුන්ව සිටීමට අවශ්යයි, මෙම හැඟීම දිගු කර එය භුක්ති විඳින්න.
මේ සඳහා අපට ස්කීට් වෙත යාමට, ආරාමයන් වීමට, ලෝකය සමඟ කැඩීමට සිදුවේද?
KA: සන්සුන්කම ලෝකයෙන් යම් නිදහසක් යෝජනා කරයි. අපි ක්‍රියාව, සන්තකයේ තබා ගැනීම සහ පාලනය කිරීම සඳහා උත්සාහ කිරීම නවත්වන්නෙමු, නමුත් අප වටා ඇති දේට ප්‍රතිචාර දක්වන්නෙමු. එය ඔබේම "කුළුණට" පසුබැසීම ගැන නොව, ඔබ ලෝකයට සම්බන්ධ කර ගැනීමයි. එය මේ මොහොතේ අපගේ ජීවිතය කුමක් ද යන්නෙහි දැඩි, විනිශ්චය රහිතව සිටීමේ ප්‍රතිඵලයකි. සුන්දර ලෝකයක් අප වටා ඇති විට සන්සුන් භාවය ළඟා කර ගැනීම පහසුය, ලෝකය අපට සතුරු වූ විට නොවේ. එහෙත් දෛනික කඩිමුඩියේ සන්සුන් භාවයේ අවස්ථා සොයාගත හැකිය. තමන්ට සිදුවන දේ නැවැත්වීමට සහ විශ්ලේෂණය කිරීමට, තමන් අත්විඳින දේ ගැන සොයා බැලීමට කාලය ලබා දෙන අය ඉක්මනින් හෝ පසුව සන්සුන් භාවය අත්කර ගනු ඇත.
සන්සුන්කම බොහෝ විට භාවනාව සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙය එකම මාර්ගයද?
KA: යාච්ඤාව, ජීවිතයේ අරුත පිළිබිඹු කිරීම, පූර්ණ දැනුවත්භාවය ද ඇත. සමහර විට සන්සුන් පරිසරයක් සමඟ ඒකාබද්ධ වීම, නතර කිරීම, ප්රතිඵල පසුපස හඹා යෑම නතර කිරීම, ඒවා කුමක් වුවත්, ඔබේ ආශාවන් අත්හිටුවීමට ප්රමාණවත් වේ. සහ, ඇත්තෙන්ම, භාවනා කරන්න. භාවනා කිරීමට ප්‍රධාන ක්‍රම දෙකක් තිබේ. පළමුවැන්න අවධානය යොමු කිරීම, අවධානය පටු කිරීම ඇතුළත් වේ. ඔබ එක් දෙයක් කෙරෙහි සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය යොමු කළ යුතුය: ඔබේම හුස්ම ගැනීම, මන්ත්‍රයක්, යාච්ඤාවක්, ඉටිපන්දම් දැල්ලක් මත ... භාවනා කිරීමේ අරමුණට අයත් නොවන සියල්ල සිහියෙන් ඉවත් කරන්න. දෙවන ක්‍රමය නම් ඔබේ අවධානය විවෘත කිරීම, සෑම දෙයකම පෙනී සිටීමට උත්සාහ කිරීමයි - ඔබේම හුස්ම ගැනීම, ශාරීරික සංවේදනයන්, අවට ශබ්ද, සියලු හැඟීම් සහ සිතුවිලි. මෙය සම්පූර්ණ දැනුවත්භාවයයි: මගේ අවධානය පටු කිරීම වෙනුවට, සෑම මොහොතකම මා වටා ඇති සෑම දෙයකටම මගේ මනස විවෘත කිරීමට මම උත්සාහ කරමි.
ප්‍රබල චිත්තවේගයන්ගේ ගැටලුව නම්, අප ඔවුන්ගේ වහලුන් බවට පත්වීම, ඔවුන් සමඟ හඳුනා ගැනීම සහ ඔවුන් අපව ගිල දැමීමයි.
නිෂේධාත්මක හැඟීම් ගැන කුමක් කිව හැකිද?
KA: නිෂේධාත්මක හැඟීම් යටපත් කිරීම සන්සුන් භාවය සඳහා අවශ්ය පූර්ව කොන්දේසියකි. ශාන්ත ආනාහිදී, අපි රෝගීන්ට වර්තමාන මොහොත කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන් ඔවුන්ගේ හැඟීම් සමනය කරන්නේ කෙසේදැයි පෙන්වමු. වේදනාකාරී හැඟීම් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ ආකල්පය වෙනස් කිරීමට අපි ඔවුන්ට ආරාධනා කරන්නෙමු, ඒවා පාලනය කිරීමට උත්සාහ නොකර, ඒවා සරලව පිළිගෙන ඒවායේ බලපෑම උදාසීන කිරීමට. බොහෝ විට ප්‍රබල චිත්තවේගයන්ගේ ගැටලුව වන්නේ අප ඔවුන්ගේ වහලුන් බවට පත්වීම, ඔවුන් සමඟ හඳුනා ගැනීම සහ ඔවුන් අපව ගිල දැමීමයි. ඒ නිසා අපි රෝගීන්ට කියනවා, “ඔබේ හැඟීම්වලට ඔබේ මනසේ සිටීමට ඉඩ දෙන්න, නමුත් ඔබේ මානසික අවකාශය අල්ලා ගැනීමට ඔවුන්ට ඉඩ නොදෙන්න. මනස සහ ශරීරය යන දෙකම බාහිර ලෝකයට විවෘත කරන්න, මෙම හැඟීම්වල බලපෑම වඩාත් විවෘත හා ඉඩකඩ සහිත මනසට දිය වේ.
නූතන ලෝකයේ නිරන්තර අර්බුද සමඟ සාමය සෙවීම අර්ථවත් ද?
KA: මම හිතන්නේ අපි අපේ අභ්යන්තර සමතුලිතතාවය ගැන සැලකිලිමත් නොවන්නේ නම්, අපි තවත් දුක් විඳීමට පමණක් නොව, වඩාත් යෝජනා කළ හැකි, ආවේගශීලී වීමටත් ඉඩ ඇත. අපගේ අභ්යන්තර ලෝකය ගැන සැලකිලිමත් වන අතර, අපි වඩාත් සම්පූර්ණ, සාධාරණ, අන් අයට ගරු කරන්න, ඔවුන්ට සවන් දෙන්න. අපි සන්සුන්ව හා වඩා විශ්වාසයෙන් සිටිමු. අපි වඩාත් නිදහස්. ඊට අමතරව, අපට කුමන සටන් කිරීමට සිදු වුවද, අභ්යන්තර වෙන්වීමක් පවත්වා ගැනීමට සන්සුන් භාවය අපට ඉඩ සලසයි. නෙල්සන් මැන්ඩෙලා, ගාන්ධි, මාර්ටින් ලූතර් කිං වැනි සියලුම ශ්‍රේෂ්ඨ නායකයින් ඔවුන්ගේ ක්ෂණික ප්‍රතික්‍රියාවලින් ඔබ්බට යාමට උත්සාහ කර ඇත. ඔවුන් විශාල පින්තූරයක් දුටුවා, ප්‍රචණ්ඩත්වය ප්‍රචණ්ඩත්වය, ආක්‍රමණය, දුක් වේදනා ඇති කරන බව ඔවුන් දැන සිටියහ. සන්සුන්කම අපට අමනාප වීමට සහ අමනාප වීමට ඇති හැකියාව ආරක්ෂා කරයි, නමුත් වඩාත් ඵලදායී හා සුදුසු ආකාරයකින්.
නමුත් ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට හා ක්රියා කිරීමට වඩා සතුටට යටත් වීම වැදගත්ද?
KA: එකක් අනෙකට පටහැනි යැයි ඔබ සිතනු ඇත! මම හිතන්නේ ආශ්වාස ප්‍රශ්වාස වගේ. ඔබට ලිහිල් කිරීමට, තත්වය පිළිගැනීමට, ඔබේ හැඟීම් නිරීක්ෂණය කිරීමට අවශ්ය වූ විට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීම, ක්රියා කිරීම, සටන් කිරීම සහ වෙනත් අවස්ථා වැදගත් වන අවස්ථා තිබේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අත්හැරීම, අත්හැරීම හෝ යටත් වීම නොවේ. පිළිගැනීමේදී, නිවැරදිව අවබෝධ කර ගන්නේ නම්, අදියර දෙකක් තිබේ: යථාර්ථය පිළිගැනීම සහ එය නිරීක්ෂණය කිරීම, පසුව එය වෙනස් කිරීමට ක්රියා කිරීම. අපගේ කර්තව්‍යය වන්නේ අපගේ මනසේ සහ හදවත් තුළ සිදුවන දේට “ප්‍රතිචාර දැක්වීම” මිස හැඟීම් අවශ්ය පරිදි “ප්‍රතික්‍රියා” නොකිරීමයි. “දැන් මේක ගත්තෙ නැත්තං අද රෑට හෙට අනිද්දට මේ භාණ්ඩය නැතිවෙයි!” කියල කෑගහන වෙළෙන්දන් වගේ, වහා තීරණයක් ගන්න කියල සමාජයෙන් ඉල්ලා සිටියත්. අපගේ ලෝකය අපව අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කරයි, කාරණය හදිසි බව සෑම අවස්ථාවකම සිතීමට අපට බල කරයි. සන්සුන්කම යනු ව්‍යාජ හදිසිතාව අත්හැරීමයි. සන්සුන්කම යථාර්ථයෙන් ගැලවීමක් නොව, ප්රඥාව සහ දැනුවත් කිරීමේ උපකරණයකි.