Actualizer යනු E. Shostrom «Manipulator» විසින් රචිත සුප්‍රසිද්ධ පොතේ පෞරුෂ වර්ගයකි, ඔහු විසින් විස්තර කරන ලද හසුරුවන්නෙහි ප්‍රතිවිරුද්ධයයි (සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් අර්ථයෙන් manipulator සමඟ පටලවා නොගත යුතුය). බලන්න →
සමීප සංකල්පයක් යනු ස්වයං-සාක්‍ෂික පෞරුෂයකි, නමුත් සමාන නම් සමඟ, මෙම සංකල්ප සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් අන්තර්ගතයන් සවි කරන බව පෙනේ.
සත්‍යකරණය කරන්නන්ගේ ප්‍රධාන ලක්ෂණ:
සත්‍යකරණය "නැගී සිටින" කුළුණු වන්නේ අවංකභාවය, දැනුවත්භාවය, නිදහස සහ විශ්වාසයයි:
1. අවංකකම, අවංකභාවය (විනිවිදභාවය, අව්යාජත්වය). ඕනෑම හැඟීමකදී, ඒවා කුමක් වුවත් අවංක විය හැකිය. ඔවුන් අවංකභාවය, ප්රකාශිත බව මගින් සංලක්ෂිත වේ.
2. දැනුවත්භාවය, උනන්දුව, ජීවිතයේ පූර්ණත්වය. ඔවුන් තමන් සහ අන් අය හොඳින් දකියි, අසයි. කලා කෘති, සංගීතය සහ මුළු ජීවිතය ගැන ඔවුන්ගේම මතයක් ගොඩනඟා ගැනීමට ඔවුන්ට හැකි වේ.
3. නිදහස, විවෘතභාවය (ස්වයංසිද්ධිය). ඔවුන්ගේ හැකියාවන් ප්රකාශ කිරීමට නිදහස තිබේ. ඔවුන් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ ස්වාමිවරුන් ය; විෂයයන්.
4. විශ්වාසය, විශ්වාසය, ඒත්තු ගැන්වීම. අන් අය සහ තමන් ගැන ගැඹුරු විශ්වාසයක් තබා ගන්න, සෑම විටම ජීවිතය සමඟ සම්බන්ධ වීමට සහ මෙහි සහ දැන් දුෂ්කරතා සමඟ කටයුතු කිරීමට උත්සාහ කරන්න.
සත්‍යකරණය කරන්නා තමා තුළම ප්‍රභවය සහ සුවිශේෂත්වය සොයයි, සත්‍යකරණය කරන්නන් අතර සම්බන්ධතාවය සමීප වේ.
සත්‍යකරණය කරන්නා සම්පූර්ණ පුද්ගලයෙකි, එබැවින් ඔහුගේ ආරම්භක ස්ථානය ස්වයං-වටිනාකම පිළිබඳ විඥානයයි.
සැබෑ කරන්නා ජීවිතය වර්ධනයේ ක්‍රියාවලියක් ලෙස සලකන අතර, ඔහුගේ එක් හෝ තවත් පරාජයන් හෝ අසාර්ථකත්වය දාර්ශනිකව, සන්සුන්ව, තාවකාලික දුෂ්කරතා ලෙස දකී.
Actualizer යනු අනුපූරක ප්‍රතිවිරෝධයන් සහිත බහුවිධ පෞරුෂයකි.
ස්වයංක්‍රීයත්වයට පත් වූ පුද්ගලයෙකු කිසිදු දුර්වලතාවයක් නොමැති සුපිරි මිනිසෙකු බව ඔබ මා වරදවා වටහාගෙන ඇතැයි මම සිතමි. සිතන්න, යාවත්කාලීන කරන්නෙකු මෝඩ, නාස්තිකාර හෝ මුරණ්ඩු විය හැකිය. නමුත් ඔහුට කිසි දිනක ගොරෝසු ගෝනියක් මෙන් ප්‍රීතියෙන් තොර විය නොහැක. දුර්වලකම බොහෝ විට තමාට ඉඩ දුන්නද, සෑම විටම, ඕනෑම තත්වයක් යටතේ, සිත් ඇදගන්නාසුළු පෞරුෂයක් ලෙස පවතී!
ඔබ තුළ ඔබේ සැබෑ කිරීමේ විභවයන් සොයා ගැනීමට පටන් ගත් විට, පරිපූර්ණත්වය ළඟා කර ගැනීමට උත්සාහ නොකරන්න. ඔබේ ශක්තීන් මෙන්ම ඔබේ දුර්වලතා ද ඒකාබද්ධ කිරීමෙන් ලැබෙන සතුට සොයන්න.
Erich Fromm පවසන්නේ පුද්ගලයෙකුට නිර්මාණය කිරීමට, සැලසුම් කිරීමට, සංචාරය කිරීමට, අවදානම් ගැනීමට නිදහස ඇති බවයි. ෆ්‍රොම් නිදහස ලෙස නිර්වචනය කළේ තේරීමක් කිරීමට ඇති හැකියාවයි.
සත්‍යකරණය කරන්නා නිදහස් වන්නේ, ජීවිතයේ ක්‍රීඩාව කරන අතරතුර, ඔහු ක්‍රීඩා කරන බව දැන සිටීමයි. සමහර විට ඔහු හසුරුවන බවත්, සමහර විට ඔහු හසුරුවන බවත් ඔහු තේරුම් ගනී. කෙටියෙන් කිවහොත්, ඔහු හැසිරවීම ගැන දනී.
ජීවිතය බැරෑරුම් ක්‍රීඩාවක් විය යුතු නැති බවත්, එය නර්තනයට සමාන බවත් සත්‍යකරණය කරන්නා තේරුම් ගනී. නැටුමකින් කිසිවෙක් දිනන්නේ හෝ පරාජය වන්නේ නැත. එය ක්‍රියාවලියක් වන අතර ප්‍රසන්න ක්‍රියාවලියකි. සත්‍යකරණය කරන්නා එහි විවිධ විභවයන් අතර “නැටුම්” කරයි. වැදගත් වන්නේ ජීවිතයේ ක්‍රියාවලිය භුක්ති විඳීම මිස ජීවිතයේ අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම නොවේ.
එමනිසා, මිනිසුන් සැබෑ කර ගැනීම වැදගත් වන අතර ප්‍රති result ලය පමණක් නොව ඒ දෙසට ගමන් කිරීම ද අවශ්‍ය වේ. ඔවුන් කරන දේට වඩා "කිරීමේ" ක්‍රියාවලිය ඔවුන් භුක්ති විඳිය හැකිය.
බොහෝ මනෝවිද්‍යාඥයින් විශ්වාස කරන්නේ සත්‍යකරණය කරන්නාට වඩාත් සාමාන්‍ය ක්‍රියාකාරකම් නිවාඩු දිනයක් බවට, උද්යෝගිමත් ක්‍රීඩාවක් බවට පත් කිරීමට හැකි බවයි. මක්නිසාද යත්, ඔහු ජීවන ගමනේ හා ගලායාම සමඟ නැඟී වැටෙන අතර එය දරුණු බැරෑරුම් ලෙස නොසලකන බැවිනි.
ඔහුම ලොක්කා
අන් අයගෙන් අභ්‍යන්තර මග පෙන්වීම සහ මග පෙන්වීම යන සංකල්ප තේරුම් ගනිමු.
අභ්‍යන්තරව යොමු කරන ලද පෞරුෂයක් යනු ළමා කාලයේ ගොඩනඟන ලද ගයිරොස්කෝප් සහිත පෞරුෂයකි - මානසික මාලිමා යන්ත්‍රයක් (එය දෙමව්පියන් හෝ දරුවාට සමීප පුද්ගලයින් විසින් ස්ථාපනය කර දියත් කරනු ලැබේ). විවිධ බලධාරීන්ගේ බලපෑම යටතේ ගයිරොස්කෝප් නිරන්තරයෙන් වෙනස්කම් වලට භාජනය වේ. නමුත් ඔහු කෙසේ වෙනස් වුවද, අභ්‍යන්තරව පාලනය වන පුද්ගලයෙකු ස්වාධීනව ජීවිතය හරහා ගමන් කරන අතර ඔහුගේ අභ්‍යන්තර දිශාවට පමණක් කීකරු වේ.
මිනිසාගේ අභ්‍යන්තර මඟපෙන්වීමේ මූලාශ්‍රය පාලනය කරන්නේ මූලධර්ම කුඩා සංඛ්‍යාවකි. ජීවිතයේ මුල් අවදියේදී අප තුළ පැලපදියම් වූ දේ පසුකාලීනව අභ්‍යන්තර හරයක සහ චරිත ලක්‍ෂණවල පෙනුම ලබා ගනී. අපි මේ ආකාරයේ ස්වාධීනත්වයක් තරයේ සාදරයෙන් පිළිගනිමු, නමුත් එක් අවවාදයක් ඇතුව. අභ්‍යන්තර මඟ පෙන්වීම් අතිරික්තයක් භයානක ය, මන්ද පුද්ගලයෙකුට අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ අයිතිවාසිකම් සහ හැඟීම් කෙරෙහි සංවේදී විය නොහැකි අතර එවිට ඔහුට ඇත්තේ එකම මාර්ගයකි - උපාමාරු කරන්නන් වීමට. "නිවැරදිභාවය" පිළිබඳ ඔහුගේ අතිමහත් හැඟීම නිසා ඔහු අන් අයව හසුරුවනු ඇත.
කෙසේ වෙතත්, සෑම දෙමව්පියෙකුම තම දරුවන්ට එවැනි ගයිරොස්කෝපයක් බද්ධ නොකරයි. දෙමව්පියන් නිමක් නැති සැකයන් වලට ලක් වන්නේ නම් - දරුවෙකු ඇති දැඩි කරන්නේ කෙසේද? - එවිට ගයිරොස්කෝප් වෙනුවට මෙම දරුවා බලවත් රේඩාර් පද්ධතියක් වර්ධනය කරනු ඇත. ඔහු අන් අයගේ අදහස්වලට සවන් දී අනුවර්තනය වීමට, අනුවර්තනය වීමට පමණක් වනු ඇත ... ඔහුගේ දෙමව්පියන්ට ඔහුට පැහැදිලි සහ තේරුම්ගත හැකි සංඥාවක් ලබා දිය නොහැකි විය - කෙසේ විය යුතුද සහ කෙසේද. ඒ අනුව ඔහුට වඩා පුළුල් කව වලින් සංඥා ලබා ගැනීම සඳහා රේඩාර් පද්ධතියක් අවශ්‍ය වේ. පවුල් අධිකාරිය සහ අනෙකුත් සියලුම බලධාරීන් අතර මායිම් විනාශ වී ඇති අතර, එවැනි දරුවෙකුගේ "සවන් දීම" සඳහා වන මූලික අවශ්යතාව බලධාරීන්ගේ අනුප්රාප්තික හඬට හෝ ඕනෑම බැල්මකට ඇති බිය මගින් ප්රතිස්ථාපනය වේ. නිරන්තරයෙන් අන්‍යයන් සතුටු කරන ආකාරයෙන් හැසිරවීම ඔහුගේ මූලික සන්නිවේදන ක්‍රමය බවට පත්වේ. මෙහිදී අපට පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ බියේ මුල් හැඟීම සියල්ලන්ටම ඇලෙන සුළු ආදරයක් බවට පරිවර්තනය වූ ආකාරයයි.
"මිනිස්සු මොනවා හිතයිද?"
"මට කියන්න මෙතන මොකක්ද කරන්න ඕන?"
"මම ගත යුතු ස්ථානය කුමක්ද, හහ්?"
සත්‍යකරණය අඩු දිශානතිය මත රඳා පවතී, නමුත් එය අභ්‍යන්තර මග පෙන්වීමේ අන්තයට වැටෙන්නේ නැත. ඔහුට වඩා ස්වායත්ත සහ ස්වයංපෝෂිත පැවැත්මේ දිශානතියක් ඇති බව පෙනේ. සත්‍යකරණය කරන්නා මිනිසාගේ අනුමැතියට, අනුග්‍රහයට සහ හොඳ කැමැත්තට සංවේදී විය යුතු තැනට මඟ පෙන්වීමට ඉඩ සලසයි, නමුත් ඔහුගේ ක්‍රියාවන්හි මූලාශ්‍රය සෑම විටම අභ්‍යන්තර මග පෙන්වීමයි. වටිනා දෙය නම් සත්‍යකරණය කරන්නාගේ නිදහස ප්‍රාථමික වන අතර ඔහු එය දිනා ගත්තේ අන් අයට බලපෑම් කිරීමෙන් හෝ කැරැල්ලෙන් නොවේ. නිදහසේ, අභ්‍යන්තරව මඟ පෙන්විය හැක්කේ වර්තමානයේ ජීවත් වන පුද්ගලයෙකුට පමණක් වීම ද ඉතා වැදගත් ය. එවිට ඔහු තමා කෙරෙහි තමාගේම යැපීම සහ ඔහුගේම ආත්ම ප්‍රකාශනය කෙරෙහි වැඩි වැඩියෙන් විශ්වාස කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔහු අතීතයේ හෝ අනාගතයේ අවතාර මත රඳා නොපවතී, ඔවුන් ඔහුගේ ආලෝකය අඳුරු නොකරනු ඇත, නමුත් ඔහු නිදහසේ ජීවත් වේ, අත්දැකීම් ලබා ගනී, ජීවිත අත්දැකීම් ලබා ගනී, "මෙහි" සහ "දැන්" වෙත අවධානය යොමු කරයි.
අනාගතයේ ජීවත් වන පුද්ගලයෙකු අපේක්ෂිත සිදුවීම් මත රඳා පවතී. ඇය සිහින සහ උපකල්පිත ඉලක්ක හරහා ඇගේ නිෂ්ඵලභාවය තෘප්තිමත් කරයි. රීතියක් ලෙස, ඇය වර්තමානය තුළ බංකොලොත් බැවින් අනාගතය සඳහා මෙම සැලසුම් සමඟ ඇයව තෘප්තිමත් වේ. ඇයගේ පැවැත්ම සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා ඇය ජීවිතයේ අරුත සොයා ගනී. තවද, රීතියක් ලෙස, එය හුදෙක් ප්රතිවිරුද්ධ ඉලක්කය සපුරා ගනී, මන්ද, අනාගතය කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කිරීම, එය වර්තමානයේ එහි වර්ධනය නවතා දමා තමා තුළම පහත් හැඟීම් වර්ධනය කරයි.
එලෙසම අතීතයේ ජීවත් වන පුද්ගලයා තමා තුළ ප්‍රමාණවත් තරම් ශක්තිමත් පාදමක් නොමැති වුවද, ඔහු අන් අයට දොස් පැවරීමට බොහෝ දුරට සමත් වී ඇත. කොහෙන්ද, කවදාද, කවුරුන් විසින් ඉපදුනද, අපගේ ප්‍රශ්න මෙහි සහ දැන් පවතින බව ඔහුට නොතේරේ. ඔවුන්ගේ විසඳුම මෙතැනින් සහ දැන් සෙවිය යුතුය.
අපට ජීවත් වීමට අවස්ථාව ඇති එකම අවස්ථාව වර්තමානයයි. අපට අතීතය මතක තබා ගත හැකිය. අපට අනාගතය පුරෝකථනය කළ හැකි අතර කළ යුතුය. නමුත් අප ජීවත් වන්නේ වර්තමානයේ පමණි. අපි අතීතය සිහිපත් කරන විට, වැලපෙන විට හෝ සමච්චලයට ලක් කරන විට පවා අපි එය කරන්නේ වර්තමානයේ ය. අපි, සාරාංශයක් ලෙස, අතීතය වර්තමානයට ගෙන යමු, අපට එය කළ හැකිය. නමුත් කිසිවකුට කළ නොහැකි අතර, කාලය තුළ ඉදිරියට හෝ පසුපසට යාමට නොහැකි වීම ගැන දෙවියන්ට ස්තූතිවන්ත විය හැකිය.
අතීත මතකයන් හෝ අනාගතය පිළිබඳ නිෂ්ඵල සිහින සඳහා තම මුළු කාලයම කැප කරන හසුරුවන්නා මෙම මානසික ඇවිදීමෙන් ප්‍රබෝධමත්ව එළියට එන්නේ නැත. ඊට පටහැනිව, එය වෙහෙසට පත් වී විනාශ වී ඇත. ඔහුගේ හැසිරීම ක්‍රියාශීලීව නොව අධික ලෙස හැසිරේ. පර්ල්ස් පැවසූ පරිදි. දුෂ්කර අතීතයක් ගැන සඳහනක් සහ දීප්තිමත් අනාගතයක් පිළිබඳ පොරොන්දුවලින් අප සැරසෙන්නේ නම් අපගේ වටිනාකම වැඩි නොවනු ඇත. “එය මගේ වරදක් නොවේ, ජීවිතය මේ ආකාරයෙන් හැරී ඇත,” හසුරුවන්නා කෙඳිරිගායි. අනාගතය දෙසට හැරෙමින්: "මම දැන් එතරම් හොඳින් වැඩ කරන්නේ නැහැ, නමුත් මම මාවම පෙන්වන්නම්!"
අනෙක් අතට, Actualizer සතුව මෙහි සහ දැන් වටිනාකම් පිළිබඳ හැඟීමක් උකහා ගැනීමේ දුර්ලභ හා අපූරු තෑග්ග ඇත. ඔහු නිශ්චිත ක්‍රියාවක් වෙනුවට පැහැදිලි කිරීම් හෝ පොරොන්දු බොරුවක් ලෙස හඳුන්වන අතර, ඔහු කරන දෙය තමා කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය ශක්තිමත් කරන අතර ඔහුගේ ස්වයං තහවුරු කිරීමට උපකාරී වේ. වර්තමානයේ පූර්ණ ලෙස ජීවත් වීමට බාහිර සහාය අවශ්‍ය නොවේ. "මම ප්‍රමාණවත් විය" හෝ "මම ප්‍රමාණවත් වනු ඇත" වෙනුවට "මම දැන් ප්‍රමාණවත්" යැයි පැවසීමෙන් අදහස් කරන්නේ මේ ලෝකයේ ඔබම තහවුරු කර ගැනීම සහ ඔබව ප්‍රමාණවත් ලෙස ඇගයීමයි. ඒ වගේම සාධාරණයි.
මේ මොහොතේ සිටීම ඉලක්කයක් සහ එහි ප්‍රතිඵලයකි. සැබෑ පැවැත්මට තමන්ගේම විපාකයක් ඇත - ආත්ම විශ්වාසය සහ ආත්ම විශ්වාසය පිළිබඳ හැඟීමක්.
ඔබේ පාද යට වර්තමානයේ සෙලවෙන බිම දැනීමට ඔබට අවශ්‍යද? කුඩා දරුවෙකුගෙන් උදාහරණයක් ගන්න. ඔහුට සැබෑ හොඳම දේ දැනේ.
ළමයින් සංලක්ෂිත වන්නේ, ප්‍රශ්න කිරීමකින් තොරව, සිදුවන සෑම දෙයක්ම පිළිගැනීමෙනි, මන්ද, එක් අතකින්, ඔවුන්ට මතකයන් ඉතා ස්වල්පයක් සහ අතීතය මත ඉතා සුළු විශ්වාසයක් ඇති නිසා, අනෙක් අතට, ඔවුන් තවමත් එය කරන්නේ කෙසේදැයි නොදනී. අනාගතය පුරෝකථනය කරන්න. ඒ නිසා දරුවා අතීතයක් අනාගතයක් නැති ජීවියෙක් වගේ.
ඔබ කිසිවක් ගැන පසුතැවිලි නොවන්නේ නම් සහ කිසිවක් බලාපොරොත්තු නොවන්නේ නම්, අපේක්ෂාවක් හෝ අගය කිරීමක් නොමැති නම්, පුදුමයක් හෝ බලාපොරොත්තු සුන්වීමක් ඇති නොවිය හැකි අතර, කැමැත්තෙන් තොරව ඔබ මෙහි සහ දැන් ගමන් කරනු ඇත. පුරෝකථනයක් නොමැති අතර, අශුභ නිමිති, පෙරනිමිති හෝ මාරාන්තික අනාවැකි නොමැත.
අනාගතයක් සහ අතීතයක් නොමැතිව ජීවත් වන නිර්මාණශීලී පෞරුෂයක් පිළිබඳ මගේ සංකල්පය බොහෝ දුරට පදනම් වී ඇත්තේ ළමයින් අගය කිරීම මත ය. ඔබට මෙයද පැවසිය හැකිය: “නිර්මාණශීලී පුද්ගලයා අහිංසකයි”, එනම්, වැඩෙන, දරුවෙකු මෙන් වටහා ගැනීමට, ප්‍රතික්‍රියා කිරීමට, සිතීමට හැකියාව ඇත. නිර්මාණශීලී පුද්ගලයෙකුගේ නිර්දෝෂීභාවය කිසිසේත්ම ළදරුකම නොවේ. ඇය කුඩා දරුවෙකු වීමේ හැකියාව නැවත ලබා ගැනීමට සමත් වූ නැණවත් මහලු මිනිසෙකුගේ අහිංසකත්වයට සමාන ය.
කාලිල් ජිබ්‍රාන් කවියා එය ප්රකාශ කළේ මෙසේය: "ඊයේ යනු අද මතකයක් පමණක් බවත්, හෙට යනු අද සිහිනය බවත් මම දනිමි."
සත්‍යකරණය කරන්නෙකු යනු කරන්නෙකු, "කරන්නෙකු", එය සිටින කෙනෙකි. ඔහු ප්රකාශ කරන්නේ මනඃකල්පිත හැකියාවන් නොව සැබෑ ඒවා වන අතර ජීවිතයේ දුෂ්කරතා සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට ඔහුගේ ශ්‍රමය සහ කුසලතා ආධාරයෙන් උත්සාහ කරයි. ඔහුගේ පැවැත්ම අඛණ්ඩ ක්‍රියාකාරකම් වලින් පිරී ඇති බැවින් ඔහුට සමෘද්ධිමත් බවක් දැනේ.
ඔහු උපකාරය සඳහා නිදහසේ අතීතයට හැරේ, මතකයේ ශක්තිය සොයන අතර බොහෝ විට ඉලක්ක සොයමින් අනාගතයට ආයාචනා කරයි, නමුත් දෙකම වර්තමාන ක්‍රියාවන් බව ඔහු හොඳින් වටහා ගනී ...