අන්තර්ගතය
විලියම් යනු කවුද?
මීට වසර සියයකට පෙර, ඇමරිකානු මහාචාර්යවරයෙක් මානසික රූප වර්ග තුනකට (දෘෂ්‍ය, ශ්‍රවණ සහ මෝටර) බෙදූ අතර මිනිසුන් බොහෝ විට නොදැනුවත්වම ඒවායින් එකක් කැමති බව දුටුවේය. චිත්තවේගීය ලෙස සිතින් මවා ගන්නා රූප ඇස ඉහළට සහ පැත්තට ගෙන යාමට හේතු වන බව ඔහු දුටුවේය, එමෙන්ම පුද්ගලයෙකු දෘශ්‍යමාන කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ වැදගත් ප්‍රශ්න රාශියක්ද ඔහු රැස් කළේය - මේවා දැන් NLP හි "උප මාදිලි" ලෙස හැඳින්වේ. ඔහු මෝහනය සහ යෝජනා කිරීමේ කලාව හැදෑරූ අතර මිනිසුන් "කාල නියමය මත" මතකයන් ගබඩා කරන ආකාරය විස්තර කළේය. ඔහුගේ The Pluralistic Universe නම් පොතේ, ඔහු ලෝකයේ කිසිම ආකෘතියක් "සත්‍ය" නොවේ යන අදහසට සහාය දක්වයි. සහ ආගමික අත්දැකීම් ප්‍රභේද තුළ, ඔහු අධ්‍යාත්මික ආගමික අත්දැකීම් පිළිබඳව තම මතය ඉදිරිපත් කිරීමට උත්සාහ කළේය, එය පුද්ගලයෙකුට අගය කළ හැකි ප්‍රමාණයෙන් ඔබ්බට යයි (Lukas Derks සහ Jaap Hollander විසින් අධ්‍යාත්මික සමාලෝචනයේ ලිපිය සමඟ සසඳන්න, NLP බුලටින් 3:ii කැප විලියම් ජේම්ස් වෙත).
විලියම් ජේම්ස් (1842 - 1910) දාර්ශනිකයෙක් සහ මනෝ විද්‍යාඥයෙක් මෙන්ම හාවඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ මහාචාර්යවරයෙක් ද විය. ඔහුගේ පොත "මනෝවිද්‍යාවේ මූලධර්ම" - 1890 දී ලියා ඇති වෙළුම් දෙකක් ඔහුට "මනෝවිද්‍යාවේ පියා" යන නාමය ලබා දුන්නේය. NLP හි, විලියම් ජේම්ස් යනු ආදර්ශවත් වීමට සුදුසු පුද්ගලයෙකි. මෙම ලිපියෙන් මට සලකා බැලීමට අවශ්‍ය වන්නේ මෙම එන්එල්පී හි පෙර නිමිත්ත කොපමණ ප්‍රමාණයක් සොයා ගත්තාද, ඔහුගේ සොයාගැනීම් සිදු වූයේ කෙසේද සහ ඔහුගේ කෘතිවලින් අපට සොයාගත හැකි තවත් මොනවාද යන්නයි. ජේම්ස්ගේ වැදගත්ම සොයාගැනීම මනෝවිද්‍යා ප්‍රජාව විසින් කිසිදාක අගය කර නොමැති බව මගේ ගැඹුරු විශ්වාසයයි.
"ප්‍රශංසාව ලැබිය යුතු දක්ෂයෙක්"
විලියම් ජේම්ස් උපත ලැබුවේ නිව් යෝර්ක් නගරයේ ධනවත් පවුලක වන අතර තරුණයෙකු ලෙස ඔහුට තෝරෝ, එමර්සන්, ටෙනිසන් සහ ජෝන් ස්ටුවර්ට් මිල් වැනි සාහිත්‍ය ක්ෂේත්රයේ ප්‍රවීනයන් හමු විය. කුඩා කාලයේදී ඔහු දාර්ශනික පොත් රාශියක් කියවා ඇති අතර භාෂා පහක් චතුර ලෙස හැසිරවිය. ඔහු කලාකරුවෙකු ලෙස වෘත්තියක්, ඇමසන් වනාන්තරයේ ස්වභාව විද්‍යාඥයෙක් සහ වෛද්‍යවරයෙකු ලෙස විවිධ වෘත්තීන් සඳහා අත තැබුවේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු වයස අවුරුදු 27 දී ඔහුගේ ශාස්ත්‍රපති උපාධිය ලබා ගත් විට, එය ඔහු බලාපොරොත්තු සුන් වූ අතර, කලින් තීරණය කළ සහ හිස් බවක් පෙනෙන්නට තිබූ ඔහුගේ ජීවිතයේ අරමුණක් නොමැතිකම සඳහා දැඩි ආශාවක් ඇති කළේය.
1870 දී ඔහු දාර්ශනික පෙරළියක් සිදු කළ අතර එමඟින් ඔහුගේ මානසික අවපීඩනයෙන් මිදීමට ඔහුට හැකි විය. විවිධ විශ්වාසයන් විවිධ ප්රතිවිපාක ඇති බව අවබෝධ කර ගැනීමයි. ජේම්ස් ටික වේලාවක් ව්‍යාකූල වූ අතර, මිනිසුන්ට සැබෑ නිදහස් කැමැත්තක් තිබේද, නැතහොත් සියලු මිනිස් ක්‍රියා ජානමය වශයෙන් හෝ පාරිසරික වශයෙන් කලින් තීරණය කළ ප්‍රතිඵලද යන්න ගැන කල්පනා කළේය. එම අවස්ථාවේදී, මෙම ප්‍රශ්න විසඳිය නොහැකි බවත්, වඩා වැදගත් ගැටළුව වන්නේ විශ්වාසය තෝරා ගැනීම බවත්, ඔහුගේ අනුගාමිකයෙකුට වඩාත් ප්‍රායෝගික ප්රතිවිපාක ගෙන දෙන බවත් ඔහු තේරුම් ගත්තේය. ජීවිතයේ කලින් නියම කර ඇති විශ්වාසයන් ඔහුව නිෂ්ක්‍රීය සහ අසරණ බවට පත් කරන බව ජේම්ස් සොයා ගත්තේය. නිදහස පිළිබඳ විශ්වාසයන් ඔහුට තේරීම් සිතීමට, ක්‍රියා කිරීමට සහ සැලසුම් කිරීමට හැකි වේ. මොළය "හැකියාවන්ගේ උපකරණයක්" ලෙස විස්තර කරමින් (දඩයම, 1993, පි. 149), ඔහු තීරණය කළේ: "අඩුම තරමින් ලබන වසර දක්වා පවතින කාලය මායාවක් නොවන බව මම සිතමි. මගේ පළමු නිදහස් කැමැත්ත ක්‍රියාව වනුයේ නිදහස් කැමැත්ත විශ්වාස කිරීමේ තීරණයයි. මම ද මගේ කැමැත්ත සම්බන්ධයෙන් ඊළඟ පියවර ගන්නෙමි, එය ක්‍රියා කරනවා පමණක් නොව, එය විශ්වාස කරමි; මගේ පුද්ගල යථාර්ථය සහ නිර්මාණාත්මක බලය විශ්වාස කිරීම."
ජේම්ස්ගේ ශාරීරික සෞඛ්‍යය සෑම විටම බිඳෙනසුලු වුවද, නිදන්ගත හෘදයාබාධ ඇති වුවද, කඳු නැගීම තුළින් ඔහු තම හැඩය තබා ගත්තේය. නිදහස් තේරීමේ මෙම තීරණය ඔහු අපේක්ෂා කළ අනාගත ප්රතිඵල ඔහුට ගෙන එනු ඇත. ජේම්ස් NLP හි මූලික උපකල්පන සොයා ගත්තේය: "සිතියම භූමිය නොවේ" සහ "ජීවිතය පද්ධතිමය ක්රියාවලියකි." මීළඟ පියවර වූයේ 1878 දී පියානෝ වාදකයෙකු සහ පාසල් ගුරුවරයෙකු වූ Ellis Gibbens සමඟ ඔහුගේ විවාහයයි. නව "විද්‍යාත්මක" මනෝවිද්යාව පිළිබඳ අත්පොතක් ලිවීමට ප්‍රකාශක හෙන්රි හෝල්ට්ගේ යෝජනාව ඔහු පිළිගත් වර්ෂය මෙයයි. ජේම්ස් සහ ගිබන්ස්ට දරුවන් පස් දෙනෙක් සිටියහ. 1889 දී ඔහු හාවඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ ප්‍රථම මහාචාර්යවරයා බවට පත් විය.
ජේම්ස් දිගටම "නිදහස් චින්තකයෙකු" විය. අවිහිංසාව විස්තර කිරීමේ මුල් ක්‍රමයක් වන “යුද්ධයේ සදාචාරාත්මක සමානකම” ඔහු විස්තර කළේය. ඔහු විද්‍යාවේ සහ අධ්‍යාත්මිකත්වයේ සංකලනය හොඳින් අධ්‍යයනය කළ අතර, එමගින් තම පියාගේ ආගමික වශයෙන් මතු කරන ලද ප්‍රවේශය සහ ඔහුගේම විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ අතර පැරණි වෙනස්කම් නිරාකරණය කළේය. මහාචාර්යවරයෙකු ලෙස, ඔහු එම කාලය සඳහා විධිමත් නොවන විලාසිතාවකින් සැරසී සිටියේය (පටියක් සහිත පුළුල් ජැකට් (නෝෆෝක් ඉණ කබාය), දීප්තිමත් කොට කලිසම් සහ ගලා යන ටයි පටියක්). ඔහු බොහෝ විට මහාචාර්යවරයෙකුට වැරදි ස්ථානයක දක්නට ලැබුණි: හාවඩ් මළුව වටා ඇවිදිමින්, සිසුන් සමඟ කතා කරමින්. ඔහු සෝදුපත් කියවීම හෝ අත්හදා බැලීම් වැනි ඉගැන්වීමේ කාර්යයන් වලට මුහුණ දීමට අකමැති වූ අතර, එම අත්හදා බැලීම් කරන්නේ ඔහුට ඔප්පු කිරීමට අවශ්‍ය අදහසක් ඇති විට පමණි. ඔහුගේ දේශන කෙතරම් අශෝභන හා හාස්‍යජනක සිදුවීම් වූවාද යත්, ඔහුට සුළු වේලාවක් හෝ බැරෑරුම් විය හැකිදැයි ඇසීමට සිසුන් ඔහුට බාධා කළහ. දාර්ශනික ඇල්ෆ්‍රඩ් නෝර්ත් වයිට්හෙඩ් ඔහු ගැන මෙසේ පැවසීය: "ඒ ප්‍රතිභාව, අගය කළ යුතු, විලියම් ජේම්ස්." ඊළඟට, අපි ඔහුව "NLP හි සීයා" ලෙස හැඳින්විය හැක්කේ මන්දැයි මම කතා කරමි.
සංවේදක පද්ධති භාවිතය
අපි සමහර විට උපකල්පනය කරන්නේ “සිතීමේ” සංවේදී පදනම සොයා ගත්තේ එන්එල්පී හි නිර්මාතෘවරුන් බවයි, ග්‍රයින්ඩර් සහ බෑන්ඩ්ලර් මිනිසුන්ට සංවේදී තොරතුරු සඳහා මනාප ඇති බව මුලින්ම දුටු අතර ප්රතිඵල ලබා ගැනීම සඳහා නියෝජන පද්ධති අනුපිළිවෙලක් භාවිතා කළේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, විලියම් ජේම්ස් මෙය ප්‍රථම වරට ලෝක මහජනතාවට අනාවරණය කළේ 1890 දී ය. ඔහු මෙසේ ලිවීය: “මෑත කාලය වන තුරු, දාර්ශනිකයන් උපකල්පනය කළේ සාමාන්‍ය මිනිස් මනසක් ඇති බවත්, එය අනෙක් සියලුම මිනිසුන්ගේ මනසට සමාන බවත්ය. සෑම අවස්ථාවකදීම වලංගු භාවය පිළිබඳ මෙම ප්‍රකාශය පරිකල්පනය වැනි පීඨයකට යෙදිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, පසුව, මෙම මතය කෙතරම් වැරදිදැයි බැලීමට අපට ඉඩ සලසන බොහෝ සොයාගැනීම් සිදු කරන ලදී. "පරිකල්පනය" එක් වර්ගයක් නොව විවිධ "පරිකල්පන" ඇති අතර ඒවා විස්තරාත්මකව අධ්‍යයනය කළ යුතුය. (2 වෙළුම, 49 පිටුව)
ජේම්ස් විසින් පරිකල්පන වර්ග හතරක් හඳුනාගෙන ඇත: “සමහරුන්ට පුරුදු 'චින්තන ක්‍රමයක්' ඇත, ඔබට එය හැඳින්විය හැකි නම්, දෘශ්‍ය, අනෙක් අය ශ්‍රවණ, වාචික (NLP පද භාවිතා කරමින්, ශ්‍රවණ-ඩිජිටල්) හෝ මෝටර් (NLP පාරිභාෂිතය තුළ, චාලක) ; බොහෝ අවස්ථාවලදී, සමානුපාතිකව මිශ්ර කළ හැකිය. (2 වෙළුම, 58 පිටුව)
MA Binet ගේ "Psychologie du Raisonnement" (1886, p. 25) උපුටා දක්වමින් ඔහු එක් එක් වර්ගය ගැන විස්තර කරයි: "ශ්‍රවණ වර්ගය … දෘශ්‍ය වර්ගයට වඩා අඩු පොදු වේ. මෙම වර්ගයේ පුද්ගලයින් ශබ්ද සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් සිතන දේ නියෝජනය කරයි. පාඩම මතක තබා ගැනීම සඳහා, ඔවුන් ඔවුන්ගේ මතකයේ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන්නේ පිටුව පෙනුණු ආකාරය නොව, වචන ඇසුණු ආකාරය ... ඉතිරි මෝටර් වර්ගය (සමහර විට අනෙක් සියල්ලටම වඩා රසවත්) ඉතිරිව ඇති අතර, නිසැකවම, අවම වශයෙන් අධ්‍යයනය කර ඇත. මෙම වර්ගයට අයත් පුද්ගලයින් කටපාඩම් කිරීම, තර්ක කිරීම සහ චලනයන් ආධාරයෙන් ලබාගත් සියලුම මානසික ක්‍රියාකාරකම් සඳහා අදහස් භාවිතා කරයි ... උදාහරණයක් ලෙස, ඔවුන්ගේ ඇඟිලිවලින් එහි මායිම් ගෙනහැර දැක්වුවහොත් වඩා හොඳින් මතක තබා ගත හැකි පුද්ගලයින් ද ඔවුන් අතර සිටිති. (වෙළුම. 2, පිටු. 60 - 61)
ජේම්ස් වචන මතක තබා ගැනීමේ ගැටලුවට ද මුහුණ දුන් අතර, ඔහු හතරවන ප්‍රධාන අර්ථය (උච්චාරණය, උච්චාරණය) ලෙස විස්තර කළේය. ඔහු තර්ක කරන්නේ මෙම ක්‍රියාවලිය ප්‍රධාන වශයෙන් සිදුවන්නේ ශ්‍රවණ හා මෝටර් සංවේදනවල එකතුවක් හරහා බවයි. “බොහෝ අය, ඔවුන් වචන මවා ගන්නේ කෙසේදැයි විමසූ විට, ශ්‍රවණ පද්ධතිය තුළ එයට පිළිතුරු දෙනු ඇත. ඔබේ තොල් මඳක් විවෘත කර, තොල් සහ දන්ත ශබ්ද (ලේබල් සහ දන්ත) අඩංගු ඕනෑම වචනයක් සිතන්න, උදාහරණයක් ලෙස, "බුබුල", "ටොඩිල්" (මැම්බල්, ඉබාගාතේ). මෙම තත්වයන් යටතේ රූපය වෙනස්ද? බොහෝ මිනිසුන් සඳහා, රූපය මුලදී "නොතේරෙන" වේ (යමෙකු තොල් දෙකකින් වචනය උච්චාරණය කිරීමට උත්සාහ කළහොත් ශබ්දය කෙබඳු වනු ඇත්ද). අපගේ වාචික නිරූපණය තොල්, දිව, උගුර, ස්වරාලය ආදියෙහි සැබෑ සංවේදනයන් මත රඳා පවතින ආකාරය මෙම පරීක්ෂණයෙන් ඔප්පු වේ. (වෙළුම 2, පිටුව 63)
විසිවන ශතවර්ෂයේ NLP හි පමණක් සිදු වූ බව පෙනෙන ප්‍රධාන දියුණුවක් වන්නේ අක්ෂි චලනය සහ භාවිතා කරන ලද නියෝජන ක්‍රමය අතර නිරන්තර සම්බන්ධතාවයේ රටාවයි. ජේම්ස් ප්‍රවේශ යතුරු ලෙස භාවිතා කළ හැකි අනුරූප නියෝජන පද්ධතිය සමඟ අක්ෂි චලනයන් නැවත නැවතත් ස්පර්ශ කරයි. ඔහුගේම දෘශ්‍යකරණයට අවධානය යොමු කරමින් ජේම්ස් මෙසේ සටහන් කරයි: “මේ සියලුම රූප මුලින් පෙනෙන්නේ ඇසේ දෘෂ්ටි විතානයට සම්බන්ධ බවයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම චලනයන් එතරම් නොවැදගත් සංවේදනයන් ඇති කළද, ඒවා හඳුනාගත නොහැකි තරම් වේගවත් අක්ෂි චලනයන් ඔවුන් සමඟ පමණක් පැමිණෙන බව මම සිතමි. (වෙළුම 2, පිටුව 65)
ඔහු තවදුරටත් මෙසේ පවසයි: “මට දෘශ්‍ය ආකාරයෙන් සිතිය නොහැක, උදාහරණයක් ලෙස, වෙනස්වන පීඩන උච්චාවචනයන්, අභිසාරීතාව (අභිසාරී), අපසරනය (අපසරනය) සහ නවාතැන් (ගැලපීම) මගේ ඇහිබැමිවල දැනෙන්නේ නැතිව ... මට තීරණය කළ හැකි තාක් දුරට, මේවා සැබෑ භ්‍රමණ ඇහිබැමිවල ප්‍රති result ලයක් ලෙස හැඟීම් පැන නගී, එය මගේ නින්දේදී සිදු වන අතර, මෙය ඕනෑම වස්තුවක් සවි කිරීම ඇස්වල ක්‍රියාවට හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ වේ. (Vol. 1, p. 300)
උපමාලා සහ මතක කාලය
පුද්ගලයන් දෘශ්‍යමාන කරන ආකාරය, අභ්‍යන්තර සංවාද ඇසීම සහ සංවේදනයන් අත්විඳින ආකාරය පිළිබඳ සුළු විෂමතා ද ජේම්ස් හඳුනා ගත්තේය. පුද්ගලයෙකුගේ චින්තන ක්‍රියාවලියේ සාර්ථකත්වය රඳා පවතින්නේ NLP හි උපමාලාවන් ලෙස හැඳින්වෙන මෙම වෙනස්කම් මත බව ඔහු යෝජනා කළේය. ජේම්ස් සඳහන් කරන්නේ දීප්තිය, පැහැදිලි බව සහ වර්ණය සමඟින් ආරම්භ වන උපමාලාවන් පිළිබඳ ගැල්ටන්ගේ විස්තීර්ණ අධ්‍යයනය (මිනිසාගේ හැකියාවන් පිළිබඳ ප්‍රශ්නය, 1880, පි. 83) ය. අනාගතයේදී NLP මෙම සංකල්ප සඳහා යොදන ප්‍රබල භාවිතයන් ගැන ඔහු අදහස් දැක්වීමක් හෝ අනාවැකි පළ කරන්නේ නැත, නමුත් සියලුම පසුබිම් වැඩ දැනටමත් ජේම්ස්ගේ පෙළෙහි සිදු කර ඇත: පහත ආකාරයට.
ඊළඟ පිටුවේ ඇති ප්‍රශ්න කිසිවක් ඔබෙන්ම ඇසීමට පෙර, යම් විෂයයක් ගැන සිතන්න - කියන්න, ඔබ අද උදෑසන උදෑසන ආහාරය ගත් මේසය - ඔබේ මනසේ ඇති පින්තූරය දෙස හොඳින් බලන්න. 1. ආලෝකකරණය. පින්තූරයේ ඇති රූපය අඳුරු හෝ පැහැදිලිද? එහි දීප්තිය සැබෑ දර්ශනය හා සැසඳිය හැකිද? 2. පැහැදිලිකම. — සියලුම වස්තූන් එකවර පැහැදිලිව පෙනෙනවාද? සත්‍ය සිදුවීම හා සසඳන විට එක් මොහොතක පැහැදිලි බව වැඩි වන ස්ථානය සම්පීඩිත මානයන් තිබේද? 3. වර්ණය. "චීනය, පාන්, ටෝස්ට්, අබ, මස්, parsley සහ මේසය මත තිබූ අනෙකුත් සියලුම වර්ණ තරමක් වෙනස් සහ ස්වාභාවිකද?" (2 වෙළුම, 51 පිටුව)
විලියම් ජේම්ස් අතීතයේ සහ අනාගතයේ අදහස් සිතියම්ගත කර ඇත්තේ දුර සහ ස්ථානය යන උපමාලාවන් භාවිතයෙන් බව ද හොඳින් දනී. NLP නියමයන් අනුව, මිනිසුන්ට එක් එක් දිශාවකට අතීතයට සහ අනෙක් දිශාවට අනාගතයට දිවෙන කාලරාමුවක් ඇත. ජේම්ස් මෙසේ පැහැදිලි කරයි: “අතීතයේ පවතින තත්වයක් ලෙස සිතීම යනු එය වර්තමාන මොහොතේ අතීතයේ බලපෑමට ලක්ව ඇති බව පෙනෙන වස්තූන් මැද හෝ දිශාවට පවතින බව සිතීමයි. මතකය සහ ඉතිහාසය ඔවුන්ගේ පද්ධති සාදන අතීතය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධයේ මූලාශ්‍රය එයයි. මෙම පරිච්ඡේදයේදී අපි කාලය සමඟ කෙලින්ම සම්බන්ධ වන මෙම අර්ථය සලකා බලමු. විඤ්ඤාණයේ ව්‍යුහය ජපමාලයකට සමාන සංවේදන සහ රූප අනුපිළිවෙලක් නම්, ඒවා සියල්ලම විසිරී යනු ඇත, සහ වර්තමාන මොහොත හැර වෙන කිසිවක් අපි කිසි විටෙකත් නොදනිමු ... අපගේ හැඟීම් මේ ආකාරයෙන් සීමා නොවේ, සහ විඥානය කිසි විටෙකත් අඩු නොවේ. දෝෂයකින් ආලෝකයේ ගිනි පුපුරක විශාලත්වය - ගිනි මැස්ස. අතීතයේ හෝ අනාගතයේ, ආසන්න හෝ දුර යන කාල ප්‍රවාහයේ වෙනත් කොටසක් පිළිබඳ අපගේ දැනුවත්භාවය සෑම විටම වර්තමාන මොහොත පිළිබඳ අපගේ දැනුම සමඟ මිශ්ර වේ. (වෙළුම. 1, පි. 605)
ජේම්ස් පැහැදිලි කරන්නේ මෙම කාල ප්‍රවාහය හෝ කාල රේඛාව ඔබ උදෑසන අවදි වන විට ඔබ කවුරුන්ද යන්න වටහා ගන්නා පදනම බවයි. සම්මත කාලරාමුව භාවිතා කරමින් "අතීතය = පසුපසට" (එන්එල්පී වචන වලින්, "කාලය තුළ, ඇතුළත් වේලාව"), ඔහු මෙසේ පවසයි: "පෝල් සහ පීටර් එකම ඇඳක අවදි වන විට සහ ඔවුන් සිහින තත්වයක සිටි බව වටහා ගත් විට. යම් කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ, ඔවුන් සෑම කෙනෙකුම මානසිකව අතීතයට ගොස්, නින්දෙන් බාධා කරන ලද සිතුවිලි ධාරා දෙකෙන් එකක ගමන් මග යථා තත්වයට පත් කරයි. (වෙළුම. 1, පි. 238)
නැංගුරම් දැමීම සහ මෝහනය
සංවේදක පද්ධති පිළිබඳ දැනුවත්භාවය විද්‍යා ක්ෂේත්‍රයක් ලෙස මනෝවිද්‍යාවට ජේම්ස්ගේ අනාවැකිමය දායකත්වයෙන් කුඩා කොටසක් පමණි. 1890 දී ඔහු NLP හි භාවිතා කරන නැංගුරම් මූලධර්මය උදාහරණයක් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කළේය. ජේම්ස් එය හැඳින්වූයේ "ඇසෝසියේෂන්" යනුවෙනි. "අපගේ සියලු පසුකාලීන තර්කවල පදනම පහත සඳහන් නීතිය යැයි සිතමු: ප්‍රාථමික චින්තන ක්‍රියාවලි දෙකක් එකවර සිදුවන විට හෝ වහාම එකිනෙක අනුගමනය කරන විට, ඉන් එකක් නැවත නැවත සිදු වූ විට, උද්දීපනය වෙනත් ක්‍රියාවලියකට මාරු කිරීමක් සිදු වේ." (Vol. 1, p. 566)
මෙම මූලධර්මය මතකයේ, විශ්වාසයේ, තීරණ ගැනීමේ සහ චිත්තවේගීය ප්‍රතිචාරයේ පදනම වන්නේ කෙසේදැයි ඔහු (පිටු 598-9) පෙන්වා දෙයි. Ivan Pavlov පසුව කොන්දේසි සහිත ප්‍රත්‍යාවර්ත පිළිබඳ ඔහුගේ සම්භාව්‍ය න්‍යාය වර්ධනය කළ මූලාශ්‍රය සංගම් න්‍යාය විය (උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ බල්ලන්ට කෑම දීමට පෙර සීනුව නාද කළහොත්, ටික වේලාවකට පසු සීනුව නාද කිරීම බල්ලන්ට ලවණ වීමට හේතු වේ).
ජේම්ස් මෝහන ප්‍රතිකාරයද අධ්‍යයනය කළේය. ඔහු මෝහනය පිළිබඳ විවිධ න්‍යායන් සංසන්දනය කරමින් එකල පැවති ප්‍රතිවාදී න්‍යායන් දෙකක සංශ්ලේෂණයක් ඉදිරිපත් කරයි. මෙම න්‍යායන් වූයේ: අ) මෝහනය නිසා ඇති වන බලපෑම් විශේෂ “ට්‍රාන්ස්” තත්වයක් නිර්මාණය කිරීම නිසා ඇති වන බව යෝජනා කරන “ට්‍රාන්ස් ස්ටේට්ස්” න්‍යාය; ආ) «යෝජනා» න්‍යාය, මෝහනය කිරීමේ ප්රතිඵල මෝහනය කරන්නා විසින් කරන ලද යෝජනා බලයෙන් ප්‍රතිඵලයක් වන අතර මනසේ සහ ශරීරයේ විශේෂ තත්වයක් අවශ්‍ය නොවන බව ප්‍රකාශ කරයි.
ජේම්ස්ගේ සංශ්ලේෂණය වූයේ ඔහු ට්‍රාන්ස් තත්ත්වයන් පවතින බවත්, ඒවාට පෙර සම්බන්ධ වූ කායික ප්‍රතික්‍රියා හුදෙක් මෝහනය කරන්නා විසින් කරන ලද අපේක්ෂාවන්, ක්‍රම සහ සියුම් යෝජනා වල ප්‍රතිඵලයක් විය හැකි බවත්ය. ට්‍රාන්ස් තුළම නිරීක්ෂණය කළ හැකි ප්‍රයෝග ඉතා සුළු ප්‍රමාණයක් අඩංගු වේ. මේ අනුව, මෝහනය = යෝජනාව + ට්‍රාන්ස් තත්වය.
චාර්කොට්ගේ ප්‍රාන්ත තුන, හයිඩන්හයිම්ගේ අමුතු ප්‍රත්‍යාවර්ත සහ මීට පෙර සෘජු ට්‍රාන්ස් තත්වයක සෘජු ප්රතිවිපාක ලෙස හැඳින්වූ අනෙකුත් සියලුම ශාරීරික සංසිද්ධි ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ නොවේ. ඒවා යෝජනාවේ ප්‍රතිඵලයක්. ට්‍රාන්ස් තත්වයට පැහැදිලි රෝග ලක්ෂණ නොමැත. එමනිසා, පුද්ගලයෙකු එහි සිටින විට අපට තීරණය කළ නොහැක. නමුත් ට්‍රාන්ස් තත්වයක් නොමැතිව, මෙම පුද්ගලික යෝජනා සාර්ථකව සිදු කළ නොහැක...
පළමුවැන්නා ක්‍රියාකරුව මෙහෙයවයි, ක්‍රියාකරු දෙවැන්න මෙහෙයවයි, සියල්ල එක්ව අපූරු විෂම කවයක් සාදයි, ඉන් පසුව සම්පූර්ණයෙන්ම අත්තනෝමතික ප්‍රතිඵලයක් අනාවරණය වේ. (Vol. 2, p. 601) මෙම ආකෘතිය NLP හි මෝහනය සහ යෝජනාවේ Ericksonian ආකෘතියට හරියටම අනුරූප වේ.
අභ්‍යන්තර පරීක්ෂණය: ජේම්ස්ගේ ක්‍රමවේදය ආකෘති නිර්මාණය
ජේම්ස් මෙතරම් කැපී පෙනෙන අනාවැකිමය ප්රතිඵල ලැබුවේ කෙසේද? ඔහු ප්‍රායෝගිකව කිසිදු මූලික පර්යේෂණයක් සිදු නොකළ ප්‍රදේශයක් ගවේෂණය කළේය. ඔහුගේ පිළිතුර වූයේ ඔහු ස්වයං නිරීක්ෂණ ක්‍රමවේදයක් භාවිතා කළ බවත්, එය පර්යේෂණ ගැටලුවක් ලෙස නොසලකන තරමට මූලික වූ බවත්ය.
අප ප්‍රථමයෙන් සහ ප්‍රධාන වශයෙන් විශ්වාසය තැබිය යුත්තේ අභ්‍යන්තර ස්වයං නිරීක්‍ෂණයයි. “ස්වයං නිරීක්ෂණ” (ආත්ම පරීක්ෂණය) යන වචනයට නිර්වචනයක් අවශ්‍ය නොවේ, එයින් අදහස් කරන්නේ තමාගේම මනස දෙස බැලීම සහ අප සොයාගත් දේ වාර්තා කිරීමයි. එහිදී අපි විඥානයේ තත්ත්වයන් සොයා ගන්නා බවට සියලු දෙනාම එකඟ වනු ඇත... සියලු මිනිසුන්ට තමන් සිතන බව සහ චින්තන තත්ත්වයන් අභ්‍යන්තර ක්‍රියාකාරකමක් ලෙස හෝ සංජානන ක්‍රියාවලියේදී අන්තර් ක්‍රියා කළ හැකි සියලු වස්තූන් නිසා ඇතිවන උදාසීනත්වයක් ලෙසින් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා බව දැඩි ලෙස ඒත්තු ගැන්වී ඇත. මෙම විශ්වාසය මනෝවිද්‍යාවේ සියලුම උපකල්පන අතුරින් මූලිකම විශ්වාසය ලෙස මම සලකමි. තවද මෙම පොතේ විෂය පථය තුළ එහි විශ්වාසවන්තභාවය පිළිබඳ සියලු විමර්ශනාත්මක පාරභෞතික ප්‍රශ්න මම ඉවත දමමි. (Vol. 1, p. 185)
ජේම්ස් විසින් කරන ලද සොයාගැනීම් ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමට සහ පුළුල් කිරීමට අප උනන්දු වන්නේ නම් අප විසින් ආදර්ශනය කළ යුතු ප්‍රධාන උපාය මාර්ගයක් අභ්‍යන්තර විමර්ශනයයි. ඉහත උපුටා දැක්වීමේදී, ක්‍රියාවලිය විස්තර කිරීමට ජේම්ස් ප්‍රධාන නියෝජන පද්ධති තුනෙන්ම සංවේදී වචන භාවිතා කරයි. ඔහු පවසන්නේ මෙම ක්‍රියාවලියට "බැලීම" (දෘශ්‍ය), "වාර්තා කිරීම" (බොහෝ විට ශ්‍රවණ-ඩිජිටල්) සහ "හැඟීම" (චලනය නිරූපණ පද්ධතිය) ඇතුළත් බවයි. ජේම්ස් මෙම අනුපිළිවෙල කිහිප වතාවක්ම පුනරුච්චාරණය කරන අතර, එය ඔහුගේ "ආත්ම විමර්ශනයේ" ව්‍යුහය බව අපට උපකල්පනය කළ හැකිය (එන්එල්පී අනුව, ඔහුගේ උපාය මාර්ගය). නිදසුනක් වශයෙන්, මනෝවිද්‍යාවේ වැරදි උපකල්පන ලබා ගැනීම වැළැක්වීමේ ක්‍රමය ඔහු විස්තර කරන ඡේදයක් මෙන්න: “මෙම විපත්තිය වළක්වා ගත හැකි එකම ක්‍රමය නම් ඒවා කල්තියාම හොඳින් සලකා බලා සිතුවිලි වලට ඉඩ දීමට පෙර ඒවා පිළිබඳව පැහැදිලිව ප්‍රකාශිත වාර්තාවක් ලබා ගැනීමයි. අවධානයට ලක් නොවී.» (Vol. 1, p. 145)
අපගේ සියලුම අභ්‍යන්තර නිරූපණ (නියෝජන) බාහිර යථාර්ථයෙන් (සිතියමක් සෑම විටම භූමිය මත පදනම් වන බව) ඩේවිඩ් හියුම්ගේ ප්‍රකාශය පරීක්ෂා කිරීමට මෙම ක්‍රමයේ යෙදීම ජේම්ස් විස්තර කරයි. මෙම ප්‍රකාශය ප්රතික්ෂේප කරමින් ජේම්ස් මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි: "වඩාත් මතුපිටින් පෙනෙන අභ්‍යන්තර බැල්ම පවා මෙම මතයේ වැරදි බව ඕනෑම කෙනෙකුට පෙන්වනු ඇත." (වෙළුම 2, පිටුව 46)
අපගේ සිතුවිලි සෑදී ඇත්තේ කුමක් දැයි ඔහු පැහැදිලි කරයි: “අපගේ චින්තනය බොහෝ දුරට රූප අනුපිළිවෙලකින් සමන්විත වේ, සමහර ඒවා අනෙක් අයට ඇති කරයි. එය එක්තරා ආකාරයක ස්වයංසිද්ධ දවල් හීනයක් වන අතර උසස් සතුන් (මිනිසුන්) ඒවාට ගොදුරු විය හැකි බව පෙනේ. මෙම ආකාරයේ චින්තනය තාර්කික නිගමනවලට මග පාදයි: ප්‍රායෝගික සහ න්‍යායික යන දෙකම ... මෙහි ප්‍රතිඵලය සැබෑ රාජකාරි පිළිබඳ අපගේ අනපේක්ෂිත මතකයන් විය හැකිය (විදේශීය මිතුරෙකුට ලිපියක් ලිවීම, වචන ලිවීම හෝ ලතින් පාඩමක් ඉගෙනීම). (වෙළුම. 2, පි. 325)
NLP හි ඔවුන් පවසන පරිදි, ජේම්ස් තමා තුළම බලා සිටින අතර සිතුවිල්ලක් (දෘශ්‍ය නැංගුරමක්) "දකියි", පසුව ඔහු මතයක්, වාර්තාවක් හෝ අනුමානයක් (දෘශ්‍ය හා ශ්‍රවණ-ඩිජිටල් මෙහෙයුම්) ආකාරයෙන් "ප්‍රවේශමෙන් සලකා බලයි" සහ "ප්‍රකාශ කරයි" ) මෙය මත පදනම්ව, ඔහු (ශ්‍රව්‍ය-ඩිජිටල් පරීක්ෂණය) සිතුවිල්ලට “නොදැනුවත්ව යන්නට” ඉඩ දෙනවාද නැතහොත් කුමන “හැඟීම්” මත ක්‍රියා කළ යුතුද යන්න තීරණය කරයි (චාලක ප්‍රතිදානය). පහත උපක්‍රමය භාවිතා කරන ලදී: Vi -> Vi -> Ad -> Ad/Ad -> K. ජේම්ස් ඔහුගේම අභ්‍යන්තර සංජානන අත්දැකීමද විස්තර කරයි, එයට NLP හි අප දෘෂ්‍ය/කයිනස්තටික් සිනෙස්ටේෂියා ලෙස හඳුන්වන දේ ඇතුළත් වන අතර, ප්‍රතිදානය බව විශේෂයෙන් සටහන් කරයි. ඔහුගේ බොහෝ උපාය මාර්ග වන්නේ චාලක "හිස හිස නැමීම හෝ ගැඹුරු හුස්ම ගැනීම" ය. ශ්‍රවණ පද්ධතිය හා සසඳන විට, ටෝනල්, ආඝ්‍රාණ සහ රසකාරක වැනි නියෝජන පද්ධති පිටවීමේ පරීක්ෂණයේදී වැදගත් සාධක නොවේ.
“මගේ දෘශ්‍ය රූප ඉතා නොපැහැදිලි, අඳුරු, ක්ෂණික සහ සම්පීඩිත ය. ඔවුන් මත කිසිවක් දැකීම පාහේ කළ නොහැක්කකි, නමුත් මම එකක් අනෙකෙන් හොඳින් වෙන්කර හඳුනාගනිමි. මගේ ශ්‍රවණ රූප මුල් පිටපත්වල දළ වශයෙන් ප්‍රමාණවත් නොවන පිටපත් වේ. මට රස හෝ සුවඳ රූප නැත. ස්පර්ශක රූප එකිනෙකට වෙනස්, නමුත් මගේ සිතුවිලි වල බොහෝ වස්තු සමඟ කිසිදු අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයක් නොමැත. සිතීමේ ක්‍රියාවලියේදී මට නොපැහැදිලි සම්බන්ධතා රටාවක් ඇති බැවින්, සමහර විට හිස නැමීමට හෝ නිශ්චිත වචනයක් ලෙස ගැඹුරු හුස්මකට අනුරූප වන බැවින් මගේ සිතුවිලි සියල්ලම වචන වලින් ප්‍රකාශ නොවේ. පොදුවේ ගත් කල, මම අසත්‍ය යැයි සලකන දෙයක් ගැන සිතනවාද, නැතහොත් මට වහාම අසත්‍ය වන දෙයක් ගැන සිතනවාද යන්නට අනුරූපව, අභ්‍යවකාශයේ විවිධ ස්ථාන දෙසට මගේ හිස තුළ නොපැහැදිලි රූප හෝ සංවේදනයන් අත්විඳිමි. ඒවා එකවරම මුඛයෙන් සහ නාසයෙන් වාතය පිට කිරීමත් සමඟ මගේ චින්තන ක්‍රියාවලියේ සවිඥානික කොටසක් බවට පත් නොවේ. (වෙළුම 2, පිටුව 65)
ජේම්ස්ගේ අභ්‍යන්තර විමර්ශන ක්‍රමයේ (ඔහුගේම ක්‍රියාවලීන් පිළිබඳව ඉහත විස්තර කර ඇති තොරතුරු සොයා ගැනීම ඇතුළුව) කැපී පෙනෙන සාර්ථකත්වය ඉහත විස්තර කර ඇති උපාය මාර්ගය භාවිතා කිරීමේ වටිනාකම යෝජනා කරයි. සමහර විට දැන් ඔබට අත්හදා බැලීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. ඔබ ප්‍රවේශමෙන් බැලිය යුතු රූපයක් දකින තෙක් ඔබ ගැනම එබී බලන්න, පසුව ඔහුටම පැහැදිලි කරන ලෙස ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටින්න, පිළිතුරේ තර්කනය පරීක්ෂා කරන්න, භෞතික ප්‍රතිචාරයක් සහ ක්‍රියාවලිය සම්පූර්ණ වූ බව තහවුරු කරන අභ්‍යන්තර හැඟීමක් ඇති කරයි.
ස්වයං දැනුවත්භාවය: ජේම්ස්ගේ හඳුනා නොගත් ඉදිරි ගමන
නිරූපණ පද්ධති, නැංගුරම් දැමීම සහ මෝහනය පිළිබඳ අවබෝධයක් භාවිතා කරමින් ජේම්ස් අභ්‍යන්තර පරීක්ෂණයෙන් ඉටු කර ඇති දේ අනුව, වර්තමාන NLP ක්‍රමවේදයේ සහ ආකෘතිවල දිගුවක් ලෙස පැළ විය හැකි වෙනත් වටිනා ධාන්‍ය ඔහුගේ කාර්යයේ ඇති බව පැහැදිලිය. මට විශේෂ උනන්දුවක් දක්වන එක් අංශයක් (ජේම්ස්ගේ ද කේන්ද්‍රීය වූ) ඔහුගේ "ස්වය" පිළිබඳ අවබෝධය සහ පොදුවේ ජීවිතය කෙරෙහි ඔහුගේ ආකල්පය (Vol. 1, pp. 291-401). ජේම්ස්ට "ස්වයං" තේරුම් ගැනීමට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් මාර්ගයක් තිබුණි. ඔහු තමාගේම පැවැත්ම පිළිබඳ රැවටිලිකාර සහ යථාර්ථවාදී නොවන අදහසක් පිළිබඳ විශිෂ්ට උදාහරණයක් පෙන්වීය.
"ස්වයං-අවබෝධයට සිතුවිලි ප්‍රවාහයක් ඇතුළත් වේ, එහි "I" හි සෑම කොටසකටම හැකිය: 1) පෙර පැවති ඒවා මතක තබා ගැනීම සහ ඔවුන් දැන සිටි දේ දැන ගැනීම; 2) ඒවායින් සමහරක් ගැන, "මම" ලෙස අවධාරණය කර බලාගන්න, ඉතිරිය ඒවාට අනුගත කරන්න. මෙම "මම" හි හරය සෑම විටම ශාරීරික පැවැත්මයි, නිශ්චිත මොහොතක සිටීමේ හැඟීමයි. මතක තබා ගත යුතු දේ කුමක් වුවත්, අතීතයේ සංවේදනයන් වර්තමාන සංවේදනයන්ට සමාන වන අතර, "මම" එලෙසම පවතී යැයි උපකල්පනය කෙරේ. මෙම "මම" යනු සැබෑ අත්දැකීම් මත ලැබුණු ආනුභවික අදහස් එකතුවකි. එය බොහෝ විය නොහැකි බව දන්නා “මම” යනු ආත්මය වැනි වෙනස් කළ නොහැකි පාරභෞතික වස්තුවක් මනෝවිද්‍යාවේ අරමුණු සඳහා සලකා බැලීම අවශ්‍ය නොවේ, නැතහොත් “කාලය ඉක්මවා” සලකනු ලබන නිර්මල මමත්වය ලෙස මූලධර්මයකි. මෙය සිතුවිල්ලකි, සෑම පසු මොහොතකදීම එය පෙර පැවති එකට වඩා වෙනස් වේ, නමුත්, කෙසේ වෙතත්, මේ මොහොත විසින් කලින් තීරණය කර ඇති අතර ඒ මොහොතේම එම මොහොත තමාගේ යැයි කියනු ලබන සියල්ල අයිති කර ගනී ... එන සිතුවිල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම සත්‍යාපනය කළ හැකි නම් එහි සැබෑ පැවැත්ම (පවතින කිසිදු පාසලක් මෙතෙක් සැක නොකළ), එවිට මෙම සිතුවිල්ලම චින්තකයෙකු වනු ඇති අතර, මනෝවිද්යාව තවදුරටත් මේ සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ. (ආගමික අත්දැකීම් ප්‍රභේද, පිටුව 388).
මට නම්, මෙය එහි වැදගත්කම තුළ විශ්මයජනක අදහස් දැක්වීමකි. මෙම විවරණ ජේම්ස්ගේ ප්‍රධාන ජයග්‍රහණවලින් එකක් වන අතර එය මනෝවිද්‍යාඥයින් විසින් විනීත ලෙස නොසලකා හැර ඇත. එන්එල්පී අනුව, ජේම්ස් පැහැදිලි කරන්නේ "ස්වයං" පිළිබඳ දැනුවත්භාවය නාමකරණයක් පමණක් බවයි. "හිමිකාර" ක්‍රියාවලිය සඳහා නාමකරණයක් හෝ, ජේම්ස් යෝජනා කරන පරිදි, "විසර්ජන" ක්‍රියාවලිය. එවැනි "මම" යනු හුදෙක් අතීත අත්දැකීම් පිළිගත් හෝ උකහා ගන්නා ආකාරයේ සිතුවිලි සඳහා වන වචනයකි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ සිතුවිලි ගලායාමෙන් වෙන්ව "චින්තකයෙකු" නොමැති බවයි. එවැනි ආයතනයක පැවැත්ම තනිකරම මායාවකි. එහි ඇත්තේ පෙර අත්දැකීම්, අරමුණු සහ ක්‍රියාවන් හිමිකර ගනිමින් සිතීමේ ක්‍රියාවලියක් පමණි. මෙම සංකල්පය කියවීම පමණක් එක් දෙයක්; නමුත් ඇය සමඟ ජීවත් වීමට මොහොතකට උත්සාහ කිරීම අසාමාන්ය දෙයක්! ජේම්ස් අවධාරණය කරන්නේ, "මුද්දරප්පලම්" යන වචනය වෙනුවට එක් සැබෑ රසයක් සහිත මෙනුවක්, 'බිත්තර' යන වචනය වෙනුවට එක් සැබෑ බිත්තරයක් ප්‍රමාණවත් ආහාරයක් නොවිය හැකි නමුත් අවම වශයෙන් එය යථාර්ථයේ ආරම්භය වනු ඇත." (ආගමික අත්දැකීම් ප්‍රභේද, පිටුව 388)
ආගම යනු ඉන් පිටත සත්යයක් ලෙසය
ලෝකයේ බොහෝ අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීම් තුළ, එවැනි යථාර්ථයක් තුළ ජීවත් වෙමින්, අන් අයගෙන් වෙන් කළ නොහැකි බව පිළිබඳ හැඟීමක් සාක්ෂාත් කර ගැනීම ජීවිතයේ ප්‍රධාන ඉලක්කය ලෙස සැලකේ. සෙන් බෞද්ධ ගුරුවරයෙක් නිර්වාණයට ළඟා වූ විට, "පන්සලේ සීනුව නාද වන බව මට ඇසුණු විට, හදිසියේම සීනුවක් නැත, මම නැත, නාද විය." Wei Wu Wei පහත කවියෙන් ඔහුගේ Ask the Awakened One (Zen text) ආරම්භ කරයි:
ඔබ අසතුටින් සිටින්නේ ඇයි? 'මොකද ඔබ සිතන සෑම දෙයකින්ම සියයට 99,9ක් සහ ඔබ කරන සෑම දෙයක්ම ඔබ වෙනුවෙන් වන අතර වෙන කිසිවෙක් නැත.
තොරතුරු අපගේ ස්නායු විද්‍යාවට ඇතුළු වන්නේ බාහිර ලෝකයෙන්, අපගේ ස්නායු විද්‍යාවේ වෙනත් අංශවලින් සහ අපගේ ජීවිත හරහා දිවෙන විවිධ සංවේදක නොවන සම්බන්ධතා ලෙස පංචෙන්ද්‍රිය හරහා ය. ඉතා සරල යාන්ත්‍රණයක් ඇත, එමඟින් විටින් විට අපගේ චින්තනය මෙම තොරතුරු කොටස් දෙකකට බෙදා ඇත. මම දොර දැක "මම නොවේ" යැයි සිතමි. මම මගේ අත දකින අතර "මම" (මට "අත" හෝ "මගේ ලෙස හඳුනා ගන්න") සිතනවා. නැතහොත්: මම මගේ මනසෙහි චොකලට් සඳහා ආශාවක් දකිමි, මම සිතන්නේ "මම නොවේ" යන්නයි. මෙම ලිපිය කියවා එය තේරුම් ගැනීමට හැකි බව මම සිතමි, සහ මම සිතන්නේ "මම" (මම නැවතත් "අයිති" හෝ "හඳුනාගැනීම" එය මගේ ලෙස සලකමි). පුදුමයට කරුණක් නම්, මෙම සියලු තොරතුරු එක් සිතක තිබීමයි! තමා සහ තමා නොවන යන සංකල්පය රූපක වශයෙන් ප්රයෝජනවත් වන අත්තනෝමතික වෙනසකි. අභ්‍යන්තරීකරණය වී දැන් එය ස්නායු විද්යාව පාලනය කරන බව සිතන බෙදීමක්.
එවැනි වෙන්වීමක් නොමැතිව ජීවිතය කෙබඳු වනු ඇත්ද? හඳුනාගැනීමේ සහ හඳුනාගැනීමේ හැඟීමකින් තොරව, මගේ ස්නායු විද්‍යාවේ සියලුම තොරතුරු එක් අත්දැකීමක් වැනි ක්ෂේත්‍රයක් වැනිය. හිරු බැස යෑමක සුන්දරත්වයට ඔබ වශී වී සිටින විට, ප්‍රියජනක ප්‍රසංගයකට සවන් දීමට ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වූ විට හෝ ඔබ ආදරයේ තත්වයකට සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ වූ විට එක් සුන්දර සන්ධ්‍යාවක ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය සිදු වේ. අත්දැකීම් ඇති පුද්ගලයා සහ අත්දැකීම් අතර වෙනස නතර වන්නේ එවැනි අවස්ථාවන්හිදීය. මෙම ආකාරයේ ඒකාබද්ධ අත්දැකීම යනු කිසිවක් අත්පත් කර නොගන්නා සහ කිසිවක් ප්රතික්ෂේප නොකරන විශාල හෝ සත්‍ය "I" වේ. මෙය සතුටයි, මෙය ආදරයයි, සියලු මිනිසුන් උත්සාහ කරන්නේ මෙයයි. ජේම්ස් පවසන්නේ මෙය ආගමේ මූලාශ්‍රය මිස වැටලීමක් මෙන් වචනයේ අර්ථය වසන් කර ඇති සංකීර්ණ විශ්වාසයන් නොවේ.
“ඇදහිල්ල පිළිබඳ අධික උනන්දුව පසෙකට දමා සාමාන්‍ය හා ලක්ෂණයට පමණක් සීමා වූ විට, සිහිබුද්ධියෙන් යුත් පුද්ගලයෙකු විශාල ආත්මභාවයක් සමඟ දිගටම ජීවත් වන බව අපට ඇත. මේ තුළින් ආත්මය සුරැකීමේ අත්දැකීම සහ ආගමික අත්දැකීමේ ධනාත්මක සාරය පැමිණේ, එය ඉදිරියට යන විට සැබෑ සහ සත්‍ය යැයි මම සිතමි. ” (ආගමික අත්දැකීම් ප්‍රභේද, පිටුව 398).
ජේම්ස් තර්ක කරන්නේ ආගමේ වටිනාකම එහි ප්‍රවාදයේ හෝ "ආගමික න්‍යාය හෝ විද්‍යාවේ" සමහර වියුක්ත සංකල්පවල නොව එහි ප්‍රයෝජනය තුළ බවයි. ඔහු මහාචාර්ය ලීබාගේ "ආගමික විඥානයේ සාරය" (මොනිස්ට් xi 536, ජුලි 1901 හි) ලිපිය උපුටා දක්වයි: "දෙවියන් වහන්සේ නොදනිති, ඔහු තේරුම් නොගනිති, ඔහු භාවිතා කරනු ලැබේ - සමහර විට ආහාර සපයන්නෙකු ලෙස, සමහර විට සදාචාරාත්මක ආධාරකයක් ලෙස, සමහර විට මිතුරෙකු, සමහර විට ආදරයේ වස්තුවක් ලෙස. එය ප්රයෝජනවත් වූවා නම්, ආගමික මනස තවත් කිසිවක් ඉල්ලා නොසිටියි. දෙවියන් ඇත්තටම ඉන්නවාද? එය පවතින්නේ කෙසේද? ඔහු කවුද? - අදාළ නැති ප්‍රශ්න ගොඩක්. දෙවියන් වහන්සේ නොව, ජීවිතය, ජීවිතයට වඩා උතුම්, උතුම්, පොහොසත්, වඩා තෘප්තිමත් ජීවිතය - එනම්, අවසානයේ, ආගමේ අරමුණයි. සංවර්ධනයේ ඕනෑම සහ සෑම මට්ටමකම ජීවිතයට ආදරය කිරීම ආගමික ආවේගයයි. (ආගමික අත්දැකීම් ප්‍රභේද, පිටුව 392)
වෙනත් අදහස්; එක් සත්යයක්
පෙර ඡේදවල, මම ක්ෂේත්‍ර කිහිපයකින් ස්වයං-නොපැවැත්මේ න්‍යාය සංශෝධනය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇත්තෙමි. නිදසුනක් වශයෙන්, නූතන භෞතික විද්යාව එකම නිගමන කරා තීරණාත්මකව ගමන් කරයි. ඇල්බට් අයින්ස්ටයින් මෙසේ පැවසීය: "මිනිසා යනු සමස්තයේ කොටසකි, අපි එය "විශ්වය" ලෙස හඳුන්වමු, එය කාලය හා අවකාශයෙන් සීමා වූ කොටසකි. ඔහු තම සිතුවිලි සහ හැඟීම් සෙසු දේවලින් වෙන් වූ දෙයක් ලෙස අත්විඳියි, ඔහුගේ මනසෙහි දෘශ්‍ය මායාවකි. මෙම මායාව සිරගෙයක් බඳු වන අතර, එය අපගේ පෞද්ගලික තීරණවලට සහ අපට සමීප පුද්ගලයින් කිහිප දෙනෙකු සමඟ බැඳීමකට අපව සීමා කරයි. අපගේ කර්තව්‍යය විය යුත්තේ සියලු ජීවීන් සහ සියලු සොබාදහම එහි සියලු අලංකාරයට ඇතුළත් කර ගැනීම සඳහා අපගේ මෛත්‍රියේ සීමාවන් පුළුල් කර මෙම සිරගෙයින් නිදහස් කර ගැනීමයි. (Dossey, 1989, p. 149)
NLP ක්ෂේත්රයේ දී, Connirae සහ Tamara Andreas ද මෙය ඔවුන්ගේ ගැඹුරු පරිවර්තන පොතේ පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කර ඇත: “විනිශ්චයකරු සහ විනිශ්චය කරනු ලබන දේ අතර විසන්ධි වීම විනිශ්චයට ඇතුළත් වේ. මම, යම් ගැඹුරු, අධ්‍යාත්මික අර්ථයකින්, ඇත්තටම යම් දෙයක තනි කොටසක් නම්, එය විනිශ්චය කිරීම අර්ථ විරහිත ය. මම සෑම කෙනෙකු සමඟම සිටින බව මට හැඟෙන විට, එය මා ගැන සිතීමට වඩා පුළුල් අත්දැකීමක් වේ - එවිට මම මගේ ක්‍රියාවෙන් පුළුල් අවබෝධයක් ප්‍රකාශ කරමි. යම් දුරකට මම මා තුළ ඇති දෙයට, සියල්ල යනු කුමක්ද, වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන් මා යනු කුමක්ද යන්නට යටත් වෙමි. (පිටුව 227)
අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා වන ජිද්දු ක්‍රිෂ්ණමූර්ති මෙසේ පැවසීය: “අපි අප වටා රවුමක් අඳින්නෙමු: මා වටා රවුමක් සහ ඔබ වටා කවයක්… අපගේ මනස සූත්‍ර මගින් නිර්වචනය කර ඇත: මගේ ජීවිත අත්දැකීම්, මගේ දැනුම, මගේ පවුල, මගේ රට, මා කැමති සහ අකමැති දේ. මම කැමති නැහැ, එසේ නම්, මම අකමැති දේ, වෛරය, මම ඊර්ෂ්‍යා කරන දේ, මම ඊර්ෂ්‍යා කරන දේ, මම පසුතැවිලි වන දේ, මේකට ඇති බිය සහ එයට ඇති බිය. රවුම යනු මෙයයි, මා ජීවත් වන බිත්තිය පිටුපස ඇති බිත්තිය ... සහ දැන් බිත්ති ඉදිකර ඇති කේන්ද්‍රය වන මගේ සියලු මතකයන් සමඟ “මම” යන සූත්‍රය වෙනස් කළ හැකිය - මෙය “මම”, මෙය කළ හැකිද? එහි ස්වයං කේන්ද්‍රීය ක්‍රියාකාරකම් සමඟින් වෙන් වී අවසන්ද? අවසන් වන්නේ ක්‍රියා මාලාවක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස නොව, තනි, නමුත් අවසාන එකකින් පසුව පමණක්ද? (The Flight of the Eagle, p. 94) තවද මෙම විස්තර සම්බන්ධයෙන් විලියම් ජේම්ස්ගේ මතය අනාවැකිමය විය.
විලියම් ජේම්ස් එන්එල්පීගේ තෑග්ග
ඕනෑම නව සමෘද්ධිමත් දැනුම ශාඛාවක් සෑම දිශාවකටම අතු වැඩෙන ගසක් වැනිය. එක් ශාඛාවක් එහි වර්ධනයේ සීමාවට ළඟා වූ විට (උදාහරණයක් ලෙස, එහි මාර්ගයේ බිත්තියක් ඇති විට), ගසට වර්ධනය සඳහා අවශ්‍ය සම්පත් කලින් වර්ධනය වූ අතු වෙත මාරු කළ හැකි අතර පැරණි අතු වල කලින් සොයා නොගත් විභවයන් සොයා ගත හැකිය. පසුව, බිත්තිය කඩා වැටෙන විට, ගසට එහි චලනය සීමා වූ ශාඛාව නැවත විවෘත කර එහි වර්ධනය දිගටම කරගෙන යා හැකිය. දැන්, වසර සියයකට පසු, අපට විලියම් ජේම්ස් දෙස ආපසු හැරී බලා එම පොරොන්දු වූ අවස්ථා බොහොමයක් සොයාගත හැකිය.
NLP හි, අපි දැනටමත් ප්‍රමුඛ නියෝජන පද්ධති, උපමාලාවන්, නැංගුරම් දැමීම සහ මෝහනයේ හැකි භාවිතයන් බොහොමයක් ගවේෂණය කර ඇත. ජේම්ස් මෙම රටා සොයා ගැනීමට සහ පරීක්ෂා කිරීමට අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණ ක්‍රමය සොයා ගත්තේය. එය අභ්‍යන්තර රූප දෙස බැලීම සහ සැබවින්ම ක්‍රියා කරන දේ සොයා ගැනීම සඳහා පුද්ගලයා එහි දකින දේ ගැන හොඳින් සිතීම ඇතුළත් වේ. සමහර විට ඔහුගේ සියලු සොයාගැනීම් අතරින් වඩාත්ම විකාර සහගත වන්නේ අප ඇත්තටම අප සිතන අය නොවන බවයි. ක්‍රිෂ්ණමූර්ති පවසන්නේ අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණයේ එකම උපාය මාර්ගය භාවිතා කරමින්, “අප සෑම කෙනෙකු තුළම මුළු ලෝකයක් ඇත, ඔබ බලා ඉගෙන ගන්නේ කෙසේදැයි දන්නේ නම්, දොරක් ඇත, ඔබේ අතේ යතුරක් ඇත. ඔබට හැර මේ දොර හෝ යතුර විවෘත කිරීමට පෘථිවියේ කිසිවෙකුට ඔබට දිය නොහැක. ("ඔබ ලෝකයයි," පිටුව 158)