අපි කවුද කියලා අපිව පිළිගන්න එක ගැන මේ දවස්වල ගොඩක් කතා වෙනවා. සමහරු මෙයට පහසුවෙන් මුහුණ දෙයි, අනෙක් අය කිසිසේත් සාර්ථක නොවේ - ඔබේ දුර්වලතා සහ අඩුපාඩු වලට ඔබ ආදරය කරන්නේ කෙසේද? පිළිගැනීම යනු කුමක්ද සහ එය අනුමැතිය සමඟ පටලවා නොගත යුත්තේ ඇයි?
මනෝවිද්යාව: අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට කුඩා කාලයේ උගන්වා ඇත්තේ අප අප ගැනම විවේචනාත්මක විය යුතු බවයි. දැන් පිළිගැනීම ගැන වැඩි කතාබහක් ඇත, ඔබ ඔබටම කාරුණික විය යුතුය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප අපගේ අඩුපාඩුකම්වලට සහ අකුසලයන්ට පවා තෘප්තිමත් විය යුතු බවද?
Svetlana Krivtsova, මනෝ විද්යාඥ: පිළිගැනීම සහනය හෝ අනුමැතිය සමග සමාන නොවේ. "යමක් පිළිගන්න" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මෙය මගේ ජීවිතයේ ස්ථානයක් ගැනීමට මම ඉඩ දෙන බවයි, මම එයට අයිතිය ලබා දෙනවා. මම සන්සුන්ව කියමි: "ඔව්, එනම්, එනම්."
සමහර දේවල් පිළිගැනීමට පහසුය: මෙය මේසයක්, අපි එහි වාඩි වී කතා කරමු. මෙතන මට කිසිම තර්ජනයක් නැහැ. තර්ජනයක් ලෙස මා දකින දේ පිළිගැනීමට අපහසුය. උදාහරණයක් ලෙස, මගේ නිවස කඩා දැමීමට යන බව මම සොයා ගතිමි.
අපේ ගේ කඩනකොට සන්සුන් වෙන්න පුළුවන්ද?
මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔබ අභ්‍යන්තර කටයුතු කිහිපයක් කළ යුතුය. පළමුවෙන්ම, ඔබට පලා යාමට හෝ ආක්‍රමණශීලී තර්ජනයට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට අවශ්ය වූ විට නැවැත්වීමට ඔබටම බල කරන්න.
නිරාකරණය කිරීම ආරම්භ කිරීමට ධෛර්යය නවත්වන්න
අපි යම් ප්‍රශ්නයක් ගැඹුරින් අධ්‍යයනය කරන තරමට, ඉක්මනින් අපි පැහැදිලිකමට පැමිණෙමු: මම ඇත්තටම දකින්නේ කුමක්ද? එතකොට අපි දකින දේ පිළිගන්න පුළුවන්. සමහර විට - දුකෙන්, නමුත් වෛරයෙන් හා බියෙන් තොරව.
තවද, අපි අපේ නිවස සඳහා සටන් කිරීමට තීරණය කළත්, අපි එය සාධාරණව හා සන්සුන්ව කරන්නෙමු. එවිට අපට ප්රමාණවත් ශක්තියක් ඇති අතර හිස පැහැදිලි වනු ඇත. එවිට අපි ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ පියාසර කිරීමේ ප්‍රතික්‍රියාව හෝ සතුන්ගේ ආක්‍රමණශීලී ප්‍රතික්‍රියාවකින් නොව මිනිස් ක්‍රියාවකිනි. මගේ ක්‍රියාවන්ට මට වගකියන්න පුළුවන්. “මට මේ අසල සිටිය හැකිය, එය මාව විනාශ නොකරයි.”
මට යමක් පිළිගත නොහැකි නම් මා කුමක් කළ යුතුද?
එවිට මම යථාර්ථයෙන් පලා යනවා. පියාසර කිරීම සඳහා ඇති එක් විකල්පයක් නම්, අපි කළු සුදු ලෙස හඳුන්වන විට හෝ සමහර දේවල් නොපෙනෙන විට සංජානනය විකෘති කිරීමයි. ෆ්‍රොයිඩ් කතා කළ අවිඥානික මර්දනය මෙයයි. අප විසින් යටපත් කර ඇති දේ අපගේ යථාර්ථය තුළ ජවසම්පන්න ලෙස ආරෝපිත කළු කුහර බවට පත් වන අතර ඒවායේ ශක්තිය නිරන්තරයෙන් අපව අපගේ ඇඟිලි මත තබා ගනී.
අප විසින් මර්දනය කරන ලද දෙයක් ඇති බව අපට මතකයි, එය කුමක්දැයි අපට මතක නැත.
ඔබට එහි යා නොහැකි අතර කිසිම අවස්ථාවක ඔබට එය පිට කිරීමට ඉඩ දිය නොහැක. මෙම සිදුර දෙස නොබලා, එය මග හැරීම සඳහා සියලු බලවේග වැය කරනු ලැබේ. අපගේ සියලු බිය සහ කරදර වල ව්‍යුහය එයයි.
ඔබව පිළිගැනීමට නම්, ඔබ මෙම කළු කුහරය දෙස බැලිය යුතුද?
ඔව්. අපගේ ඇස් වසා ගැනීම වෙනුවට, උත්සාහයෙන් අප අකමැති දේ දෙසට හැරෙමු, පිළිගැනීමට අපහසු දේ සහ බලන්න: එය ක්රියා කරන්නේ කෙසේද? අපි මෙතරම් බිය වන්නේ කුමක් ද? සමහර විට එය එතරම් බියජනක නොවේද? සියල්ලට පසු, වඩාත්ම භයානක වන්නේ නොදන්නා, මඩ සහිත, නොපැහැදිලි සංසිද්ධි, ග්රහණය කර ගැනීමට අපහසු දෙයක්. බාහිර ලෝකය ගැන අප පැවසූ සෑම දෙයක්ම අප සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයටද අදාළ වේ.
ස්වයං-පිළිගැනීමේ මාවත පවතින්නේ කෙනෙකුගේ පෞරුෂයේ නොපැහැදිලි පැති පිළිබඳ දැනුමෙනි. මම යමක් පැහැදිලි කර ඇත්නම්, මම එයට බිය වීම නතර කරමි. මෙය කළ හැක්කේ කෙසේදැයි මට වැටහේ. තමාව පිළිගැනීම යනු බියෙන් තොරව නැවත නැවතත් තමා ගැන උනන්දු වීමයි.
XNUMXවන සියවසේ ඩෙන්මාර්ක දාර්ශනිකයෙකු වන Søren Kierkegaard මේ ගැන කතා කළේය: "කිසිදු යුද්ධයකට එවැනි ධෛර්යයක් අවශ්ය නොවේ, එය තමා දෙස බැලීමෙන් අවශ්ය වේ." උත්සාහයේ ප්‍රතිඵලය ඔබ ගැන අඩු වැඩි වශයෙන් යථාර්ථවාදී චිත්‍රයක් වනු ඇත.
නමුත් උත්සාහයක් නොගෙන තමන් ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගන්නා අයද සිටිති. අනිත් අයට නැති ඒවා මොනවද?
එවැනි අය ඉතා වාසනාවන්ත විය: ළමා කාලයේ දී, ඔවුන් පිළිගත් වැඩිහිටියන්, "කොටස්" තුළ නොව, සමස්තයක් වශයෙන්, ඔවුන් අසලම විය. අවධානය යොමු කරන්න, මම නොකියමි - කොන්දේසි විරහිතව ආදරය කරන අතර ඊටත් වඩා ප්රශංසාවට ලක් විය. දෙවැන්න පොදුවේ භයානක දෙයකි. නැත. වැඩිහිටියන් ඔවුන්ගේ චරිතයේ හෝ හැසිරීමේ කිසිදු ගුණාංගයකට බියෙන් හෝ වෛරයෙන් ප්‍රතිචාර නොදැක්වීම පමණි, ඔවුන් දරුවාට ඇති අර්ථය කුමක්දැයි තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළහ.
දරුවෙකුට තමාව පිළිගැනීමට ඉගෙන ගැනීමට නම්, ඔහුට අසල සන්සුන් වැඩිහිටියෙකු අවශ්ය වේ. කවුද, සටන ගැන ඉගෙන ගත් පසු, බැණ වදින්නට හෝ ලැජ්ජාවට පත් වීමට ඉක්මන් වන්නේ නැත, නමුත් මෙසේ පවසයි: “හොඳයි, ඔව්, පෙටියා ඔබට මකනයක් ලබා දුන්නේ නැත. එතකොට ඔයා? ඔබ පීට්ගෙන් ඇසුවේ නිවැරදි මාර්ගයයි. ඔව්. Petya ගැන කුමක් කිව හැකිද? පැනලා ගියා? ඔහු ඇඩුවා? ඉතින් මේ තත්ත්වය ගැන ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද? හරි ඉතින් ඔයා මොකද කරන්න හදන්නේ?"
අපට අවශ්ය වන්නේ සන්සුන්ව සවන් දෙන, පැහැදිලි ප්‍රශ්න අසන, එවිට පින්තූරය වඩාත් පැහැදිලි වන, දරුවාගේ හැඟීම් ගැන උනන්දුවක් දක්වන පිළිගැනීමේ වැඩිහිටියෙකු අපට අවශ්යයි: “ඔබට කොහොමද? සහ අවංක වීමට ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද? ඔබ හොඳින් හෝ නරක ලෙස කළාද?
තම දෙමාපියන් සන්සුන් උනන්දුවකින් බලන දෙයට දරුවන් බිය නැත
අද මට මා තුළ ඇති සමහර දුර්වලතා පිළිගැනීමට අවශ්ය නැතිනම්, බොහෝ විට මම ඔවුන් කෙරෙහි ඇති බිය මගේ දෙමව්පියන්ගෙන් ලබා ගත්තා විය හැකිය: අපගෙන් සමහරෙකුට විවේචන දරාගත නොහැක, මන්ද අපගේ දෙමව්පියන්ට ඔවුන් ගැන ආඩම්බර වීමට නොහැකි වනු ඇතැයි බිය වූ බැවිනි. ළමා.
අපි අප ගැනම සොයා බැලීමට තීරණය කරනවා යැයි සිතමු. ඒ වගේම අපි දකින දේට අපි කැමති වුණේ නැහැ. එය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?
මෙය සිදු කිරීම සඳහා, අපට ධෛර්යය සහ ... අප සමඟ හොඳ සම්බන්ධතාවයක් අවශ්ය වේ. ඒ ගැන සිතන්න: අප සෑම කෙනෙකුටම අවම වශයෙන් එක් සැබෑ මිතුරෙකු සිටී. නෑදෑයන් සහ මිතුරන් - ජීවිතයේ ඕනෑම දෙයක් සිදුවිය හැකිය - මාව දාලා යයි. කවුරුහරි වෙනත් ලෝකයකට පිටත්ව යනු ඇත, යමෙකු දරුවන් සහ මුණුබුරන් විසින් රැගෙන යනු ඇත. ඔවුන්ට මාව පාවා දෙන්න පුළුවන්, මාව දික්කසාද කරන්න පුළුවන්. මට අනිත් අයව පාලනය කරන්න බෑ. ඒත් මාව දාලා නොයන කෙනෙක් ඉන්නවා. අනික මේ මම.
"ඔබේ වැඩ අවසන් කරන්න, ඔබේ හිස දැනටමත් රිදවීමට පටන් ගෙන ඇත" යැයි පවසන අභ්‍යන්තර මැදිහත්කරු වන මම එම සහෝදරයා ය. මම නිතරම මා වෙනුවෙන් සිටින, තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන කෙනෙක්. අසාර්ථක වූ මිනිත්තුවකින් අවසන් නොකරන්නේ කවුද, නමුත් මෙසේ කියයි: “ඔව්, ඔබ කෙලෙව්වා, මගේ මිතුරා. මට එය නිවැරදි කිරීමට අවශ්යයි, එසේ නොමැතිනම් මම කවුද? මේක විවේචනයක් නෙවෙයි, අන්තිමට මට හොඳ වෙන්න ඕන කෙනෙක්ට දෙන සහයෝගයක්. එවිට මට ඇතුළත උණුසුම දැනේ: මගේ පපුවේ, මගේ බඩේ ...
එනම්, අපට ශාරීරිකව පවා අපව පිළිගැනීමක් දැනිය හැකිද?
නිසැකවම. මම විවෘත හදවතකින් මා වෙනුවෙන් වටිනා දෙයක් වෙත ළඟා වන විට, මගේ හදවත "උණුසුම්" වන අතර, ජීවිතයේ ප්රවාහය මට දැනේ. මනෝවිශ්ලේෂණයේදී එය ලිබිඩෝ ලෙස හැඳින්වේ - ජීවිතයේ ශක්තිය, සහ පැවැත්මේ විශ්ලේෂණය - ජීව ශක්තිය.
එහි සංකේතය රුධිරය හා වසා ගැටිති වේ. මම තරුණ හා සතුටින් හෝ දුකෙන් සිටින විට ඒවා වේගයෙන් ගලා යන අතර, මම උදාසීන හෝ "ශීත කළ" විට මන්දගාමී වේ. එමනිසා, පුද්ගලයෙකු යමක් කැමති විට, ඔහුගේ කම්මුල් රෝස පැහැයක් ගනී, ඔහුගේ ඇස් බැබළෙයි, පරිවෘත්තීය ක්රියාවලීන් වේගවත් වේ. එවිට ඔහු ජීවිතය හා තමා සමඟ හොඳ සම්බන්ධයක් ඇතිකර ගනී.
ඔබව පිළිගැනීමෙන් ඔබව වළක්වන්නේ කුමක්ද? මතකයට එන පළමු දෙය නම් වඩා ලස්සන, බුද්ධිමත්, සාර්ථක වූ නිමක් නැති සැසඳීම් ය.
අපි අන් අය කැඩපතක් ලෙස සලකන්නේ නම් සංසන්දනය සම්පූර්ණයෙන්ම හානිකර නොවේ. අපි අන් අයට ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය අනුව, අපට අප ගැන බොහෝ දේ ඉගෙන ගත හැකිය.
වැදගත් වන්නේ මෙයයි - ඔබ ගැන දැන ගැනීම, ඔබේම සුවිශේෂත්වය අගය කිරීම
මෙන්න නැවතත්, මතකයන් මැදිහත් විය හැකිය. අප තුළ සිටින අන් අයට අසමානතාවයේ තේමාවන් සංගීතයට ඇසෙන සේ. සමහරුන්ට සංගීතය කරදරකාරී සහ කටුක ය, තවත් සමහරුන්ට එය ලස්සන හා සුසංයෝගී ය.
සංගීතය දෙමාපියන් විසින් සපයනු ලැබේ. සමහර විට පුද්ගලයෙකු දැනටමත් වැඩිහිටියෙකු වී වසර ගණනාවක් "වාර්තාව වෙනස් කිරීමට" උත්සාහ කරයි. මෙම තේමාව විවේචනයට දක්වන ප්‍රතික්‍රියාව තුළ පැහැදිලිවම ප්‍රකාශ වේ. යමෙක් තමාට වඩා හොඳ දෙයක් කිරීමට අවස්ථාවක් තිබේදැයි සොයා බැලීමට කාලය නොමැතිව, ඔහුගේ වරද පිළිගැනීමට ඕනෑවට වඩා කැමැත්තෙන් සිටී. යමෙකුට සාමාන්‍යයෙන් විවේචන දරාගත නොහැක, ඔහුගේ නිර්දෝෂීභාවය ආක්‍රමණය කරන අයට වෛර කිරීමට පටන් ගනී.
මෙය වේදනාකාරී මාතෘකාවකි. එය සදහටම පවතිනු ඇත, නමුත් අපට එවැනි තත්වයන් සමඟ කටයුතු කිරීමට පුරුදු විය හැකිය. නැතහොත් අවසානයේදී පවා අපි විවේචකයින් කෙරෙහි විශ්වාසනීය ආකල්පයකට එළඹෙනු ඇත: “වාව්, ඔහු මාව කොතරම් සිත්ගන්නාසුළුද? මම අනිවාර්යයෙන්ම ඒ ගැන සිතන්නම්, ඔබේ අවධානයට ස්තූතියි.
විවේචකයන් කෙරෙහි කෘතඥ ආකල්පයක් ස්වයං-පිළිගැනීමේ වැදගත්ම දර්ශකය වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම මම ඔවුන්ගේ තක්සේරුව සමඟ එකඟ වන බව මින් අදහස් නොවේ.
ඒත් සමහර වෙලාවට අපි නරක දේවල් කරනවා, අපේ හෘදය සාක්ෂිය අපිට වධ දෙනවා.
අප සමඟ හොඳ සබඳතාවක් තුළ හෘදය සාක්ෂිය අපගේ උපකාරකයා සහ මිතුරා වේ. ඇයට අද්විතීය සුපරීක්ෂාකාරී බවක් ඇත, නමුත් ඇගේම කැමැත්තක් නැත. එය පෙන්නුම් කරන්නේ අප වීමට නම් කළ යුතු දේ, අපට අප ගැන දැන ගැනීමට අවශ්ය හොඳම දේ. අපි වැරදි ලෙස හැසිරෙන විට, එය අපට රිදවන අතර වද හිංසා කරයි, නමුත් ඊට වඩා දෙයක් නැත ...
මෙම වධ හිංසා පසෙකට දැමිය හැකිය. හෘදය සාක්ෂියට, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, යමක් කිරීමට බල කළ නොහැක, එය නිහඬව යෝජනා කරයි. ඇත්තටම මොකක්ද? නැවතත් ඔබම වන්න. ඒ ගැන අපි ඇයට ස්තුතිවන්ත විය යුතුයි.
මම මා ගැන දන්නේ නම් සහ මෙම දැනුම විශ්වාස කරන්නේ නම්, මම මා ගැනම කම්මැලි නොවෙමි, මම මගේ හෘදය සාක්ෂියට සවන් දෙමි - මම සැබවින්ම මා පිළිගන්නවාද?
ස්වයං පිළිගැනීම සඳහා, මා දැන් සිටින්නේ කොතැනද, මගේ ජීවිතයේ කුමන ස්ථානයේද යන්න තේරුම් ගැනීම අත්‍යවශ්‍ය වේ. මම එය ගොඩනඟන්නේ කුමන දිශාවටද? අපි සමස්තය දැකිය යුතුයි, අපි අද සමස්තය “විසි” කරමු, එවිට එය අර්ථවත් වේ.
දැන් බොහෝ සේවාදායකයින් මෙම ඉල්ලීම සමඟ මනෝචිකිත්සකයින් වෙත පැමිණේ: "මම සාර්ථකයි, මට තවදුරටත් වෘත්තියක් කරගෙන යා හැකිය, නමුත් මට කාරණය නොපෙනේ." නැතහොත්: "පවුලේ සෑම දෙයක්ම හොඳයි, නමුත් ..."
ඉතින් ඔබට ගෝලීය ඉලක්කයක් අවශ්‍යද?
අනිවාර්යයෙන්ම ගෝලීය නොවේ. අපගේ වටිනාකම් සමඟ සමපාත වන ඕනෑම ඉලක්කයක්. ඕනෑම දෙයක් වටිනා විය හැකිය: සබඳතා, දරුවන්, මුණුබුරන්. කෙනෙකුට පොතක් ලිවීමට අවශ්යයි, කෙනෙකුට උද්යානයක් වගා කිරීමට අවශ්යයි.
අරමුණ ජීවය ව්‍යුහගත කරන දෛශිකයක් ලෙස ක්රියා කරයි
ජීවිතයේ අරුතක් ඇති බව දැනීම රඳා පවතින්නේ අප කරන දේ මත නොව, එය කරන ආකාරය මතය. අප කැමති දේ සහ අප අභ්‍යන්තරව එකඟ වන දේ ඇති විට, අපි සන්සුන්ව, තෘප්තිමත් වන අතර, අප අවට සිටින සියල්ලන්ම සන්සුන්ව හා තෘප්තිමත් වේ.
සමහර විට එය එක් වරක් සහ සියල්ලටම පිළිගත නොහැකිය. අපි තවමත් සමහර විට මෙම තත්වයෙන් මිදෙනවාද?
එවිට ඔබ නැවත ඔබ වෙත පැමිණිය යුතුය. අප සෑම කෙනෙකු තුළම, මතුපිටින් හා එදිනෙදා - ශෛලිය, ආකාරය, පුරුදු, චරිතය - පුදුම සහගත දෙයක් තිබේ: මේ පෘථිවියේ මා සිටීමේ සුවිශේෂත්වය, මගේ අසමසම පෞද්ගලිකත්වය. තවද සත්‍යය නම්, මා වැනි කිසිවෙක් කිසි දිනක නොසිටි අතර නැවත කිසි දිනෙක නොසිටිනු ඇත.
මේ විදිහට අපි අපි දිහා බැලුවොත් අපිට කොහොමද දැනෙන්නේ? පුදුමයි, ඒක ආශ්චර්යයක් වගේ. සහ වගකීම - මා තුළ බොහෝ යහපත ඇති බැවින්, එය එක් මිනිස් ජීවිතයක් තුළ ප්‍රකාශ කළ හැකිද? මම මේ සඳහා සෑම දෙයක්ම කරනවාද? කුතුහලය, මගේ මෙම කොටස ශීත කළ නැති නිසා, එය වෙනස් වේ, සෑම දිනකම එය මා පුදුමයට පත් කරයි.
මම මේ විදියට මම දිහා බලාගෙන මටම සලකන්නේ නම් මම කවදාවත් තනි වෙන්නේ නැහැ. තමන්ට හොඳින් සලකන අය වටා සෑම විටම වෙනත් අය සිටිති. මොකද අපි අපිට සලකන විදිහ අනිත් අයට පේනවා. ඒ වගේම එයාලට ඕන අපිත් එක්ක ඉන්න.