බොරිස් ෆාලිකොව්: "ආගමික වටිනාකම් පිළිබඳ ආක්‍රමණශීලී ප්‍රකාශයක් අපි දකිමු"

මනෝවිද්යාව: සමාජය දැන් ආගමික ප්‍රශ්න වටා ධ්‍රැවීකරණය වෙමින් තිබෙන්නේ ඇයි? විවිධ ශිෂ්ටාචාර ගැන සඳහන් නොකර එකම පාපොච්චාරණය සහ සංස්කෘතිය තුළ පවා ආගම මතභේදයට හේතුවක් වන්නේ ඇයි?

බොරිස් ෆාලිකොව්: ඔබ දන්නවා, මෙම දුෂ්කර ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට, අපට ඓතිහාසික අපගමනයක් අවශ්‍ය වේ. මන්ද, නීතියක් ලෙස, සියලු වර්ගවල මුදුන් මූලයන් ඇත. ඒ සියල්ල ආරම්භ වූයේ කෙසේදැයි අප බැලිය යුතුය.

ඒ සියල්ල ආරම්භ වූයේ, පෙනෙන විදිහට, XNUMX වන සියවස අවසානයේ ය. සමාජ විද්‍යාඥයන්, විශේෂයෙන්ම මැක්ස් වෙබර් නිගමනය කළේ ලෞකිකකරණය, ආගම සමාජයේ පරිධියට තල්ලු කිරීම, ආගමික ආයතන වෙනුවට හේතුව, විද්‍යාව, තාර්කිකත්වය, ධනාත්මකවාදය යනාදිය ආපසු හැරවිය නොහැකි ක්‍රියාවලියක් බවයි. එය ආරම්භ වූ අතර දීප්තිමත් අනාගතයක් සඳහා රේඛීයව ඉදිරියට යනු ඇත. නමුත් සෑම දෙයක්ම එසේ නොවන බව පෙනී ගියේය.

විසිවන ශතවර්ෂයේ අවසාන කාර්තුවේදී, සමාජ විද්‍යාඥයින් පුදුමයෙන් යුතුව දකින්නට පටන් ගත්තේ ආගම පසෙකට තල්ලු කිරීමට අවශ්‍ය නොවන බවත්, තර්කයෙන් ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට අවශ්‍ය නොවන බවත්ය. මෙම ක්රියාවලිය, සාමාන්යයෙන්, රේඛීය නොවේ. සෑම දෙයක්ම වඩා සංකීර්ණයි. මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ පෙළ තරමක් කුතුහලයෙන් හා විශ්ලේෂණාත්මකව පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය. පොදු ප්‍රවේශයක් මතු වී ඇත: ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්‍රධාන වශයෙන් ඊනියා ගෝලීය දකුණේ යම් ආකාරයක ආගමික නැගිටීමක් අපේක්ෂා කෙරේ. එනම් ලතින් ඇමරිකාව, අප්‍රිකාව, මැද පෙරදිග සහ අග්නිදිග ආසියාවයි. මෙයට විරුද්ධ, පිළිවෙලින්, ගෝලීය උතුර (හෝ බටහිර, ඔවුන් පවසන පරිදි අවස්ථිති භාවයෙන්). මෙන්න මේ ගෝලීය දකුණේ ඇත්තටම ආගමික නැගිටීමක් සිදුවෙමින් පවතින අතර, එය දේශපාලන ස්වරූපයන් ගනී, ආගමට සමාජය තුළ ස්ථාපිත වීමට, යම් ආකාරයක බලයක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ විට, ආගම්වාදයේ ඉතා ක්‍රියාකාරී ස්වරූපයක් ලෙස මූලධර්මවාදය හිස ඔසවයි.

මූලධර්මවාදය යනු ආගමික වටිනාකම් ආක්‍රමණශීලී ලෙස ප්‍රකාශ කිරීමකි. අනික මේක හැම ආගමකම වෙනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි මුලින්ම දන්නවා ඉස්ලාමය සහ ඉස්ලාම්වාදය. නමුත් හින්දු ආගමේ මූලධර්මවාදයක් ද ඇත, ඔවුන් ඉතා අප්රසන්න සිදුවීම් සිදු කරයි. මියන්මාරයේ කොතැනක හෝ සිටින බෞද්ධයන් පවා (බෞද්ධයන් යනු සම්පූර්‍ණයෙන්ම නොකැළඹුණු මිනිසුන් ලෙසයි) ප්‍රාදේශීය මුස්ලිම්වරුන් පසුපස පොලු මුගුරු රැගෙන දුව ගොස් ඔවුන්ගේ හිස කඩා ගනී. තවද කිසිවක් සිදු නොවන බව රජය මවාපායි. එබැවින් දේශපාලනීකරණය වූ ආක්‍රමණශීලී මූලධර්මවාදයේ නැගීම සෑම ආගමකම දක්නට ලැබේ.

සහ බටහිර රටවල සිදුවන්නේ කුමක්ද? කාරණය වන්නේ බටහිරට මෙම සංසිද්ධියට එරෙහිව කිසිදු ප්රතිශක්තියක් නොමැති බවයි. මූලධර්මවාදී, ගතානුගතික ධාරා යුරෝපයේ සහ ඇමරිකාවේ සහ මෙහි රුසියාවේ හිස ඔසවයි. තවමත්, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම නොවුනත්, යම් දුරකට ගෝලීය බටහිර කොටසකි. නමුත් සත්‍යය නම් මෙම ක්‍රියාවලිය අනාගමිකකරණයේ අඛණ්ඩ ක්‍රියාවලිය විසින් පසුබැසීමයි. එනම්, අපට (සහ බටහිර රටවල) එකවර ක්‍රියාවලි දෙකක් ඇත. එක පැත්තකින් මූලධර්මවාදය හිස ඔසවමින් පවතින අතර අනෙක් පැත්තෙන් අනාගමිකකරණය දිගටම සිදුවෙමින් පවතී. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, සමාජ විද්‍යාඥයන් සංස්කෘතික යුද්ධ ("සංස්කෘතික යුද්ධ") ලෙස හඳුන්වන එවැනි දෙයක් තිබේ.

එය කුමක්ද? ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සමාජයක ආගමික සාරධර්ම වෙනුවෙන් පෙනී සිටින්නන් සහ ලෞකික සාරධර්ම වෙනුවෙන් පෙනී සිටින්නන් තම ප්‍රශ්න විසඳා ගැනීමට උත්සාහ කරන අවස්ථාව මෙයයි. එපමණක් නොව, ඔවුන් ඉතා උග්ර ගැටළු විසඳයි: ගබ්සාව, ජාන ඉංජිනේරු විද්යාව, සමලිංගික විවාහ ගැන. ලෞකිකවාදීන් සහ මූලධර්මවාදීන් අතර මෙම ගැටළු සම්බන්ධයෙන් මතවාදී වෙනස්කම් ඉතා බරපතල ය. නමුත් එවැනි අවස්ථාවලදී රාජ්යය හැසිරෙන්නේ කෙසේද?

බටහිර රටවල, රාජ්‍යය, නීතියක් ලෙස, මධ්‍යස්ථ බේරුම්කරුවෙකි. සෑම දෙයක්ම නීති ක්ෂේත්රයේ තීරණය වේ, ස්වාධීන අධිකරණ ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, ඇමරිකාවේ, මූලධර්මවාදීන් හෝ ලෞකිකවාදීන් යමක් ඉදිරියට ගෙන යනු ඇත. ඔවුන් සිටින්නේ බාධකවලට විරුද්ධ පැත්තේය. රුසියාවේ, ඉතා මැනවින්, එකම දේ සිදු විය යුතුව තිබුණි. ගැටලුව වන්නේ අපේ රාජ්‍යය මධ්‍යස්ථ බේරුම්කරුවෙකු නොවීමයි. දෙවැනි ප්‍රශ්නය අපට ස්වාධීන අධිකරණ නොමැතිකමයි. ඒ නිසා බටහිර රටවල තරම් ශිෂ්ට සම්පන්න ගතියක් අපේ සංස්කෘතික සංග්‍රාමවලට ​​නැහැ.

බටහිර රටවලත් බරපතළ කඩාකප්පල්වීම් තිබෙන බව කිව යුතු වුණත්. උදාහරණයක් විදියට ගත්තොත් ඒ ඇමරිකාවේම ගබ්සාවක් කරපු වෛද්‍යවරයෙක් පසුගියදා වෙඩි තබා ඝාතනය කළා. පොදුවේ ගත් කල, කලලරූපයේ ජීවිතය වෙනුවෙන් ජීවිතයේ පරිශුද්ධභාවය ආරක්ෂා කරන්නෙකු වැඩිහිටියෙකුගේ ජීවිතය ගත කරන විට එය ඇත්ත වශයෙන්ම පරස්පර විරෝධී ය. සංස්කෘතික පරස්පරයක් මතු වෙනවා.

නමුත් මූලධර්මවාදයට එක අතකින් ආගමික පදනම් ඇති බව පෙනෙන අතර අනෙක් අතට එය නිශ්චිත ආගමික වටිනාකම් සමඟ අනිවාර්යයෙන්ම බැඳී නැත, එය අතීතයට දිශානතියක් පමණක් බව ඔබට හැඟීමක් නැත. සදාචාරාත්මක වටිනාකම් ගැන සිතන්න? ආගම සමඟ ඇති සම්බන්ධය කෙතරම් සමීපද?

BF: අප බටහිරයන් සමඟ තරමක් වෙනස් වන්නේ මෙහිදීය. මක්නිසාද යත් බටහිර රටවල මූලධර්මවාදය තවමත් සෘජුවම ආගමික වටිනාකම් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බැවිනි. අපේ රටේ නම් මම හිතන්නේ නෑ ඒක කෙලින්ම ආගමට සම්බන්ධයි කියලා. මක්නිසාද යත්, අපගේ සමාජ විද්‍යාත්මක දත්ත වලට අනුව, 80% ක් ඔවුන් ඕතඩොක්ස් ජාතිකයන් යැයි පැවසුවද, මෙය සංස්කෘතික ජාතික අනන්‍යතාවයකි: ඔවුන් නිතිපතා පල්ලියට නොයන අතර හවුල ඉතා බැරෑරුම් ලෙස සලකන්නේ නැත. අපට මූලධර්මවාදය ඇත, මම සැක කරන්නේ බටහිර විරෝධය සමඟ බොහෝ දුරට සම්බන්ධ වී ඇති බවයි.

අපේ මූලධර්මවාදීන් යනු බටහිර රටවල සම්පූර්ණ දුර්ගුණයක් පවතින බව විශ්වාස කරන අයයි. මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම යථාර්ථවාදී නොවන නමුත්. කෙසේ වෙතත්, සංජානනය මෙයයි. රුසියානු අධ්‍යාත්මිකත්වයේ සහ ඉතිහාසයේ සත්‍යයේ, පීතෘමූලික සාරධර්මවල අවසාන බලකොටුව ලෙස අපි මෙයට අන්තිමට විරුද්ධ වෙමු. දිරාපත් වන බටහිරට එරෙහි සටනේදී ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ දිවයින. අපගේ ගතානුගතිකවාදය සහ මූලධර්මවාදය මෙම අදහස මත වසා දමා ඇතැයි මම බිය වෙමි.

කිරිල් සෙරෙබ්‍රෙනිකොව්ගේ The Disciple චිත්‍රපටිය ගැන ලියූ ලිපියක ඔබ පාපොච්චාරණය නොකරන ආගමිකත්වය පිළිබඳ නව සංසිද්ධියක් ගැන ලියයි. බටහිර රටවල "nones", "none" යනුවෙන් හඳුන්වනු ලබන අය සිටිති. අපේ රටේ, මෙම වර්ගයට පව්කාරයන්ගෙන් පළිගැනීමේ ආශාවෙන් පෙලඹී සිටින අය ඇතුළත් වේ, එකඟ නොවන අය කෙරෙහි කෝපය පහත හෙලීමට. අපේ විරෝධය මේ ස්වරූපය ගන්නේ ඇයි?

BF: මම ගොගොල් මධ්‍යස්ථානයේ “ද ආධුනිකයා” චිත්‍රපටය නරඹා පුදුමයට පත් වූ විට මට මෙම ගැටලුවට මුහුණ දීමට සිදු විය. පෙනෙන විදිහට රෙපරමාදු භක්තිකයෙකු පෙන්වයි. මුලදී මම හිතුවේ නාට්‍යය ජර්මානු ජාතික මාරියස් වොන් මේයන්බර්ග් විසින් කරන ලද එකක් බවයි, සෙරෙබ්‍රෙනිකොව් එය රුසියානු යථාර්ථයන්ට අනුවර්තනය කළේය - ඔහු එය තරමක් අඩුවෙන් සකස් කළේය. මොකද අපි මේක කොහෙන්ද ගන්නෙ? ඊට පස්සේ මම ඒ ගැන හිතුවා, කලාකරුවාගේ බුද්ධිය ආගමේ සමාජ විද්‍යාඥයින්ගේ පරාවර්තනයට වඩා තියුණු බව මට වැටහුණා. ඇත්ත වශයෙන්ම, බලන්න, බටහිර රටවල “නැහැ” යනු ලෞකිකකරණයේ ප්‍රතිඵලයක් වන අතර, පල්ලි ව්‍යුහයන් ඛාදනය වන විට සහ මිනිසුන් ඉහළ මූලධර්මයක් කෙරෙහි ඇදහිල්ල රඳවා ගන්නා විට, නමුත් ඒ සමඟම ඔවුන් කුමන පාපොච්චාරණයකට අයත් දැයි ඔවුන් ගණන් ගන්නේ නැත. “ඔබ රෙපරමාදු භක්තිකයෙක්ද, කතෝලිකයෙක්ද, යුදෙව්වෙක්ද?” කියා ඔවුන්ගෙන් ඇසූ විට, ඔවුන් කියනවා, “නැහැ, මම... ඔව්, ඒක කමක් නැහැ, එතන මොකක් හරි තියෙනවා. මම මෙම උසස් බලය සමඟ රැඳී සිටිමි, ආගමේ ආයතනික ස්වරූපය මට සිත්ගන්නා සුළු නොවේ.

බටහිර රටවල මෙම ස්ථාවරය ලිබරල් අදහස් සමඟ සංයුක්ත වේ. එනම්, සංස්කෘතික යුද්ධවලදී, ඔවුන් සිටින්නේ සියලු මූලධර්මවාදී අන්තයන්ට එරෙහිව, ලෞකිකවාදීන්ගේ පැත්තේය. සෙරෙබ්‍රෙනිකොව්ගේ චිත්‍රපටය නැරඹීමෙන් පසු මට වැටහුණු පරිදි, අපේ මේ පුද්ගලයා පැහැදිලිවම පාපොච්චාරණය නොකරන බව පෙනේ. වීරයා ඕතඩොක්ස් පූජකයා දුර බැහැරට යවන්නේ එබැවිනි: ඔහුට ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ සාමාජිකයෙකු ලෙස හැඟෙන්නේ නැත, ඔහු රෙපරමාදු භක්තිකයෙකු නොවේ, ඔහු කිසිවෙකු නොවේ. නමුත් ඔහු නිතරම බයිබලය කියවමින් උපුටා දැක්වීම් ඉසිනවා, ඒ නිසා මේ දුප්පත් පූජකයාට පවා කියන්නට දෙයක් නැත, ඔහු බයිබලය එතරම් හොඳින් දන්නේ නැත. මේ අනුව, අපේ රටේ පාපොච්චාරණයක් නොවන, එසේ කතා කිරීමට, ඇදහිලිවන්තයෙකු යනු ආගමික නැගිටීමක ප්‍රතිවිපාකයක් බව පෙනේ.

මේක එක පැත්තකින්. අනෙක් අතට, අප දැනටමත් පවසා ඇති පරිදි, මෙහි ඇත්තේ තනිකරම ආගමික සාධක නොව, නිරුවත් සදාචාරවාදයයි, පෙනෙන විදිහට: අපි සුදු සළුවලින් සාන්තුවරයන් වන අතර අවට සිටින සියල්ලෝ පව්කාරයෝ ය. මෙම චිත්‍රපටයේ ඔහු නවීකරණය, නූතනත්වය සංකේතවත් කරන ජීව විද්‍යා ගුරුවරයෙකු සමඟ සටන් කිරීම අහම්බයක් නොවේ. ඔහු ඩාවින් විරෝධී, මිනිසා වඳුරන්ගෙන් පැවත එන බව විශ්වාස කරන දුෂ්ට බටහිරට එරෙහිව සටන් කරයි, අපි එසේ සිතන්නේ නැත. පොදුවේ ගත් කල, එය කුතුහලය දනවන ආකාරයේ පාපොච්චාරණයක් නොවන මූලධර්මවාදියෙකු බවට පත් විය. මෙය අපට සාමාන්‍ය දෙයක් යැයි මම සැක කරමි.

එනම්, සියලු පාපොච්චාරණයන් වීරයාට තරම් රැඩිකල් නොවේද?

BF: ඔව් එහෙම කියන්න පුළුවන්. ඔබ සැමටම මෙහි යම් ආකාරයක විවෙන්ඩියක් හමු වූවාක් මෙන්, ඔබ සැම විටම බයිබලානුකුල දෙවියන් වෙත හැරිය යුතුය, සොදොම් සහ ගොමෝරා විනාශ කළ, දරුණු ගින්නක් සහ ගෙන්දගම් ඔවුන් මතට ගෙන ආ දෙවියන්. අනික මේ දුෂ්ඨ සමාජයට, අශීලාචාර සමාජයට මුහුණ දෙන විට ඔබ හැසිරිය යුත්තේ මෙහෙමයි.

සම්මුඛ පරීක්ෂණය 2016 ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී "සංස්කෘතිය" ගුවන් විදුලියේ "තත්ත්වය: සම්බන්ධතාවයක" මනෝවිද්‍යා ව්‍යාපෘතිය සඳහා පටිගත කරන ලදී.