උමතුව, භේදකාරී පෞරුෂය, අඳුරු වෙනස් මානය... භේදකාරී පෞරුෂය යනු ත්‍රාසජනක, ත්‍රාසජනක චිත්රපට සහ මනෝවිද්යාත්මක නාට්‍ය සඳහා විස්තර කළ නොහැකි මාතෘකාවකි. පසුගිය වසරේ, තිර මේ ගැන තවත් චිත්රපටයක් නිකුත් - «Split». "සිනමා" පින්තූරය "බහු පෞරුෂය" රෝග විනිශ්චය සහිත සැබෑ මිනිසුන්ගේ හිසෙහි සිදු වන දේ පිළිබිඹු කරන්නේ කෙසේදැයි සොයා බැලීමට අපි තීරණය කළා.
1886 දී Robert Louis Stevenson විසින් The Strange Case of Dr. Jekyll and Mr. Hyde ප්‍රකාශයට පත් කළේය. ගෞරවනීය මහත්මයෙකුගේ ශරීරයට දුෂ්ට රාක්ෂයෙකු “කොක්ක” දැමීමෙන්, ස්ටීවන්සන් තම සමකාලීනයන් අතර පැවති සම්මතය පිළිබඳ අදහස්වල බිඳෙනසුලු බව පෙන්වීමට සමත් විය. ලෝකයේ සෑම මිනිසෙක්ම, ඔහුගේ නිර්දෝෂී හැදී වැඩීම සහ හැසිරීම් සමඟ, තමාගේම හයිඩ්ව නිදා ගන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද?
ස්ටීවන්සන් රැකියාවේ සිදුවීම් සහ සැබෑ ජීවිතය අතර කිසිදු සම්බන්ධයක් ප්‍රතික්ෂේප කළේය. නමුත් එම වසරේම මනෝචිකිත්සක ෆ්‍රෙඩ්රික් මේයර් විසින් "බහු පෞරුෂය" යන සංසිද්ධිය පිළිබඳ ලිපියක් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර එහිදී ඔහු එවකට දන්නා නඩුව ගැන සඳහන් කළේය - ලුයිස් වීව් සහ ෆෙලිඩා ඉස්ක්ගේ නඩුව. අහම්බයක්ද?
එක් පුද්ගලයෙකුගේ අනන්‍යතා දෙකක (සහ සමහර විට තවත්) සහජීවනය සහ අරගලය පිළිබඳ අදහස බොහෝ කතුවරුන් ආකර්ෂණය විය. පළමු පන්තියේ නාට්‍යයක් සඳහා ඔබට අවශ්‍ය සියල්ල එහි ඇත: අභිරහස, සැකය, ගැටුම්, අනපේක්ෂිත ප්‍රතික්ෂේප කිරීම. ඔබ ඊටත් වඩා ගැඹුරට හාරා බැලුවහොත්, ජන සංස්කෘතිය තුළ සමාන මෝස්තර සොයාගත හැකිය - සුරංගනා කතා, ජනප්රවාද සහ මිථ්යා විශ්වාස. භූතයන් අල්ලා ගැනීම, වැම්පයර්වරුන්, වෘකයන් - මෙම සියලු බිම් කොටස් ශරීරය පාලනය කිරීමට විකල්ප වශයෙන් උත්සාහ කරන ආයතන දෙකක අදහසින් ඒකාබද්ධ වේ.
සෙවණැල්ල යනු පෞරුෂය විසින්ම අනවශ්‍ය ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කරන සහ යටපත් කරන පෞරුෂයේ කොටසකි.
බොහෝ විට ඔවුන් අතර අරගලය සංකේතවත් කරන්නේ වීරයාගේ ආත්මයේ "ආලෝකය" සහ "අඳුරු" පැති අතර ගැටුමයි. වළල්ලේ බලයෙන් සදාචාරාත්මකව හා ශාරීරිකව විකෘති වූ නමුත් මනුෂ්‍යත්වයේ නටබුන් රඳවා තබා ගනිමින් ඛේදජනක චරිතයක් වන The Lord of the Rings වෙතින් Gollum/Smeagol රේඛාව තුළ අපට පෙනෙන්නේ මෙයයි.
අපරාධකරු හිසෙහි සිටින විට: සැබෑ කතාවකි
බොහෝ අධ්‍යක්ෂවරුන් සහ ලේඛකයින්, විකල්ප “මම” රූපය හරහා, කාල් ගුස්ටාව් ජුන්ග් සෙවනැලි ලෙස හැඳින්වූ දෙය පෙන්වීමට උත්සාහ කළහ - පෞරුෂය විසින්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද සහ යටපත් කරන ලද පෞරුෂයේ කොටසකි. ඡායාව සිහින සහ මායාවන් තුළ ජීවයට පැමිණිය හැකි අතර, පව්කාර රාක්ෂයෙකුගේ, යක්ෂයෙකුගේ හෝ වෛරයට පාත්‍ර වූ ඥාතියෙකුගේ ස්වරූපය ගනී.
චිකිත්සාවේ එක් ඉලක්කයක් ලෙස ජුන්ග් දුටුවේ පෞරුෂයේ ව්‍යුහයට සෙවනැල්ල ඇතුළත් කිරීමයි. "Me, Meagain and Irene" චිත්‍රපටයේ වීරයා ඔහුගේ "නරක" I" ට එරෙහි ජයග්‍රහණය ඒ සමඟම ඔහුගේම බිය සහ අනාරක්ෂිතභාවය මත ජයග්‍රහණයක් බවට පත්වේ.
Alfred Hitchcock චිත්‍රපටිය Psycho හි වීරයාගේ (හෝ දුෂ්ටයා) Norman Bates ගේ හැසිරීම මතුපිටින් විසංයෝජන අනන්‍යතා ආබාධ සහිත (DID) සැබෑ පුද්ගලයින්ගේ හැසිරීමට සමාන වේ. ජාත්‍යන්තර රෝග වර්ගීකරණයේ (ICD-10) නිර්ණායකයන්ට අනුකූලව නෝමන් හඳුනාගෙන ඇති ලිපි ඔබට අන්තර්ජාලයේ පවා සොයාගත හැකිය: වෙනම පෞරුෂයන් දෙදෙනෙකු හෝ වැඩි ගණනකින් යුත් එක් පුද්ගලයෙකු තුළ සිටීම, ඇම්නේෂියා (එක් පුද්ගලයෙක් දන්නේ නැත. අනෙකා කරන්නේ ඇය ශරීරය හිමිකරගෙන සිටියදී) , සමාජ හා සංස්කෘතික සම්මතයන්ගේ සීමාවෙන් ඔබ්බට අක්රමිකතා බිඳවැටීම, පුද්ගලයෙකුගේ සම්පූර්ණ ජීවිතයට බාධා නිර්මාණය කිරීම. මීට අමතරව, මනෝවිද්යාත්මක ද්රව්ය භාවිතය හා ස්නායු රෝගයක රෝග ලක්ෂණයක් ලෙස එවැනි ආබාධයක් සිදු නොවේ.
හිච්කොක් අවධානය යොමු කරන්නේ වීරයාගේ අභ්‍යන්තර වධහිංසාවට නොව, මාපිය සබඳතා පාලනය කිරීමට සහ සන්තකයේ තබා ගැනීමට පැමිණෙන විට ඒවායේ විනාශකාරී බලය කෙරෙහි ය. වීරයාට ඔහුගේ ස්වාධීනත්වය සහ වෙනත් කෙනෙකුට ආදරය කිරීමේ අයිතිය සඳහා වන සටන අහිමි වන අතර, වචනාර්ථයෙන් ඔහුගේ මව බවට පත් වන අතර, ඇගේ ප්‍රතිරූපය තම පුතාගේ හිසෙන් ඉවත් කිරීමට හැකි සෑම දෙයක්ම විනාශ කරයි.
චිත්‍රපටවලින් පෙනී යන්නේ DID රෝගීන් අපරාධකරුවන් විය හැකි බවයි. නමුත් එය එසේ නොවේ
අවසාන වෙඩි තැබීම්වල නෝමන් ගේ මුහුණේ ඇති සිනහව සැබවින්ම අශුභදායක බව පෙනේ, මන්ද එය පැහැදිලිවම ඔහුට අයිති නැති බැවිනි: ඔහුගේ ශරීරය ඇතුළතින් අල්ලාගෙන ඇති අතර ඔහුගේ නිදහස නැවත දිනා ගැනීමට ඔහුට අවස්ථාවක් නොමැත.
එහෙත්, ග්‍රහණය කර ගන්නා කථා වස්තුව සහ තේමා තිබියදීත්, මෙම චිත්රපට භේදකාරී පෞරුෂය භාවිතා කරන්නේ කතාවක් නිර්මාණය කිරීමේ මෙවලමක් ලෙස පමණි. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, සැබෑ ආබාධය භයානක හා අස්ථායී චිත්රපට චරිත සමඟ සම්බන්ධ වීමට පටන් ගනී. විඝටන ආබාධ පර්යේෂකයෙකු වන ස්නායු විද්‍යාඥ Simone Reinders, මෙම චිත්රපට නැරඹීමෙන් පසු මිනිසුන්ට කුමන හැඟීමක් ඇති විය හැකිද යන්න පිළිබඳව දැඩි සැලකිල්ලක් දක්වයි.
“ඔවුන් ඩීඅයිඩී රෝගීන් අපරාධකරුවන් විය හැකි බව පෙනේ. නමුත් එය නොවේ. බොහෝ විට ඔවුන් තම මානසික ගැටලු සැඟවීමට උත්සාහ කරති.
භේදය උත්පාදනය කරන මානසික යාන්ත්රණය සැලසුම් කර ඇත්තේ හැකි ඉක්මනින් අධික ආතතියකින් පුද්ගලයෙකු ලිහිල් කිරීමටය. "දැඩි ආතතියට ප්රතිචාරයක් ලෙස විඝටනය සඳහා අප සියලු දෙනාටම විශ්වීය යාන්ත්රණයක් ඇත" යනුවෙන් සායනික මනෝවිද්යාඥ සහ සංජානන චිකිත්සක යාකොව් කොචෙට්කොව් පැහැදිලි කරයි. - අපි ඉතා බියට පත් වූ විට, අපගේ පෞරුෂයේ කොටසක් - වඩාත් නිවැරදිව, අපගේ පෞරුෂය අල්ලා ගන්නා කාලය - නැති වී යයි. බොහෝ විට මෙම තත්වය සිදුවන්නේ හමුදා මෙහෙයුම් හෝ ව්යසනයකදීය: පුද්ගලයෙකු ප්රහාරයට ගොස් හෝ වැටෙන ගුවන් යානයක පියාසර කරන අතර පැත්තෙන් තමා දෙස බලයි.
මනෝචිකිත්සක නැන්සි මැක්විලියම්ස් ලියන්නේ "බොහෝ අය නිතර නිතර විසංයෝජනය කරන අතර ඇතැමුන් එය නිතිපතා කරන අතර විඝටනය ආතතිය යටතේ ක්‍රියා කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ ප්රධාන යාන්ත්රණය යැයි පැවසිය හැකිය.
"ඉතින් වෙනස් තාරා" මාලාවේ කතා වස්තුව ගොඩනඟා ඇත්තේ විසංයෝජනීය පුද්ගලයෙකු (තාරා කලාකරුවා) වඩාත් පොදු ගැටළු විසඳන ආකාරය වටා ය: ආදර සබඳතාවලදී, රැකියාවේදී, දරුවන් සමඟ. මෙම අවස්ථාවේ දී, "පෞරුෂත්වය" ගැටළු සහ ගැලවුම්කරුවන් යන දෙකම විය හැකිය. ඒ සෑම එකක්ම වීරවරියගේ පෞරුෂයේ කොටසක් අඩංගු වේ: භක්තිමත් ගෘහණියක් වන ඇලිස් විනය සහ පිළිවෙල (සුපිරි-ඊගෝ), බර්ඩි ගැහැණු ළමයා - ඇගේ ළමා අත්දැකීම් සහ රළු ප්‍රවීණ බක් - "නොසන්සුන්" ආශාවන්.
විඝටන ආබාධයකින් පෙළෙන පුද්ගලයෙකුට හැඟෙන ආකාරය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීම The Three Faces of Eve and Sybil (2007) වැනි චිත්‍රපටවල නිර්මාණය වී ඇත. ඒ දෙකම සත්‍ය කතා මත පදනම් වූ ඒවාය. පළමු චිත්‍රපටයේ එන ඒවගේ මූලාකෘතිය වන්නේ ක්‍රිස් සයිස්මෝර්, මෙම ආබාධයෙන් පෙළෙන පළමු "සුව කළ" රෝගීන්ගෙන් කෙනෙකි. Sizemore මනෝචිකිත්සකයින් සහ චිකිත්සකයින් සමඟ සක්‍රීයව සහයෝගයෙන් කටයුතු කළ අතර, ඇය තමා ගැන පොතක් සඳහා ද්රව්ය සකස් කළ අතර, විඝටන ආබාධ පිළිබඳ තොරතුරු බෙදා හැරීමට දායක විය.
මෙම ලිපි මාලාවේ "Split" ගන්නේ කුමන ස්ථානයද? එක් අතකින්, චිත්රපට කර්මාන්තයට තමන්ගේම තර්කයක් ඇත: ලෝකය ක්‍රියා කරන ආකාරය ගැන නරඹන්නාට කීමට වඩා කුතුහලයෙන් හා විනෝදාස්වාදය ලබා දීම වඩා වැදගත් ය. අනෙක් අතට, සැබෑ ජීවිතයෙන් නොවේ නම්, වෙනත් ආශ්වාදයක් ලබා ගත හැක්කේ කොතැනින්ද?
ප්රධාන දෙය නම් යථාර්ථයම තිරයේ ඇති පින්තූරයට වඩා සංකීර්ණ හා පොහොසත් බව අවබෝධ කර ගැනීමයි.
ප්‍රභවයක්: