“මහලුකම, අසරණකම, මරණය ගැන කතා කරන එක අපිට සිරිතක් නෙවෙයි. නමුත් එය අවශ්යයි."

සම්පූර්ණ අසරණ භාවයේ විය හැකි කාල පරිච්ඡේදයක් පිටවීමේ ක්‍රියාවලියට වඩා සමහරක් බිය ගන්වයි. නමුත් ඒ ගැන කතා කිරීම සිරිතක් නොවේ. වැඩිහිටි පරම්පරාවට බොහෝ විට ඇත්තේ ඔවුන්ගේ ආදරණීයයන් ඔවුන්ව රැකබලා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ දළ අදහසක් පමණි. නමුත් ඔවුන්ට අමතක වී හෝ නිසැකවම සොයා ගැනීමට බිය වේ, බොහෝ දෙනෙකුට ඒ ගැන සංවාදයක් ආරම්භ කිරීම දුෂ්කර ය. ළමයින් සඳහා, ඔවුන්ගේ වැඩිහිටියන් රැකබලා ගැනීමේ මාර්ගය බොහෝ විට පැහැදිලි නැත.

එබැවින් දුෂ්කර සිදුවීමකට, අසනීපයකට හෝ මරණයකට සහභාගී වන සියලුම දෙනා හදිසියේම එය මුණගැසෙන තෙක් මාතෘකාවම සවිඥානක හා සාකච්ඡාවෙන් ඉවත් වීමට බල කෙරෙයි - නැති වී, බියට පත් වී කුමක් කළ යුතු දැයි නොදැන.

නරකම බියකරු සිහිනය වන්නේ ශරීරයේ ස්වාභාවික අවශ්‍යතා කළමනාකරණය කිරීමේ හැකියාව නැති කර ගැනීමයි. ඔවුන්, නීතියක් ලෙස, තමන් මත රඳා පවතී, සෞඛ්යය සඳහා ආයෝජනය කිරීම, සංචලනය සහ කාර්ය සාධනය පවත්වා ගැනීම. දරුවන් තම වයෝවෘද්ධ ආදරණීයයන් රැකබලා ගැනීමට සූදානම් වුවද, කිසිවෙකු මත යැපීම ඔවුන්ට ඉතා බියජනක ය.

වාඩි වෙන්න, වාඩි වෙන්න, ඇවිදින්න එපා, නැමෙන්න එපා, ඔසවන්න එපා, කරදර වෙන්න එපා කියලා කියන්නේ මේ ළමයි. එය ඔවුන්ට පෙනේ: ඔබ වැඩිහිටි දෙමාපියෙකු “අතිරික්ත” සහ උද්යෝගිමත් සෑම දෙයකින්ම ආරක්ෂා කරන්නේ නම්, ඔහු දිගු කලක් ජීවත් වනු ඇත. අත්දැකීම් වලින් ඔහුව ගලවා ගනිමින්, ඔවුන් ඔහුව ජීවිතයෙන්ම ආරක්ෂා කර, අර්ථය, රසය සහ තියුණු බව අහිමි කරන බව ඔවුන්ට වටහා ගැනීම දුෂ්කර ය. එවැනි උපාය මාර්ගයක් ඔබට දිගු කලක් ජීවත් වීමට උපකාරී වේද යන්න විශාල ප්‍රශ්නයකි.

ඊට අමතරව, සියලුම මහලු අය ජීවිතයෙන් ඉවත් වීමට සූදානම් නැත. ප්‍රධාන වශයෙන්ම ඔවුන් මහලු අය ලෙස හැඟෙන්නේ නැති නිසා. වසර ගණනාවක් පුරා බොහෝ සිදුවීම් අත්විඳ ඇති, දුෂ්කර ජීවන කාර්යයන් සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කර ඇති ඔවුන් බොහෝ විට, මැකී නොයන, ආරක්ෂිත වාරණයකට යටත් නොවන මහලු වියෙන් බේරීමට ප්‍රමාණවත් ප්‍රඥාව සහ ශක්තිය ඇත.

ප්‍රවෘත්ති, සිදුවීම් සහ කටයුතුවලින් ඔවුන්ව ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ — මම අදහස් කරන්නේ මානසිකව නොවෙනස්ව සිටින මහලු අයගේ — ජීවිතයට මැදිහත් වීමට අපට අයිතියක් තිබේද? වඩා වැදගත් කුමක්ද? තමන්ව සහ ඔවුන්ගේ ජීවිත අවසානය දක්වා පාලනය කිරීමට ඔවුන්ට ඇති අයිතිය, නැතහොත් ඔවුන් අහිමි වේ යැයි අපගේ ළමා බිය සහ ඔවුන් වෙනුවෙන් “හැකි සෑම දෙයක්ම” නොකිරීමට වරදකාරි හැඟීමද? අන්තිමට වැඩ කිරීමට ඔවුන්ට ඇති අයිතිය, තමන් ගැන සැලකිලිමත් නොවී, "කකුල් පැළඳ සිටින අතරතුර" ඇවිදීමට හෝ මැදිහත් වීමට සහ සුරැකීමේ මාදිලිය සක්රිය කිරීමට අපට ඇති අයිතිය?

මම හිතන්නේ සෑම කෙනෙකුම මෙම ගැටළු තනි තනිව තීරණය කරනු ඇත. තවද මෙහි නිශ්චිත පිළිතුරක් ඇති බවක් නොපෙනේ. මට අවශ්‍ය සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම දේට වගකිව යුතුය. දරුවන්ට අහිමි වීමේ බිය සහ ගැලවීමට අකමැති කෙනෙකු බේරා ගැනීමට ඇති නොහැකියාව "දිරවා ගැනීම" සඳහා ය. දෙමාපියන් - ඔවුන්ගේ මහලු විය හැකි දේ සඳහා.

වයසට යන දෙමාපියෝ තවත් වර්ගයක් සිටිති. ඔවුන් මුලින් උදාසීන මහලු විය සඳහා සූදානම් වන අතර අවම වශයෙන් අත්‍යවශ්‍ය “වතුර වීදුරුවක්” ඇඟවුම් කරයි. එසේත් නැතිනම්, වැඩිහිටි දරුවන්, ඔවුන්ගේම අරමුණු සහ සැලසුම් නොසලකා, ඔවුන්ගේ දුර්වල මහලු වියට සේවය කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම කැප කළ යුතු බව ඔවුන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාසයි.

එවැනි වයෝවෘද්ධ පුද්ගලයින් ළමා වියට වැටීමට හෝ මනෝවිද්‍යාවේ භාෂාවෙන් පසුගාමී වීමට නැඹුරු වෙති - ළදරු කාලයේ අජීවී කාල පරිච්ඡේදය නැවත ලබා ගැනීමට. තවද ඔවුන්ට මෙම තත්වයේ දිගු කාලයක්, වසර ගණනාවක් රැඳී සිටිය හැකිය. ඒ අතරම, සමහර දරුවන්ට තම ජීවිතයට වඩා තම පියාගේ හෝ මවගේ මහලු විය සමඟ කටයුතු කිරීම පහසුය. යමෙක් ඔවුන් සඳහා හෙදියක් කුලියට ගැනීමෙන් තම දෙමාපියන් නැවත කලකිරීමට පත් කරනු ඇති අතර, "ඇමතුම් සහ ආත්මාර්ථකාමී" ක්රියාවක් සඳහා අන් අය හෙළා දැකීමට සහ විවේචනයට ලක් වනු ඇත.

වැඩිහිටි දරුවන් තම ආදරණීයයන් රැකබලා ගැනීම සඳහා ඔවුන්ගේ සියලු කටයුතු - වෘත්තීය, දරුවන්, සැලසුම් - පසෙකට දමනු ඇතැයි දෙමාපියන් අපේක්ෂා කිරීම නිවැරදිද? මවුපියන් තුළ මෙවැනි පසුබෑමක් ඇතිවීමට අනුබල දීම සමස්ත පවුල් පද්ධතියටම සහ කුලයටම හොඳද? නැවතත්, සෑම කෙනෙකුම මෙම ප්රශ්නවලට තනි තනිව පිළිතුරු දෙනු ඇත.

දරුවන් තමන්ව රැකබලා ගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කළහොත් ඇඳේ සිටින දෙමාපියන්ගේ අදහස වෙනස් වූ විට සැබෑ කථා මම කිහිප වතාවක්ම අසා ඇත්තෙමි. ඔවුන් ගමන් කිරීමට, ව්‍යාපාර කිරීමට, විනෝදාංශ කිරීමට පටන් ගත්හ - දිගටම ක්‍රියාශීලීව ජීවත් වූහ.

වර්තමාන වෛද්‍ය විද්‍යාව ප්‍රායෝගිකව ශරීරය තවමත් ජීවතුන් අතර සිටින විට කුමක් කළ යුතුද යන දුෂ්කර තේරීමෙන් අපව ගලවා ගනී, සහ කෝමා තත්වයේ සිටින ආදරණීයයෙකුගේ ජීවිතය දිගු කිරීමට මොළයට දැනටමත් හැකියාවක් නැත? නමුත් වයෝවෘද්ධ දෙමාපියෙකුගේ දරුවන්ගේ භූමිකාව තුළ හෝ අප වයස්ගත වූ විට අපට සමාන තත්වයකට පත් විය හැකිය.

අපට තවදුරටත් තීරණයක් ගැනීමට නොහැකි වූ විට - බොහෝ විට මේ දරුවන් සහ කලත්‍රයන් - අපගේ ජීවිත කළමනාකරණය කිරීමට සමීප පුද්ගලයින්ට අවස්ථාව ලබා දීමට අපට අවශ්‍ය දැයි පැවසීම සහ ඊටත් වඩා අපගේ කැමැත්ත නිවැරදි කිරීම අපට සිරිතක් නොවේ. . අපේ ඥාතීන්ට අවමංගල්ය ක්රියා පටිපාටිය ඇණවුම් කිරීමට සෑම විටම කාලය නැත, කැමැත්තක් ලියන්න. එවිට මෙම දුෂ්කර තීරණ වල බර ඉතිරිව සිටින අයගේ උරහිස් මත වැටේ. එය තීරණය කිරීම සැමවිටම පහසු නැත: අපගේ ආදරණීයයාට හොඳම දේ කුමක්ද?

මහලු විය, අසරණකම සහ මරණය සංවාදයකදී ස්පර්ශ කිරීමට සිරිත නොවන මාතෘකා වේ. බොහෝ විට, වෛද්‍යවරුන් මාරාන්තික රෝගීන්ට සත්‍යය නොකියයි, ඥාතීන්ට වේදනාකාරී ලෙස බොරු කීමට සහ ශුභවාදී ලෙස පෙනී සිටීමට බල කෙරෙයි, සමීප සහ ආදරණීය පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසාන මාස හෝ දින බැහැර කිරීමේ අයිතිය අහිමි කරයි.

මිය යන පුද්ගලයෙකුගේ ඇඳ අසල පවා, “හොඳම දේ බලාපොරොත්තු” තෘප්තිමත් කිරීම සිරිතකි. නමුත් මෙම නඩුවේ අවසාන කැමැත්ත ගැන දැන ගන්නේ කෙසේද? පිටත්ව යාමට සූදානම් වන්නේ කෙසේද, සමුගැනීම සහ වැදගත් වචන පැවසීමට කාලය තිබේද?

මනස ආරක්ෂා වී ඇත්නම් - හෝ අතරතුර - පුද්ගලයෙකුට තමා ඉතිරි කර ඇති බලවේග බැහැර කළ නොහැක්කේ ඇයි? සංස්කෘතික ලක්ෂණය? මනෝභාවයේ නොමේරූ බව?

මට පෙනෙන්නේ මහලු වයස ජීවිතයේ එක් කොටසක් පමණක් බවයි. පෙර එකට වඩා අඩු වැදගත්කමක් නැත. අප ජීවත්ව සිටින අතරම සහ හැකියාව ඇති අතර, මෙම ජීවන අවධිය කෙබඳු වේද යන්න පිළිබඳව අප වගකිව යුතුය. අපේ දරුවන් නොව අපිමයි.

කෙනෙකුගේ ජීවිතයට අවසානය දක්වා වගකීමක් දැරීමට ඇති සූදානම, කෙනෙකුගේ මහලු විය කෙසේ හෝ සැලසුම් කිරීමට, ඒ සඳහා සූදානම් වීමට සහ ගෞරවය පවත්වා ගැනීමට පමණක් නොව, තමාගේ අවසානය දක්වා තම දරුවන්ට ආදර්ශයක් සහ ආදර්ශයක් ලෙස සිටීමට ඉඩ සලසයි. ජීවිතය, ජීවත් වන්නේ කෙසේද සහ වයසට යන්නේ කෙසේද යන්න පමණක් නොව මිය යන්නේ කෙසේද යන්න ද වේ.