බොහෝ විට අපට “වතුර වීදුරුව” ගැන අසන්නට ලැබෙන්නේ දරුවන් ලැබෙනතුරු බලා සිටිය නොහැකි නෑදෑ හිතවතුන්ගෙනි. ඔවුන්ගේ උපතට එකම හේතුව මහලු වියේදී වතුර වීදුරුවක් මෙන්. නමුත් මෙම ප්‍රකාශය ඇත්ත වශයෙන්ම දයාව, අනුකම්පාව, අධ්‍යාත්මික සමීපත්වය ගැන බව ස්වල්ප දෙනෙක් දනිති.
"ඇයි අපිට ළමයි ඕනේ?" - "මහලු වියේදී යමෙකුට වතුර වීදුරුවක් දීමට!" ජන ප්‍රඥාව පිළිතුරු දෙයි. ඇසූ ප්‍රශ්නයට අපගේම පිළිතුර ඇසීමට ඇතැම් විට අපට (දෙමව්පියන්ට සහ දරුවන්ට) ඉඩ නොදෙන තරමට ඇගේ කටහඬ උස්‌ වේ.
“සැකයට ලක් වූ වතුර වීදුරුව රුසියානු සංස්කෘතියේ සමුගැනීමේ චාරිත්‍රයේ කොටසක් විය: එය මිය යන පුද්ගලයාගේ හිස මත තබා ඇති අතර එමඟින් ආත්මය සෝදා හරිනු ඇත,” පවුලේ මනෝචිකිත්සක ඊගෝර් ලියුබචෙව්ස්කි පවසයි, “එය එතරම් සංකේතවත් කළේ නැත. දයාවේ ප්රකාශනයක් ලෙස භෞතික උපකාරය, ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසාන පැයවලදී පුද්ගලයෙකු අසල සිටීමට තීරණය කිරීම. අපි දයාවට විරුද්ධ නැත, නමුත් මෙම කියමන බොහෝ විට කෝපයක් ඇති කරන්නේ ඇයි?
1. ප්රජනක පීඩනය
තරුණ යුවළකට ආමන්ත්‍රණය කරන ලද මෙම වචන, එවැනි ආශාවක් සහ අවස්ථාවක් තිබේද යන්න නොසලකා, දරුවෙකු ලැබීමේ අවශ්‍යතාවය රූපක ලෙස දක්වයි, පවුල් චිකිත්සකයා පිළිතුරු දෙයි. - අවංක සංවාදයක් වෙනුවට - ක්ලිචේ ඉල්ලීමක්. එය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද යන්න කිසිසේත්ම පැහැදිලි නැත! නමුත් තරුණයින්ට කීකරු විය යුතු බව පෙනේ. වතුර වීදුරුවක් පිළිබඳ හිතෝපදේශය අනාගත දෙමව්පියන්ගේ අභිප්රායන් අවතක්සේරු කරන අතර ප්රජනන ප්රචණ්ඩත්වයේ ප්රකාශනයක් බවට පත්වේ. තවද, ඕනෑම ප්‍රචණ්ඩත්වයක් මෙන්, එය කැමැත්තට වඩා ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට සහ විරෝධයට හේතු වනු ඇත.
2. යුතුකම පිළිබඳ හැඟීම
මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය බොහෝ විට පවුල් පසුබිමක කාර්යභාරය ඉටු කරයි. “මගේ මහලු වියේදී මට වතුර වීදුරුවක් දෙන්නේ ඔබයි!” - එවැනි පණිවිඩයක් දරුවා වැඩිහිටියෙකුගේ ප්රාණ ඇපකරුවෙකු බවට පත් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය "මා වෙනුවෙන් ජීවත් වන්න" යන වැස්ම සහිත නියෝගයකි, ඊගෝර් ලියුබචෙව්ස්කි "දෙමව්පියන්ගේ සිට රුසියානු භාෂාවට" පරිවර්තනය කරයි. වෙනත් කෙනෙකුගේ අවශ්‍යතා සහ “උසස්” පවා සැපයීමට ඔහුට දඬුවම් කිරීම ගැන ප්‍රීති විය හැක්කේ කාටද?
3. මරණ මතක් කිරීම
"මහලු වියේ දී වතුර වීදුරුව" කෙරෙහි නිෂේධාත්මක ආකල්පය සඳහා නොපැහැදිලි, නමුත් නොඅඩු වැදගත් හේතුවක් නම්, ජීවිතය නිමක් නැති බව මතක තබා ගැනීමට නූතන සමාජය අකමැති වීමයි. අප නිශ්ශබ්දව සිටීමට උත්සාහ කරන්නේ බිය, මිථ්‍යාවන් සහ ඇත්ත වශයෙන්ම ඒකාකෘති වලින් වැසී ඇති අතර ඒවා ගැටලුව පිළිබඳ අවංක සාකච්ඡාවකින් ප්‍රතිස්ථාපනය වේ.
නමුත් ගැටලුව පහව යන්නේ නැත: නිශ්චිත මොහොතක සිට අපගේ වැඩිහිටියන්ට රැකවරණය අවශ්ය වන අතර ඒ සමඟම ඔවුන්ගේ බෙලහීනත්වයට බිය වේ. මෙම නාට්‍යයේ සහභාගිවන්නන් සමඟ තිත්තකම සහ උඩඟුකම, අභිමතය සහ නුරුස්නා බව ඇත.
ඔවුන් සෑම කෙනෙකුම වතුර වීදුරුවක් පිළිබඳ ඒකාකෘතියට ප්රාණ ඇපකරුවෙකු බවට පත්වේ: සමහරු එය එනතුරු බලා සිටිති, අනෙක් අය ඉල්ලුම මත සහ අතරමැදියන් නොමැතිව එය සැපයීමට බැඳී සිටින බව පෙනේ.
“දෙමව්පියන්ගේ වයසට යාම ඒ අතරම දරුවන්ගේ පරිණතභාවයයි. පවුල තුළ ධූරාවලිය වෙනස් වෙමින් පවතී: අපි අපේ මව්වරුන්ට සහ පියාට දෙමාපියන් විය යුතු බව පෙනේ, - මනෝචිකිත්සකයා ගැටුමේ ගතිකත්වය පැහැදිලි කරයි. - අපි ශක්තිමත්ම ලෙස සැලකූ අය හදිසියේම «කුඩා», අසරණ බවට පත් වේ.
තමන්ගේම අත්දැකීම් නොමැතිකම සහ සමාජ නීති මත රඳා සිටීම, දරුවන් රැකබලා ගැනීම සඳහා තමන්වම අත්හැර දමා ඔවුන්ගේම අවශ්යතාවන් අමතක කරති. තනිකම සහ මරණයට ඇති බිය දරුවා සමඟ බෙදා ගැනීම සඳහා දෙමාපියන් එක්කෝ විරෝධතා හෝ "එල්ලා" දරුවා මත සිටියි. දෙදෙනාම වෙහෙසට පත් වන අතර එකිනෙකා කෙරෙහි ඇති කෝපය සඟවා යටපත් කරති.
අපි සාරාංශ කරමු
සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම බිය, ඔවුන්ගේම වේදනාව ඇත. භූමිකාව ආපසු හැරවීමේ කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ අපට එකිනෙකාට උපකාර කර ආදරය පවත්වා ගත හැක්කේ කෙසේද? “ඔබේ විවේක කාලය ඥාතියෙකුගේ ඇඳ අසල ගත කිරීම හෝ වෛද්‍ය ගැටලු සමඟ තනිවම කටයුතු කිරීම අවශ්ය නොවේ. දරුවන්ට සහ දෙමාපියන්ට ඔවුන්ගේම හැකියාවන්ගේ සීමාවන් තීරණය කළ හැකි අතර විශේෂඥයින් වෙත කාර්යයන්ගෙන් කොටසක් පැවරිය හැකිය. එකිනෙකාට ආදරය, සමීප පුද්ගලයින් වීම, ”ඊගෝර් ලියුබචෙව්ස්කි නිගමනය කරයි.