සමහර විට අපි අපගේ මායිම් කිසිසේත් නොදකින අතර, සමහර විට, ඊට පටහැනිව, අපි ඒවායේ සුළු උල්ලංඝනයකට වේදනාකාරී ලෙස ප්‍රතික්‍රියා කරමු. ඇයි මෙහෙම වෙන්නේ? අපගේ පුද්ගලික අවකාශයට ඇතුළත් වන්නේ කුමක්ද?
අපේ සමාජයේ දේශසීමා ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා කියලා හැඟීමක් තියෙනවා. ඒවා දැනෙන්න, ආරක්ෂා කරන්න අපි එච්චර පුරුදු වෙලා නැහැ. මේ සම්බන්ධයෙන් අපට තවමත් දුෂ්කරතා ඇති බව ඔබ සිතන්නේ ඇයි?
Sofia Nartova-Bochaver: ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ දේශසීමා සංස්කෘතිය තවමත් තරමක් දුර්වල ය. මේ සඳහා හොඳ හේතු තිබේ. පළමුවෙන්ම, ඓතිහාසික. මම රාජ්ය සම්ප්රදායන් කියමි. අපි සාමූහික රටක්, කතෝලික සංකල්පය සෑම විටම රුසියාවට ඉතා වැදගත් වේ. රුසියානුවන්, රුසියානුවන් සැමවිටම ඔවුන්ගේ ජීවන අවකාශය වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ බෙදාගෙන ඇත.
පොදුවේ ගත් කල, ඔවුන්ට කිසි විටෙකත් ඔවුන් සමඟ තනිව සිටින ඔවුන්ගේම පෞද්ගලික ස්ථානයක් නොතිබුණි. අනෙකා සමඟ අසල්වැසියන් සඳහා පුද්ගල සූදානම රාජ්ය ව්යුහය මගින් ශක්තිමත් විය. අප ජීවත් වූයේ සංවෘත තත්වයක බැවින්, බාහිර මායිම් දෘඩ වූ අතර අභ්‍යන්තර ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම විනිවිද පෙනෙන විය. මෙය සමාජ ව්‍යුහයන් විසින් ඉතා බලගතු පාලනයකට තුඩු දුන්නේය.
නිදසුනක් වශයෙන් දික්කසාද වීම හෝ දික්කසාද නොවීම වැනි ගැඹුරු පෞද්ගලික තීරණ පවා ඉහළින් සාකච්ඡා කර අනුමත කිරීමට සිදු විය.
පුද්ගලික ජීවිතයට මෙම බලගතු ආක්‍රමණය අප විසින්ම සහ අත්තනෝමතික ලෙස සකසා ඇති සීමාවන් කෙරෙහි අපව සම්පූර්ණයෙන්ම අසංවේදී කර ඇත. දැන් තත්ත්වය වෙනස් වී ඇත. එක් අතකින්, ගෝලීයකරණය: අපි සියල්ලෝම සංචාරය කර වෙනත් සංස්කෘතීන් නිරීක්ෂණය කරමු. අනෙක් අතට, පෞද්ගලික දේපල පෙනී සිටියේය. එබැවින් දේශසීමා පිළිබඳ ගැටළුව ඉතා අදාළ වී ඇත. නමුත් සංස්කෘතියක් නැත, දේශසීමා ආරක්ෂා කිරීමේ ක්‍රමයක් නැත, ඒවා සමහර විට ටිකක් නොදියුණු, ළදරු හෝ ඕනෑවට වඩා ආත්මාර්ථකාමී ලෙස පවතී.
ඔබ බොහෝ විට පුද්ගල පරමාධිපත්‍යය වැනි සංකල්පයක් භාවිතා කරයි, එය ඔබට වහාම රාජ්ය ස්වෛරීභාවය මතක් කරයි. ඔබ එයට දමන්නේ කුමක්ද?
රාජ්යය සහ පුද්ගලයා අතර සමාන්තරය ලෙස, එය සම්පූර්ණයෙන්ම සුදුසු ය. මිනිසුන් අතර ආතතිය සහ රාජ්‍යයන් අතර ගැටුම් යන දෙකම එකම හේතු නිසා පැන නගී. රාජ්යය සහ ජනතාව යන දෙකම විවිධ සම්පත් බෙදාහදා ගනී. එය භූමිය හෝ ශක්තිය විය හැකිය. මිනිසුන් සඳහා එය තොරතුරු, ආදරය, සෙනෙහස, පිළිගැනීම, කීර්තිය ... අපි මේ සියල්ල නිරන්තරයෙන් බෙදාහදා ගනී, එබැවින් අපි සීමා මායිම් සකස් කළ යුතුය.
නමුත් "ස්වෛරීත්වය" යන වචනයේ තේරුම වෙන්වීම පමණක් නොව, ස්වයං පාලනය යන්නයි. අපි අපේම වත්ත වටේට වැටක් දාන්නේ නැහැ, නමුත් අපි මේ වත්තේ යමක් සිටුවිය යුතුයි. ඇතුළත ඇති දේ, අපි ප්‍රගුණ කළ යුතුය, වාසය කළ යුතුය, පුද්ගලීකරණය කළ යුතුය. එබැවින්, පරමාධිපත්‍යය යනු ස්වාධීනත්වය, ස්වාධීනත්වය, ස්වයංපෝෂිතභාවය වන අතර ඒ සමඟම එය ස්වයං-නියාමනය, පූර්ණත්වය, අන්තර්ගතය ද වේ.
මොකද අපි සීමා මායිම් ගැන කතා කරන විට, අපි නිතරම අදහස් කරන්නේ අපි යම් දෙයකින් යමක් වෙන් කරන බවයි. අපට හිස් බව හිස් බවින් වෙන් කළ නොහැක.
ස්වෛරීත්වයේ ප්‍රධාන කොටස් මොනවාද?
මනෝවිද්‍යාවේ ප්‍රායෝගිකවාදයේ නිර්මාතෘ විලියම් ජේම්ස් වෙත මෙතැනින් හැරීමට කැමැත්තෙමි, ඔහු පැවසුවේ පුළුල් අර්ථයකින් පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂය යනු ඔහුට තමාගේ යැයි කිව හැකි සෑම දෙයකම එකතුව බවයි. ඔහුගේ ශාරීරික හෝ මානසික ගුණාංග පමණක් නොව, ඔහුගේ ඇඳුම් පැළඳුම්, නිවස, බිරිඳ, දරුවන්, මුතුන් මිත්තන්, මිතුරන්, කීර්තිය හා ශ්රමය, ඔහුගේ වතු, අශ්වයන්, යාත්රා, අගනගර.
මිනිසුන් සැබවින්ම තමන්ව හඳුනා ගනී, ඔවුන් සතු දේ සමඟ ඇසුරු කරයි. තවද මෙය වැදගත් කරුණකි.
මන්ද, පෞරුෂයේ ව්යුහය අනුව, පරිසරයේ මෙම කොටස් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විය හැකිය.
තමන්ගෙ අදහසින් සම්පූර්ණයෙන් තමන්ව හඳුනාගන්න කෙනෙක් ඉන්නවා. එබැවින්, සාරධර්ම ද ස්වෛරීත්වය හේතුවෙන් ශක්තිමත් වන පුද්ගලික අවකාශයේ කොටසකි. ඇත්තෙන්ම අපට අපේ ශරීරය එහි ගෙන යා හැකියි. තමන්ගේම භෞතිකත්වය සුපිරි වටිනාකමක් ඇති අය සිටිති. ස්පර්ශ කිරීම, අපහසු ඉරියව්ව, කායික පුරුදු උල්ලංඝනය කිරීම - මේ සියල්ල ඔවුන්ට ඉතා වැදගත් වේ. මෙය වළක්වා ගැනීමට ඔවුන් සටන් කරනු ඇත.
තවත් රසවත් අංගයක් වන්නේ කාලයයි. අපි සියල්ලෝම තාවකාලික, අනිත්‍ය සත්වයන් බව පැහැදිලිය. අපි සිතන හෝ දැනෙන ඕනෑම දෙයක්, එය සෑම විටම යම් කාලයක් සහ අවකාශය තුළ සිදු වේ, එය නොමැතිව අපට පැවැත්මක් නැත. අපි ඔහුට වඩා වෙනත් ආකාරයකින් ජීවත් වීමට බල කළහොත් අපට පහසුවෙන් තවත් කෙනෙකුගේ පැවැත්ම කඩාකප්පල් කළ හැකිය. එපමණක් නොව, අපි නැවත නැවතත් පෝලිම් සම්පත් භාවිතා කරන්නෙමු.
පුළුල් අර්ථයකින්, සීමා මායිම් රීති වේ. රීති කථා කිරීම, වාචික කිරීම හෝ ඇඟවුම් කිරීම විය හැකිය. අපට පෙනෙන්නේ අන් සියල්ලන්ම එකම ලෙස සිතන බවයි, එකම ලෙස දැනෙන්නේ. එය එසේ නොවන බව හදිසියේම දැනගත් විට අපි පුදුම වෙමු. එහෙත්, පොදුවේ ගත් කල, මිනිසුන් එකම පුද්ගලයා නොවේ.
ස්වාධිපත්‍යය පිළිබඳ හැඟීමේ, පිරිමින් සහ කාන්තාවන් අතර සීමාවන් පිළිබඳ අර්ථයෙන් වෙනසක් ඇතැයි ඔබ සිතනවාද?
සැකයකින් තොරව. සාමාන්යයෙන් පිරිමින් සහ කාන්තාවන් ගැන කතා කරන විට, අපට පුද්ගලික අවකාශයේ අපගේ ප්‍රියතම කොටස් තිබේ. පළමුවෙන්ම ඇසට හසු වන දේ විශාල පර්යේෂණ ප්‍රමාණයක් මගින් උපස්ථ කර ඇත: පිරිමින් භූමිය පාලනය කරයි, වටිනාකම සහ දේපළ වෙළඳාම් වලට ආදරය කරයි. තවද කාන්තාවන්ට "චංචල" වලට වැඩි බැඳීමක් ඇත. කාන්තාවන් මෝටර් රථයක් නිර්වචනය කරන්නේ කෙසේද? ඉතා ගැහැණු, මම හිතන්නේ: මගේ මෝටර් රථය මගේ විශාල බෑගය, එය මගේ නිවසේ කෑල්ලක්.
නමුත් මිනිසෙකු සඳහා නොවේ. ඔහුට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් සංගම් ඇත: මෙය දේපල, මගේ බලය සහ ශක්තිය පිළිබඳ පණිවිඩයකි. ඒක ඇත්තටම. විනෝදජනක, ජර්මානු මනෝවිද්යාඥයින් වරක් පෙන්නුම් කළේ අයිතිකරුගේ ආත්ම අභිමානය වැඩි වන තරමට ඔහුගේ මෝටර් රථයේ එන්ජිම කුඩා වන බවයි.
රෙජිමේන්තු පුරුදු සම්බන්ධයෙන් පිරිමින් වඩාත් ගතානුගතික ය
කාන්තාවන් වඩාත් නම්‍යශීලී ජීවීන් වන අතර, එබැවින් අපි, එක් අතකින්, පාලන තන්ත්‍ර පුරුදු වඩාත් නම්‍යශීලී ලෙස වෙනස් කරන අතර, අනෙක් අතට, යමක් වෙනස් කිරීමට ඔවුන්ව දිරිමත් කරන්නේ නම් අපි එතරම් වේදනාකාරී ලෙස අමනාප නොවෙමු. පිරිමින්ට වඩා අමාරුයි. එබැවින්, මෙය සැලකිල්ලට ගත යුතුය. මෙම විශේෂාංගය හඳුනාගෙන තිබේ නම්, එය පාලනය කළ හැකිය.
අපගේ සීමාවන් උල්ලංඝනය වී ඇති බව අපට හැඟෙන විට තත්වයන්ට ප්රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? නිදසුනක් වශයෙන්, රැකියාවේදී හෝ පවුල තුළ, යමෙකු අපගේ අවකාශය ආක්‍රමණය කරන බවක්, අපව නොසලකා හරින බවක්, අපගේ පුරුදු හා රුචි අරුචිකම් ගැන සිතා හෝ යමක් පටවන බවක් අපට හැඟේ.
නිරපේක්ෂ සෞඛ්ය සම්පන්න ප්රතික්රියාවක් වන්නේ ප්රතිපෝෂණ ලබා දීමයි. මෙය අවංක ප්‍රතිචාරයකි. අප කනස්සල්ලට පත්වන දේ “ගිල” නම් සහ ප්රතිපෝෂණ ලබා නොදෙන්නේ නම්, අපි ඉතා අවංකව හැසිරෙන්නේ නැත, එමඟින් මෙම වැරදි හැසිරීම දිරිමත් කරන්නෙමු. අප එයට අකමැති යැයි මැදිහත්කරු අනුමාන නොකරනු ඇත.
සාමාන්යයෙන්, දේශසීමා ආරක්ෂණ පියවර සෘජු හෝ වක්ර විය හැකිය. මෙහිදී ඒ සියල්ල මැදිහත්කරුගේ පුද්ගලික සංකීර්ණත්වය මත රඳා පවතී. ඉතා කුඩා දරුවන් හෝ සරල, ළදරුවන් එකිනෙකා සමඟ සන්නිවේදනය කරන්නේ නම්, ඔවුන් සඳහා වඩාත් ඵලදායී පිළිතුර බොහෝ විට සෘජු පිළිතුරක් වනු ඇත. ඔබ ඔබේ මෝටර් රථය මගේ වාහන නැවැත්වීමේ ස්ථානයේ නැවැත්තුවා - ඔව්, ඒ නිසා ඊළඟ වතාවේ මම මගේ එක ඔබේ ගාල් කරන්නම්. තාක්ෂණික වශයෙන් එය උපකාරී වේ.
නමුත් ඔබ උපායමාර්ගික ගැටළු විසඳන්නේ නම් සහ මෙම පුද්ගලයා සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට පොරොන්දු වීමට ඇති හැකියාව නම්, මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතා ඵලදායී නොවේ.
මෙහිදී වක්ර ආරක්ෂක ක්‍රම භාවිතා කිරීම ප්‍රයෝජනවත් වේ: ඉඟි, තනතුරු, උත්ප්‍රාසය, කෙනෙකුගේ එකඟ නොවීම ප්‍රදර්ශනය කිරීම. නමුත් අපගේ අවකාශය උල්ලංඝනය වූ භාෂාවෙන් නොව, වාචිකව, වෙනත් ක්ෂේත්රයක, ඉවත් කිරීම් හරහා, සම්බන්ධතා නොසලකා හැරීම හරහා.
සීමා මායිම් අන් අයගෙන් අපගේ පැවැත්ම වෙන් කරනවා පමණක් නොව, ඔවුන් අපෙන් අන් අයව ආරක්ෂා කරන බව අප අමතක නොකළ යුතුය. තවද පරිණත පුද්ගලයෙකුට මෙය ඉතා වැදගත් වේ.
ඔර්ටෙගා වයි ගැසෙට් ජන විඥානය ගැන සහ වංශාධිපතියන්ට වෙනස්ව ඔහු “මහජන මිනිසුන්” ලෙස හැඳින්වූ පුද්ගලයින් ගැන ලියූ විට, වංශාධිපතියා අන් අයව සැලකීමට පුරුදු වී සිටින බවත්, අන් අයට අපහසුතාවයක් ඇති කිරීමට නොව, සමහරුන් තුළ තමාගේම පහසුව නොසලකා හැරීමට පුරුදු වී ඇති බවත් සඳහන් කළේය. තනි අවස්ථා. ශක්තියට සාක්ෂි අවශ්ය නොවන නිසාත්, පරිණත පුද්ගලයෙකුට තමාට සැලකිය යුතු අපහසුතාවයක් පවා නොසලකා හැරිය හැකි නිසා - ඔහුගේ ආත්ම අභිමානය මෙයින් බිඳ වැටෙන්නේ නැත.
නමුත් පුද්ගලයෙකු තම සීමාවන් වේදනාකාරී ලෙස ආරක්ෂා කරන්නේ නම්, මනෝවිද්යාඥයින් වන අපට මෙය මෙම මායිම්වල අස්ථාවරත්වයේ ලකුණකි. එවැනි පුද්ගලයින් මනෝචිකිත්සකයෙකුගේ සේවාදායකයින් වීමට වැඩි ඉඩක් ඇති අතර මනෝචිකිත්සාව ඔවුන්ට සැබවින්ම උපකාර කළ හැකිය. සමහර විට ක්‍රියාවට නැංවීමක් ලෙස අප සිතන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් දෙයකි. සමහර විට ඔබට එය නොසලකා හැරිය හැක. අපගේ සීමාවන් නිර්වචනය කිරීම ගැන කතා කරන විට, එය සෑම විටම අපගේ "මට අවශ්ය", "මට අවශ්ය", "මට අවශ්ය" ප්රකාශ කිරීමට ඇති හැකියාව සහ ස්වයං පාලනයේ සංස්කෘතියේ කුසලතාවයන් සමඟ මෙම හැකියාව ශක්තිමත් කිරීමකි.
මනෝවිද්යාව සඟරාවේ සහ ගුවන් විදුලියේ "සංස්කෘතිය" "තත්ත්වය: සම්බන්ධතාවයක" ඒකාබද්ධ ව්‍යාපෘතිය සඳහා සම්මුඛ සාකච්ඡාව පටිගත කරන ලදී.