පුද්ගලයෙකුට ආතතියකින් තොරව ජීවත් විය නොහැක - හුදෙක් ඔහුගේ මිනිස් ස්වභාවය නිසා. යමක් ඇත්නම්, ඔහුම එය නිර්මාණය කරයි. දැනුවත්ව නොව, හුදෙක් පුද්ගලික සීමා ගොඩනගා ගැනීමට ඇති නොහැකියාවෙන්. අපගේ ජීවිතය අවුල් කිරීමට අන් අයට ඉඩ දෙන්නේ කෙසේද සහ ඒ සඳහා කුමක් කළ යුතුද? පවුල් මනෝවිද්යාඥ ඉනා ෂිෆනෝවා පිළිතුරු දෙයි.
දොස්තයෙව්ස්කි යමක් ලිව්වේ "ඔබ පුද්ගලයෙකුට ජින්ජර් පාන් පුරවා ගත්තද, ඔහු හදිසියේම මාරාන්තික අවසානයකට ගෙන යනු ඇත." එය "මම ජීවත්ව සිටිමි" යන හැඟීමට සමීප ය.
ජීවිතය සමබර නම්, සන්සුන් නම්, කම්පන හෝ හැඟීම්වල පිපිරීම් නොමැති නම්, මම කවුද, මම කුමක්ද යන්න පැහැදිලි නැත. ආතතිය සැමවිටම අප සමඟ ඇත - සහ සෑම විටම අප්රසන්න නොවේ.
"ආතතිය" යන වචනය රුසියානු "කම්පනයට" සමීප වේ. ඕනෑම ශක්තිමත් අත්දැකීමක් එය බවට පත්විය හැකිය: දිගු වෙන්වීමකින් පසු රැස්වීමක්, අනපේක්ෂිත උසස්වීමක් ... බොහෝ විට, බොහෝ දෙනෙක් පරස්පර විරෝධී හැඟීම ගැන හුරුපුරුදුය - ඉතා ප්රසන්න සිට තෙහෙට්ටුව. සන්තෝෂයෙන් පවා, සමහර විට ඔබට විවේක ගැනීමට අවශ්යයි, තනියම කාලය ගත කරන්න.
ආතතිය සමුච්චය වුවහොත් ඉක්මනින් හෝ පසුව අසනීප ආරම්භ වේ. අපව විශේෂයෙන් අවදානමට ලක් කරන්නේ ආරක්ෂිත පුද්ගලික සීමාවන් නොමැතිකමයි. අපි අපේම වියදමින් ඕනෑවට වඩා ගන්නවා, අපේ භූමිය පාගා දැමීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට අපි ඉඩ දෙන්නෙමු.
අපට ආමන්ත්‍රණය කරන ඕනෑම ප්‍රකාශයකට අපි තියුණු ලෙස ප්‍රතිචාර දක්වමු - එය කෙතරම් සාධාරණද යන්න තර්කානුකූලව පරීක්ෂා කිරීමට පෙර පවා. කවුරුහරි අපව හෝ අපගේ ස්ථාවරය විවේචනය කළහොත් අපි අපගේ නිවැරදි බව සැක කිරීමට පටන් ගනිමු.
බොහෝ අය වැදගත් තීරණ ගන්නේ අන් අයව සතුටු කිරීමට ඇති අවිඥානික ආශාව මතය.
බොහෝ විට සිදුවන්නේ අපගේ අවශ්‍යතා ප්‍රකාශ කිරීමට කාලය පැමිණ ඇති බව දිගු කලක් අප නොදැන සිටීම සහ අපි විඳදරාගැනීමයි. අපට අවශ්ය දේ අනෙක් පුද්ගලයා අනුමාන කරනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු. අනික එයා අපේ ප්‍රශ්නය දන්නේ නැහැ. නැතහොත්, සමහර විට, ඔහු හිතාමතාම අපව හසුරුවයි - නමුත් ඔහුට එවැනි අවස්ථාවක් ලබා දෙන්නේ අපයි.
බොහෝ අය ජීවිතයේ තීරණ ගන්නේ අන් අය සතුටු කිරීමට, “හරි දේ” කිරීමට, “යහපත්” වීමට ඇති අවිඥානික ආශාව මත පදනම්ව, පසුව පමණක් ඔවුන් තම ආශාවන්ට හා අවශ්‍යතාවලට පටහැනි බව දකිනු ඇත.
අපගේ අභ්‍යන්තරයේ නිදහස් වීමට ඇති නොහැකියාව අප සෑම දෙයකින්ම යැපීමට සලස්වයි: දේශපාලනය, ස්වාමිපුරුෂයා, බිරිඳ, ප්‍රධානියා ... අපට අපේම විශ්වාස පද්ධතියක් නොමැති නම් - අප අන් අයගෙන් ණයට නොගෙන, නමුත් දැනුවත්ව අප විසින්ම ගොඩනගා ගත් - අපි බාහිර බලධාරීන් සෙවීමට පටන් ගනිමු. . නමුත් මෙය විශ්වාස කළ නොහැකි සහයෝගයකි. ඕනෑම අධිකාරියක් අසාර්ථක විය හැකි අතර බලාපොරොත්තු සුන් කළ හැකිය. අපි මේකෙන් අමාරුවෙන් ඉන්නේ.
අභ්‍යන්තරයේ හරයක් ඇති, බාහිර ඇගයීම් නොතකා තම වැදගත්කම සහ අවශ්‍යතාවය ගැන දන්නා, තමා හොඳ පුද්ගලයෙක් බව තමා ගැන දන්නා කෙනෙකු නොසන්සුන් කිරීම වඩා දුෂ්කර ය.
අන් අයගේ ගැටළු මානසික ආතතියට අමතර මූලාශ්රයක් බවට පත්වේ. "පුද්ගලයෙකුට නරකක් දැනෙනවා නම්, මම අවම වශයෙන් ඔහුට සවන් දිය යුතුයි." ඒ වගේම අපි ඇහුම්කන් දෙනවා, අපි අනුකම්පා කරනවා, මේ සඳහා අපේම ආත්මික ශක්තිය ප්රමාණවත්දැයි අපි කල්පනා නොකරමු.
අපි ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ අප සූදානම් සහ උදව් කිරීමට අවශ්ය නිසා නොව, නමුත් අපගේ කාලය, අවධානය, අනුකම්පාව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට අප නොදන්නා හෝ බිය නිසා ය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ කැමැත්ත පිටුපස ඇත්තේ බිය මිස කරුණාව නොවන බවයි.
බොහෝ විට කාන්තාවන් ඔවුන්ගේ සහජ වටිනාකම විශ්වාස නොකරන හමුවීමක් සඳහා මා වෙත පැමිණේ. නිදසුනක් වශයෙන්, පවුල තුළ ඔවුන්ගේ ප්රයෝජනවත් බව ඔප්පු කිරීමට ඔවුන් උපරිමයෙන් කටයුතු කරයි. මෙය කලබලයට තුඩු දෙයි, බාහිර ඇගයීම් සඳහා නිරන්තර අවශ්‍යතාවයක් සහ අන් අයගෙන් කෘතඥතාවක් ඇති කරයි.
ඔවුන්ට අභ්‍යන්තර සහයෝගයක් නොමැත, “මම” අවසන් වන්නේ කොතැනින්ද සහ “ලෝකය” සහ “අනෙක් අය” ආරම්භ වන්නේ කොතැනින්ද යන්න පිළිබඳ පැහැදිලි හැඟීමක්. ඔවුන් පරිසරයේ වෙනස්කම් වලට සංවේදී වන අතර ඒවාට ගැලපීමට උත්සාහ කරයි, මේ නිසා නිරන්තර ආතතිය අත්විඳිති. "නරක" හැඟීම් අත්විඳිය හැකි බව ඔවුන් තමන්ම පිළිගැනීමට බිය වන ආකාරය මම දකිමි: "මම කිසි විටෙකත් කෝපයට පත් නොවෙමි," "මම සැමට සමාව දෙමි."
එය ඔබ සමඟ කිසිම සම්බන්ධයක් නැති බව පෙනේද? ඔබ සෑම දුරකථන ඇමතුමකටම පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කරන්නේ දැයි පරීක්ෂා කරන්න? ඔබ ඔබේ තැපෑල කියවන තුරු හෝ ප්‍රවෘත්ති බලන තුරු ඔබ නින්දට නොයා යුතු යැයි ඔබට කවදා හෝ හැඟී තිබේද? මේවා පෞද්ගලික සීමා මායිම් නොමැතිකමේ සලකුණු ද වේ.
තොරතුරු ගලායාම සීමා කිරීම, "නිවාඩුවක්" ලබා ගැනීම හෝ නිශ්චිත පැයක් දක්වා ඇමතීමට සෑම කෙනෙකුම පුරුදු කිරීම අපගේ බලයේ ඇත. අප විසින්ම ඉටු කිරීමට තීරණය කළ වගකීම් සහ යමෙකු අප මත පැටවූ වගකීම් වලට බෙදන්න. මේ සියල්ල කළ හැකි නමුත් ඒ සඳහා ගැඹුරු ආත්ම ගෞරවයක් අවශ්ය වේ.